SPIRITUALITE : Différence entre versions
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Version du 1 mai 2020 à 19:36
LA SPIRITUALITE
support
-1- wikipedia
- 2 -maieutique
1-Jaime bien la definition de wikipedia non pas de spiritualité, un peu classique et universitaire, mais celle plus bas a "l'experience spirituelle", ou, ouf, on rentre dans le vivant de la chose, : " La notion « d'expérience spirituelle » La spiritualité n'est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L'expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche d'intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine18 est indissociable de la démarche intellectuelle. C'est pourquoi la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir, etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l'intériorité, conduisant à l'éveil spirituel21, une conversion intime, ou l'accession à un état de conscience modifié et durable. "
2-SUPPORT PAR LA MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE -
La sspiritualité, telle que nous la percevons, saute par-dessus les différents bercails confessionnels tout en les englobant.
Les religions ne sont rien d'autre que des sentiers menant à Dieu. Dans un sentier, je trouve une aide évidente, mais je ne reconnais à aucun sentier le droit de limiter et d'emprisonner ma démarche vers Dieu dans le carcan de sa dogmatique. Je suis un être libre, qui marche librement vers la Lumière de mon Créateur, qui m'appelle à Lui.
Quant à ceux qui pourraient se demander de quel Dieu nous parlons, nous ferons observer qu'aujourd'hui que seuls ceux qui sont la proie de l'imbécillité du sectarisme s'imaginent que le Dieu des chrétiens est différent de celui des hindous ou des musulmans, ou bien qu'en sa Transcendance ineffable Il ne correspond pas au tao des Chinois ou bien au Nirvana des bouddhistes.
Aux incroyants, ... le seul médecin qui puisse quelque chose pour eux, c'est la Grâce Divine. Il nous est cependant possible de leur rappeler l'injonction des anciens Pères : « Priez pour avoir la foi ». Priez, c'est appeler la Grâce, c'est consulter le médecin céleste. Le médecin céleste n'est pas un dictateur, il respecte la liberté de ses créatures,
Ce qui est particulièrement absurde, c'est l'existence d'un athéisme militant.
Voici des infirmes de l'âme qui, non seulement refusent d'essayer de se soigner, mais en plus, déploient de grands efforts pour rendre infirmes d'autres personnes !
En quoi la religion se distingue-t-elle de la mystique ?
En ceci : La religion a pour but d'obtenir d'établir une relation entre l'homme et Dieu. Relation qui s'exprime par des rites, par la soumission à des Écrits révélés, et par la dévotion. La mystique, telle que nous la concevons, va plus loin, son but est, à partir d'un développement de la dévotion, de s'acheminer vers l'abolition de la distance qui nous sépare de Dieu, afin de nous unir à Lui.
L'union mystique est donc le but de la spiritualité comme nous l'entendons.
Il peut donc y avoir une mystique à l'intérieur de n'importe quelle religion, mais il peut aussi y avoir des mystiques en dehors et indépendamment des religions, comme celle que nous proposons. Une mystique indépendante étant susceptible de s'intégrer dans le contexte de n'importe quelle religion.
Ainsi comprise, la mystique n'est rien d'autre qu'une expression de l'ésotérisme. Ésotérisme qui constitue le noyau intérieur et essentiel d'un exotérisme religieux, ou bien qui se superpose à lui.
Une image dévalorisante de la mystique a été donnée par ceux qui ont assimilé celle-ci à des états de transe extatique ou visionnaire plus ou moins douteux, ou encore à la production de phénomènes surnaturels. S'il est vrai que sur le chemin d'authentiques mystiques, des extases, des visions, ou des phénomènes surnaturels peuvent se produire, il est totalement erroné de réduire la mystique à ce genre de chose qui n'est que des conséquences involontaires et marginales observables chez certains, et non chez tous les mystiques authentiques.
Par contre, nous avons une bonne définition de ce qui constitue pour nous la pseudo-mystique, lorsque l'on voit une personne rechercher des états de transe extatique, des visions ou des phénomènes paranormaux, ou encore qui fait de ses états ou de ses phénomènes une référence spirituelle, ceci sans parler du délire pseudo-mystique observé chez de nombreux malades mentaux.
Dieu étant la Réalité transcendante, éternelle et ineffable, l'expérience de l'union mystique est une expérience ineffable qui se situe au-delà de tout état de transe extatique, au-delà de toute vision, au-delà de tout phénomène naturel ou surnaturel. L'union mystique est un vécu intérieur silencieux, un Éveil à la Réalité suprême, dans lequel on se sent participer à la transcendance et à l'éternité Divine.
Participation plénière qui résulte d'une communion d'essence et d'identité.
L'objectif du présent ouvrage est d'indiquer un cheminement permettant à chacun de vivre cette expérience sublime en laquelle s'accomplit le véritable but de la vie humaine.
Pour atteindre cet objectif, nous proposons une série de textes relativement courts appelés « approche » que nous soumettons à votre capacité de réflexion, de recueillement et d'intériorisation.
Vis-à-vis de ce genre de texte, aucun chercheur sérieux n'en sera quitte avec une seule lecture. La lecture n'étant pour le chercheur sérieux qu'un support pour son recueillement, on comprend aisément que ce n'est qu'au travers de multiples lectures que peu à peu, celui qui aspire à la Lumière développera en lui la capacité à vivre d'une manière de plus en plus claire et intense, ce qui n'est que désigné par les mots.
Seuls ceux qui utiliseront de la sorte le présent ouvrage feront de celui-ci un outil de Réalisation spirituelle.
Puisse ce texte constituer le « bâton » de certains pèlerins.
--1-1 APPROCHE DE LA REALITE SPIRITUELLE
-La Réalité spirituelle, dans sa dimension transcendante est difficilement communicable.
Toute personne qui parle de la spiritualité ne peut qu'enseigner une manière spécifique a travers le langage de comprendre et d'appréhender la réalité transcendante.
Cette réalité ne peut être définie, circonscrite et transmise par aucun enseignement.
Croire le contraire, c'est être dans la confusion, et concevoir d'une manière non transcendante, la transcendance elle-même.
La Réalité transcendante est une, mais les manières d'accéder à sa perception sont multiples.
Une étude comparative des différents systèmes spirituels démontre l'évidence de cette affirmation.
La diversité des systèmes d'approche de la Réalité Spirituelle, résulte de la diversité des personnalités qui ont institué et transmis ces systèmes ainsi que de la diversité des contextes historiques et culturels au sein desquels ils ont vu le jour.
Il importe donc de distinguer ce qui est universel à savoir : la Réalité ineffable, de ce qui n'est qu'expression d'un relativisme personnel et culturel à savoir : la multiplicité des manières d'appréhender la perception de cette Réalité ineffable.
Tout ce que dit un Maître au sujet de l'Absolu est relatif, car ce qu'il exprime, il l'exprime dans le monde relatif.
L'Absolu ne saurait être circonscrit par le relatif.
Chaque enseignement spirituel authentique n'est qu'une expression particularisée de l'accès à l'éternelle vérité.
Le maître ou éveillé est parvenu à une connaissance de l'indescriptible Réalité Absolue.
Sa perception de ladite Réalité Absolue est identique, à des degrés divers, en son ineffabilité, à la perception de tous les Maîtres spirituels, quelle que soit leur obédience religieuse.
Par contre, tout ce qu'il dit au sujet de cette Réalité est relatif, car cela constitue une expression de sa personnalité humaine. C'est la manière dont sa personnalité réagit en face de la perception du transcendant, et interprète celui-ci.
Le problème de chacun de nous, c'est de parvenir à la Connaissance de la Réalité Absolue.
Si chaque personnalité est unique au monde, de par l'infinité des possibilités de combinaisons des éléments cosmiques ; les structures psychiques au sein desquelles évoluent les combinaisons psychologiques personnelles se répartissent selon une variété limitée.
Chaque enseignement spirituel se rapporte à un certain niveau, à une certaine capacité de réalisation spirituelle, déterminée par un type de structure particulier.
Donner un enseignement spirituel, c'est donc toujours en définitive énoncer ce qui est valable pour soi-même et pour tous ceux qui ont le même type de structure psychique.
Ceci est une évidence, mais il est nécessaire de le rappeler. Car parmi ceux qui enseignent, il en est beaucoup qui, à cause de la bêtise inhérente à la nature humaine, s'imaginent que leur enseignement concerne tout le monde ; et non point seulement ceux qui appartiennent au même type de structure qu'eux.
Les structures psychiques sont-elles immuables ?
Non elles ne le sont pas, et il existe des changements de structure.
Ceux qui, de par l'évolution de leurs composantes psychologiques, sont amenés à naturellement changer de structure se trouvent à une croisée des chemins.
Il leur faut choisir.
Choisir ce qui est, au niveau le plus élevé, le plus profondément eux-mêmes, indépendamment des influences reçues. Le plus élevé et le plus profond avons nous dit, ce qui ne veut pas dire le plus ancien, car il arrive que ce qui en nous est relativement nouveau soit le plus profond du plus élevé.
Il y a également les individus qui, ayant reçu par un conditionnement quelconque, une structure qui ne correspond pas à leur véritable structure personnelle, sont en train de prendre conscience de cela, et d'essayer de récupérer leur propre structure. Eux aussi doivent se libérer des influences reçues pour devenir eux-mêmes.
De tout cela, il résulte que nous devons chercher à réaliser spirituellement ce qu’il nous est effectivement possible de réaliser, au niveau d'évolution qui est le nôtre pour le moment.
Les aspirations spirituelles qui nous sont propres déterminaient notre capacité de réalisation en ce domaine.
Comprendre véritablement cela, pour soi-même, c'est savoir que nous devons réaliser les potentialités de notre structure. Trouver notre voie, et non la voie. Épouser notre vérité, et non la vérité.
La vérité est unique, mais les visages qu'elle prend en sa révélation à l'intérieur des structures humaines sont multiples.
Ayant une structure psychique déterminée, dans cet enseignement que nous appelons la Maïeutique, nous nous adressons à ceux qui ont la même structure psychique que nous. Pour eux, nos paroles peuvent être révélatrices, pour eux, elles peuvent constituer un enseignement. Pour eux, et non pour tous.
De ce fait, inutile de vous attarder en ce que nous disons si cela ne résonne pas en vous. Si cela n'éveille pas d'échos, vous n'appartenez pas à la même structure psychique que nous. En ce cas, allez votre chemin, nous allons du nôtre.
Un enseignement spirituel qui nous fait découvrir des choses totalement inconnues peut nous être utile, mais il n'est pas véritablement intéressant.
L'enseignement véritablement intéressant ne nous apprend rien, il révèle, confirme, éclaircie et précise, ce que l'on savait déjà.
Découvrir de nouvelles choses, c'est déposer en nous un germe. Pour qu'une éclosion puisse se produire au contact d'un enseignement, il faut que le germe préexiste à la rencontre avec l'enseignement.
Il en résulte que l'enseignement est valable, lorsque tout ce que dit l'initiateur, nous aurions pu le dire. Lorsque ce qu'il dit, c'est ce que nous attendions, c'est ce que nous pensions confusément, car le véritable initiateur est un catalyseur, qui nous aide à épanouir les potentialités spirituelles contenues dans notre structure, mais qui n'essaye pas de nous imposer sa propre structure.
Si en face d'un initiateur tel n'est pas votre impression, ne vous fourvoyez pas. Nessayez pas d'absorber les éléments d'une structure qui n'est pas la vôtre, vous n'aboutirez qu'à la confusion et au désarroi.