LOIES SERIES - Historique des versions

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Page créée avec « Pour savoir qui nous sommes, il faut comprendre nos choix. Il faut connaitre les règles de l’univers dans lequel nous vivons, MAIS LES MOTS ne pourront jamais le dire... »

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Pour savoir qui nous sommes, il faut comprendre nos choix. Il faut connaitre les règles de l’univers dans lequel nous vivons,
MAIS LES MOTS ne pourront jamais le dire entièrement ....

Nous sommes créateurs.

Chacun de nos choix manifeste un univers, et nous choisissons à chaque instant.

Nous choisissons la joie

Nous préférons créer ce qui nous est joyeux, et ce qui nous est joyeux s’affine.

Nous savons que tout ce qui peuple notre création sont des possibles.

Tous les possibles existent.

Nous avons fait le choix du « déjà accompli ».

Nous avons reconnu que le « presque », le « bientôt » ou le « pas encore » ne nous sont plus joyeux.

Nous savons que nous sommes des êtres très spécifiques, et que notre création est tout autant spécifique.

Nous avons reconnu l’Unité comme étant la base des Êtres et de la Création, et nous la savons être la toile de fond de notre joie spécifique.

Chaque choix crée une identité, son monde et ses relations. Nous appelons ce trio une « ligne ».

Aucun événement n’existe en dehors de la ligne sur laquelle il apparait. Ainsi, nous ne cherchons plus à changer un événement, mais à voir si la ligne choisie nous convient ou non.

Notre joie est la joie de tous.

Nous décidons des règles de notre manifestation, et notamment de la fonction du temps dans celle-ci.

Nous aimons que les choses apparaissent sans délai.

Nous avons choisi de reconnaitre que nos plus belles versions sont régies par le « fait l’un pour l’autre ».

Et que cette règle régit en fait la matière toute entière.

Nous reconnaissons que le corps est déjà accompli, que c’est lui qui sait, qui fait, qui voit… il est la réunion des verbes qui font la création.

Nous choisissons de ne vivre que par lui. Il est la puissance à l’oeuvre.

Nous savons que le passé est un possible parmi tant d’autres, tout comme le présent et le futur.

Nous avons compris que choisir une version spécifique de nous-mêmes, c’est choisir le Passé-Présent-Futur qui vient avec. Nous appelons ceci un « Bloc », et nous savons qu’en passant d’une identité à une autre, nous changeons les blocs tout entiers.

Nous sommes les agents de manifestation des qualités qui nous importent le plus.

Notre Adn est fait pour précipiter ces qualités qui sont inscrites en lui. Celles-ci seront notre intérêt naturel, et le choix de notre création la plus évidente.

Les qualités qui nous mettent le plus en joie sont la fluidité, la vérité, l’évidence.

Nous vivons la manifestation de nos choix, et nous faisons de plus en plus place à l’évidence.

Enfin, nous sommes une cellule, elle et moi.

Cette cellule est notre force, notre évidence, notre fierté et notre amour. Plus nous le reconnaissons et la plaçons au premier plan, plus notre création nous réjouit.

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		+	SOMMAIRE
		+	UN --GPT SUR LOI SERIE DE vivre de 3 à 7
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		+	DEUX ---ESSAI AVEC LE SITE MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE
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		+	&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
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		+	-Voici une recherche approfondie et synthétique autour de ta réflexion, croisant philosophie, psychologie, spiritualités et anthropologie existentielle :
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		+	## L’homme face aux extrêmes : entre éblouissement et abîme, la tentation du “milieu moyen”
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		+	### 1. Introduction : le “milieu moyen” comme refuge
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		+	L’être humain semble instinctivement rechercher un espace de sécurité, un “milieu moyen”, où il évite à la fois les vertiges de l’élévation spirituelle et les abysses du désespoir ou de la barbarie. Ce comportement, souvent inconscient, peut être vu comme une stratégie de survie psychique. Mais que dit l’histoire de la pensée à ce sujet ? Pourquoi cette hésitation entre lumière absolue et ténèbres totales ? Que révèle-t-elle sur notre nature profonde ?
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		+	### 2. Une analyse psychologique : le principe de stabilité psychique
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		+	#### 2.1. Freud, Jung et la peur des extrêmes
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		+	* Freud montre que le psychisme tend à maintenir un équilibre, évitant l’angoisse par des mécanismes de défense. L’humain fuit le trop intense, qu’il soit plaisir ou douleur, pour préserver un équilibre névrotique fonctionnel.
		+	* Jung, quant à lui, parle de la tension des opposés. Il postule que la psyché contient à la fois des polarités lumineuses (le Soi, l’archétype divin) et sombres (l’Ombre, l’inconscient refoulé). La plupart des individus, selon lui, n’osent pas explorer ces polarités, car elles menacent l’ego. Ils se replient donc dans un moi socialement acceptable, modéré, médiocre parfois.
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		+	#### 2.2. Abraham Maslow et la “peur de la grandeur”
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		+	Maslow a identifié ce qu’il appelle la "peur de sa propre grandeur" (Jonah Complex) : beaucoup d’individus évitent les expériences de dépassement, d’extase, de réalisation de soi, car elles impliquent responsabilité, solitude, transformation. C’est une forme d’auto-sabotage par crainte de sortir du “milieu connu”.
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		+	### 3. Philosophie existentielle et morale du juste milieu
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		+	#### 3.1. Aristote et la vertu comme équilibre
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		+	Aristote parlait déjà de médiété : la vertu se situe entre deux extrêmes (le courage entre lâcheté et témérité). Cette sagesse pratique est une forme de milieu choisi, non subi — elle vise l’harmonie, pas l’évitement.
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		+	#### 3.2. Nietzsche : l’appel à surmonter la tiédeur
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		+	Nietzsche s’insurge contre cette tendance à la médiocrité de l’homme moderne, qu’il accuse de chercher le confort et la sécurité plutôt que l’intensité de la vie. Il prône l’“amor fati”, l’acceptation du destin tout entier, y compris ses extrêmes, et l’émergence du Surhomme, capable d’embrasser à la fois la lumière et la noirceur.
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		+	#### 3.3. Pascal et Kierkegaard : la terreur du vertige
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		+	Ces penseurs chrétiens-existentialistes montrent que l’homme, confronté à l’infini (divin ou absurde), tremble. Il préfère se réfugier dans le divertissement (Pascal) ou l’éthique bourgeoise (Kierkegaard), évitant l’angoisse liée à la liberté radicale ou au saut de foi.
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		+	### 4. Spiritualité et mystique : le “feu de Dieu” et l’abîme de l’ombre
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		+	#### 4.1. La voie mystique : franchir le milieu
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		+	Dans les grandes traditions mystiques (Soufisme, Christianisme, Hindouisme), il est souvent dit que l’âme doit traverser à la fois l’éblouissement et la nuit. La “nuit obscure de l’âme” (Jean de la Croix) précède la divine union. Mais cette voie demande de renoncer aux sécurités mentales du “milieu moyen”.
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		+	#### 4.2. Aurobindo, Gurdjieff, Aïvanhov : l’homme inachevé
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		+	Ces penseurs affirment que l’homme reste coincé dans une zone intermédiaire de conscience, par peur de l’éveil et de la chute. Gurdjieff parle de l’homme “endormi”, prisonnier de ses automatismes. Seul un choc volontaire (souffrance consciente ou extase dirigée) permet de sortir du cercle.
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		+	#### 4.3. Bouddhisme : le “juste milieu” vs la tiédeur
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		+	Le “Noble Sentier du Milieu” du Bouddha n’est pas une voie tiède, mais une transcendance des extrêmes dualistes : il ne s’agit pas de fuir l’intensité mais de ne plus s’y identifier. Le Bouddha a expérimenté les deux extrêmes (luxure, ascèse extrême) pour les dépasser.
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		+	### 5. Anthropologie et société : la norme contre l’extase
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		+	#### 5.1. René Girard et le mimétisme social
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		+	Girard suggère que l’homme se conforme à un désir mimétique collectif. S’écarter du “milieu social” (normes, médiocrité collective) signifie devenir marginal, voire bouc émissaire. Il y a donc un coût à l’exploration du sublime ou de l’abîme.
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		+	#### 5.2. Michel Maffesoli et la peur de l’extase
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		+	Maffesoli, sociologue de l’imaginaire, évoque la disparition du sacré vécu dans les sociétés modernes, remplacé par une gestion rationnelle et tiède de la vie. L’extase, le tragique, le sublime sont relégués hors du champ social, car ils sont perçus comme ingérables.
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		+	### 6. Vers une synthèse : sortir du “milieu par défaut”
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		+	#### 6.1. Le milieu moyen comme protection ET prison
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		+	Le “milieu moyen” offre sécurité, mais aussi enfermement. Il évite la confrontation avec notre divinité intérieure et notre ombre radicale, pourtant toutes deux nécessaires à une véritable transformation intérieure.
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		+	#### 6.2. L'appel à l'intégration des contraires
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		+	Les sagesses profondes — Jung, la non-dualité, le taoïsme, la gnose — convergent vers une intégration des extrêmes : “tenir ensemble” lumière et ombre, finitude et transcendance. Le véritable éveil ne rejette ni l’horreur ni l’émerveillement, mais les traverse.
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		+	#### 6.3. Le courage du saut
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		+	Franchir le “milieu sécurisant” exige courage existentiel, maturité psychologique, et une forme de foi vivante. La transformation implique risque, mais aussi la possibilité d’un être pleinement vivant, conscient, transfiguré.
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		+	## Conclusion : Réveiller l’homme du milieu
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		+	Il ne s’agit pas de rejeter le “milieu” mais de le quitter comme unique refuge. L’homme moderne, souvent "modéré par peur", est appelé à retrouver la vertu du feu, du vertige, de la profondeur. Philosophie, psychologie et spiritualité s’accordent : pour grandir, il faut oser approcher les deux extrêmes — l’abîme et la lumière — et les intégrer dans une unité supérieure. Le “milieu” devient alors un pont, non une fin.
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	-ESSAI AVEC LE SITE MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE		-ESSAI AVEC LE SITE MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE

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--Prises de positions fondamentales
+-ESSAI  AVEC LE SITE  MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE
 Tout enseignement, tout mouvement spirituel, repose sur un ensemble d’idées forces et de prises de positions fondamentales qui le caractérise, et qui sous-tendent son expression et sa démarche. Nous allons commencer par exposer succinctement celles qui sont propres à la Maïeutique Transcendante.
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 La Maïeutique fait de l’universalisme un postulat de base. Pour elle toutes les religions sont des expressions différentes de la même vérité. Toute autre déclaration, quels que soient les arguments avancés, n’est qu’une manifestation de sectarisme. Les querelles théologiques sont des jeux d’enfants ignorants, chacun percevant un aspect de la Réalité, et croyant que cet aspect exclut les autres. En chaque religion il y a une démarche vers la Connaissance et la Réalité Suprême. Lorsqu’un individu parvient à éveiller son esprit à la perception de cette ineffable Réalité, il interprète son expérience en fonction de ses croyances et de sa culture. La Maïeutique se situe au-delà des dénominations et des conceptualisations, dont les esprits dogmatiques enrobent la Réalité Suprême. Son enseignement qui n’est en désaccord avec l’ultime d’aucune religion, n’incite à personne à abandonner la forme de spiritualité à laquelle il a adhéré. S’il n’est pas nécessaire de se rattacher à une religion particulière pour le recevoir, il se présente pour ceux qui se situent dans le contexte d’une structure traditionnelle, comme une méthode qui leur permettre d’aller au fond de la question religieuse. Par son assimilation, ils seront amenés à vivre l’essence même de leur religion. À la civilisation planétaire qui s’édifie peu à peu doit correspondre une spiritualité planétaire. Il faut dépasser l’enclos des bercails et préparer les aubes de l’avenir.
-Une synthèse spirituelle aussi vaste que possible nécessite l’épuration de tout ce qui n’a pas de valeur universelle et n’est que l’expression d’un particularisme culturel, rituel ou coutumier. Le rejet de toutes les déformations, perversions et scléroses qui ont proliféré à partir ou à l’encontre de Doctrines vénérables, révélées par Dieu aux hommes. Ainsi que la résolution dans la perspective Ésotérique, des différentes polémiques et contradictions entre les doctrines. Contradictions apparentes qui ne sont que la conséquence d’incompréhensions mutuelles. Une telle synthèse se situant au niveau du vécu intérieur de l’Ésotérisme n’a rien à voir avec les formes extérieures de spiritualité et de la religion. De par ce fait elle ne peut être confondue avec une espèce quelconque de syncrétisme.
+Une synthèse spirituelle aussi vaste que possible nécessite l’épuration de tout ce qui n’a pas de valeur universelle et n’est que l’expression d’un particularisme culturel, rituel ou coutumier.
 Position dite de l’enracinement traditionnel
-« À lui qui enseigne par l’injonction Védique : « Cela tu l’es », ceux qui s’en remettent à Lui. À lui qui possède la forme parfaite de l’instructeur, au bienheureux Dakshinâmûrti, j’offre mon obéissance. » (Shankara. Dakshinâmûrti – Stotra)
 Les Védas hindous, transmis oralement pendant de nombreux siècles avant d’être confiés à l’écriture, sont des textes sacrés, révélés aux hommes dès l’aurore de l’humanité. La conclusion et l’exégèse des Védas constituent en Inde ce qu’on appelle la tradition védantique. La maïeutique se déclare Héritière de la tradition védantique, et de l’ensemble de la Tradition Hindoue. À cette Tradition elle doit tout, et son but est de la transmettre, Mutatis Mutandis. Le Sat-Guru à qui elle doit son impulsion et sa capacité salvatrice est Sri Bhagavan Râmana Maharshi. Toute tradition doit, sous peine de sclérose, se transmettre Mutatis Mutandis. C’est donc mutatis mutandis (en changeant ce qui doit être changé, en raison des modifications du contexte social et historique) que la Maïeutique Transcendante se donne pour tâche de transmettre la Vérité védantique. Il n’est donc pas question de proposer aux gens de s’hindouaniser. Assimiler le message d’une Tradition ce n’est pas adopter un ensemble d’attitudes extérieures. La vraie transmission n’est pas conservation exacte et figée, elle implique un nouveau façonnage de la formulation. La vraie fidélité est dans l’esprit, non dans la forme.