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SPIRITUALITE

2024-01-08T19:52:35Z

31.36.105.168 :

LA SPIRITUALITE

Qu'est ce que la spiritualité

comme toute chose il est possible de donner différentes définitions, en partie " selon le point de départ d'ou l'on se place " ! ,

ainsi je pourrais dire "la spiritualité c'est la vie "...,

ou bien la spiritualité c'est une approche particulière de la vie qui fait appel a l'aspiration de connaitre intimement la vie les lois subtiles de la vie, notamment celles amenant a l'amour, la sagesse , la joie, la paix.

EN une phrase : la spiritualité est l'expression du coeur

si l'expression du coeur est une montagne, nous sommes sur cette montagne !

Si la spiritualité est une montagne, alors nous cheminons sur cette montagne

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La spiritualité, c’est la connexion à son être intérieur, à l’autre, aux autres, à l’ensemble, y compris à ce qui nous dépasse.

Source: Introduction à la conférence "Les valeurs humaines à travers les cultures et les religions", Delia Mamon, Genève, 6 avril 2008.

Cette définition vise à dépasser les clivages religieux/non-religieux. Pour mieux l'illustrer, on pourrait ajouter que la spiritualité, c'est à la fois:

un approfondissement intérieur (qui sommes-nous, quelles sont nos valeurs)

un élan du coeur, horizontal, envers les êtres humains

et une aspiration verticale vers le transcendant.

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Deux autres définitions complètent bien celle-ci:

"La spiritualité, c’est simplement la vie de l’esprit et de la conscience. (...). Il s’agit simplement d’une fonction naturelle de l’être humain, comme la sexualité ou l’affectivité... La spiritualité concerne nos valeurs, ainsi que le sens que l’on attribue au fait d'être vivant dans ce monde."

Source: Le site web de Jean-Dominique Michel, sociologue et thérapeute suisse.

" La spiritualité, c'est se réveiller. (...) Soyez conscients, attentifs, de ce que vous dites, de ce que vous faites, de ce que vous pensez, de comment vous agissez. Prenez conscience d'où vous venez, ayez conscience de vos motifs."

Source: The undiscovered self, article de Anthony de Mello, prêtre jésuite et thérapeute, ayant fait de nombreux séminaires et écrits sur la quête de la spiritualité, indépendamment de sa religion.

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La définition de la spiritualité a évolué avec le temps. Les définitions trouvées actuellement dans les dictionnaires font état de deux notions distinctes, peu développées: l'une pour décrire l'activité de l'esprit, l'autre pour décrire ce qui a trait à l'esprit religieux.

-001 -de SERGE LANOE

01- du site de VISSAC

-1- wikipedia

- 2 -maieutique

-001- DE SERGE LANOE ...et vision CHRISTIQUE -et de MOI

-J'ai une vision et une définition de la spiritualité qui est très large ...,

par spiritualité j'entend l'élan de vie, le mouvement de la vie dans toutes ses dimensions , telle qu'elle se présente. "ici et maintenant " ou autrement . Par spiritualité je n'entend PAS forcèment une "catégorie particulière " de l'expression humaine, telle que sont données dans l'acception courante ...

C'est la science, la curiosité, le mouvement de la conscience vers l'extérieur-intérieur, etc etc ...

c 'est " l'acceuil de tout "...c'est la VIE dans ses "MOUVEMENTS" , ses dynamiques ...

les mots peuvent le dire et ne peuvent pas le dire ...

c'est le "CHEMIN" qui s'ouvre à l'homme qui pressent "l'essence des choses "

-c 'est l 'amour, la joie, le plus haut du plus haut, etc etc

-c'est l 'acceuil de la souffrance , des misères humaines, troubles, guerres , etc etc

-c 'est le " chemin" du plus bas vers le plus haut , le plus libre ..

-définitions intellectuelles ou émotionnelles ou intuitives etc etc etc ...

-01- de VISSAC, son site

" La notion d’enseignement spirituel couvre à la fois un phénomène qui se produit naturellement, à tout instant, ainsi qu’une démarche consciente et volontaire.

Le phénomène naturel : Les situations de notre vie quotidienne nous enseignent spontanément. Ces événements apparemment anodins ou plus spectaculaires sont nos premiers enseignants. Nous apprenons et nous « grandissons » de notre interaction avec des situations vivantes, souvent à notre insu. Cet apprentissage constitue la trame de ce que nous pouvons appeler notre « chemin de vie ».

La démarche volontaire : Elle vient souvent du désir d’apprendre/grandir plus consciemment et peut-être plus vite dans la mesure du possible. Nous recherchons alors l’accompagnement de personnes avisées qui proposent un soutien dans ce sens. Il est dit que nous appelons secrètement l’enseignant.

Cette démarche volontaire se distingue en grande partie d’une psychothérapie (une autre démarche d’apprentissage) par le fait qu’en spiritualité, nous abordons la « nature profonde » (ou âme) ainsi que le grand réseau, invisible à l’œil nu, des interactions constantes avec toute chose. Il y a une notion d’unité du vivant dans laquelle s’insère notre apprentissage et les « solutions » offertes par la vision spirituelle sont moins psychologiques, horizontales et pragmatiques que dans une psychothérapie.

La démarche spirituelle consiste à aborder notre chemin de vie avec une conscience d’être enseigné dans un dessein particulier. La vie a un sens pour chacun de nous, il existe une « intelligence du vivant » et les situations de notre vie ne sont pas des éléments isolés les uns des autres, mais les pièces d’un puzzle dont nous nous préparons à découvrir le motif de plus en plus clairement. On trouve dans la démarche spirituelle ce qu’on appelle une « inspiration », un souffle intérieur qui donne de la saveur ou de la présence à la vie, plutôt qu’une réponse « clé en main » à un problème localisé.

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1- Wikipedia : J'aime bien la definition de wikipedia non pas de spiritualité, un peu classique et universitaire, mais celle plus bas a '''"l'experience spirituelle"''', ou, ouf, on rentre dans le vivant de la chose, :

La spiritualité n'est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L'expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche, l'ouverture ou l'accueil d'intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine ( n'exclue pas mais inclus la démarche d'une pensée "fine et rigoureuse") . la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir, etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l'intériorité, conduisant à l'éveil spirituel 21, une conversion intime, ou l'accession à un état ( d’être ) modifié et durable. "

2-SUPPORT PAR LA MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE -

La spiritualité, telle que nous la percevons, saute par-dessus les différents bercails confessionnels tout en les englobant.

Les religions ou la spiritualité ne sont rien d'autre que des sentiers menant à Dieu. Dans un sentier, je trouve une aide évidente, mais je ne reconnais à aucun sentier le droit de limiter et d'emprisonner ma démarche vers Dieu dans le carcan de sa dogmatique. Je suis un être libre, qui marche librement vers la Lumière de mon Créateur, qui m'appelle à Lui.

Quant à ceux qui pourraient se demander de quel Dieu nous parlons, nous ferons observer qu'aujourd'hui que seuls ceux qui sont la proie de l'imbécillité du sectarisme s'imaginent que le Dieu des chrétiens est différent de celui des hindous ou des musulmans, ou bien qu'en sa Transcendance ineffable Il ne correspond pas au tao des Chinois ou bien au Nirvana des bouddhistes.

Aux incroyants, ... le seul médecin qui puisse quelque chose pour eux, c'est la Grâce Divine. Il nous est cependant possible de leur rappeler l'injonction des anciens Pères : « Priez pour avoir la foi ». Priez, c'est appeler la Grâce, c'est consulter le médecin céleste. Le médecin céleste n'est pas un dictateur, il respecte la liberté de ses créatures,

En quoi la religion se distingue-t-elle de la mystique ?

La religion a pour but d'obtenir d'établir une relation entre l'homme et Dieu. Relation qui s'exprime par des rites, par la soumission à des Écrits révélés, et par la dévotion. La mystique, telle que nous la concevons, va plus loin, son but est, à partir d'un développement de la dévotion, de s'acheminer vers l'abolition de la distance qui nous sépare de Dieu, afin de nous unir à Lui.

L'union mystique est donc le but de la spiritualité comme nous l'entendons.

Il peut donc y avoir une mystique à l'intérieur de n'importe quelle religion, mais il peut aussi y avoir des mystiques en dehors et indépendamment des religions. Une mystique indépendante étant susceptible de s'intégrer dans le contexte de n'importe quelle religion.

Ainsi comprise, la mystique n'est rien d'autre qu'une expression de l'ésotérisme. Ésotérisme qui constitue le noyau intérieur et essentiel d'un exotérisme religieux, ou bien qui se superpose à lui.

Une image dévalorisante de la mystique a été donnée par ceux qui ont assimilé celle-ci à des états de transe extatique ou visionnaire plus ou moins douteux, ou encore à la production de phénomènes surnaturels. S'il est vrai que sur le chemin d'authentiques mystiques, des extases, des visions, ou des phénomènes surnaturels peuvent se produire, il est totalement erroné de réduire la mystique à ce genre de chose qui n'est que des conséquences involontaires et marginales observables chez certains, et non chez tous les mystiques authentiques.

Par contre, nous avons une bonne définition de ce qui constitue pour nous la pseudo-mystique, lorsque l'on voit une personne rechercher des états de transe extatique, des visions ou des phénomènes paranormaux, ou encore qui fait de ses états ou de ses phénomènes une référence spirituelle, ceci sans parler du délire pseudo-mystique observé chez de nombreux malades mentaux.

Dieu étant la Réalité transcendante, éternelle et ineffable, l'expérience de l'union mystique est une expérience ineffable qui se situe au-delà de tout état de transe extatique, au-delà de toute vision, au-delà de tout phénomène naturel ou surnaturel. L'union mystique est un vécu intérieur silencieux, un Éveil à la Réalité suprême, dans lequel on se sent participer à la transcendance et à l'éternité Divine.

L'objectif du présent ouvrage est d'indiquer un '''cheminement''' permettant à chacun de vivre cette expérience sublime en laquelle s'accomplit le véritable but de la vie humaine.

Pour atteindre cet objectif, nous proposons une série de textes relativement courts appelés « approche » que nous soumettons '''à votre capacité de réflexion, de recueillement et d'intériorisation.'''

'''La lecture n'étant pour le chercheur sérieux qu'un support pour son recueillement,'''
peu à peu, celui qui aspire à la Lumière développera en lui la capacité à vivre d'une manière de plus en plus claire et intense, ce qui n'est que désigné par les mots.

--1-1 APPROCHE DE LA REALITE SPIRITUELLE

-La Réalité spirituelle, dans sa dimension transcendante est difficilement communicable.

Toute personne qui parle de la spiritualité ne peut qu'enseigner une manière spécifique a travers le langage de comprendre et d'appréhender la réalité transcendante.

Cette réalité ne peut être définie, circonscrite et transmise par aucun enseignement.

Croire le contraire, c'est être dans la confusion, et concevoir d'une manière non transcendante, la transcendance elle-même.

'''La Réalité transcendante est une, mais les manières d'accéder à sa perception sont multiples.

Une étude comparative des différents systèmes spirituels démontre l'évidence de cette affirmation.'''

'''La diversité des systèmes d'approche de la Réalité Spirituelle, résulte de la diversité des personnalités qui ont institué et transmis ces systèmes ainsi que de la diversité des contextes historiques et culturels au sein desquels ils ont vu le jour.'''

'''Il importe donc de distinguer ce qui est universel à savoir : la Réalité ineffable, de ce qui n'est qu'expression d'un relativisme personnel et culturel à savoir : la multiplicité des manières d'appréhender la perception de cette Réalité ineffable.'''

Tout ce que dit un Maître au sujet de l'Absolu est relatif, car ce qu'il exprime, il l'exprime dans le monde relatif.

L'Absolu ne saurait être circonscrit par le relatif.

Le maître ou éveillé est parvenu à une connaissance de l'indescriptible Réalité Absolue.

Sa perception de ladite Réalité Absolue est identique, à des degrés divers, en son ineffabilité, à la perception de tous les Maîtres spirituels, quelle que soit leur obédience religieuse.

'''Si chaque personnalité est unique au monde, de par l'infinité des possibilités de combinaisons des éléments cosmiques ; les structures psychiques au sein desquelles évoluent les combinaisons psychologiques personnelles se répartissent selon une variété limitée.'''

Souvent chaque enseignement spirituel se rapporte à un certain niveau, à une certaine capacité de réalisation spirituelle, déterminée par un type de structure particulier.

Donner un enseignement spirituel, c'est donc toujours en définitive énoncer ce qui est valable pour soi-même et pour tous ceux qui ont le même type de structure psychique.
Car parmi ceux qui enseignent, il en est beaucoup qui, à cause de la bêtise inhérente à la nature humaine, s'imaginent que leur enseignement concerne tout le monde ; et non point seulement ceux qui appartiennent au même type de structure qu'eux.

'''Les structures psychiques sont-elles immuables ?

Non elles ne le sont pas, et il existe des changements de structure.'''

Ceux qui, de par l'évolution de leurs composantes psychologiques, sont amenés à naturellement changer de structure se trouvent à une croisée des chemins.

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== ICI ==

Il leur faut choisir.

Choisir ce qui est, au niveau le plus élevé, le plus profondément eux-mêmes, indépendamment des influences reçues. Le plus élevé et le plus profond avons nous dit, ce qui ne veut pas dire le plus ancien, car il arrive que ce qui en nous est relativement nouveau soit le plus profond du plus élevé.

Il y a également les individus qui, ayant reçu par un conditionnement quelconque, une structure qui ne correspond pas à leur véritable structure personnelle, sont en train de prendre conscience de cela, et d'essayer de récupérer leur propre structure. Eux aussi doivent se libérer des influences reçues pour devenir eux-mêmes.

De tout cela, il résulte que nous devons chercher à réaliser spirituellement ce qu’il nous est effectivement possible de réaliser, au niveau d'évolution qui est le nôtre pour le moment.

Les aspirations spirituelles qui nous sont propres déterminaient notre capacité de réalisation en ce domaine.

Comprendre véritablement cela, pour soi-même, c'est savoir que nous devons réaliser les potentialités de notre structure. Trouver notre voie, et non la voie. Épouser notre vérité, et non la vérité.

La vérité est unique, mais les visages qu'elle prend en sa révélation à l'intérieur des structures humaines sont multiples.

Ayant une structure psychique déterminée, dans cet enseignement que nous appelons la Maïeutique, nous nous adressons à ceux qui ont la même structure psychique que nous. Pour eux, nos paroles peuvent être révélatrices, pour eux, elles peuvent constituer un enseignement. Pour eux, et non pour tous.

De ce fait, inutile de vous attarder en ce que nous disons si cela ne résonne pas en vous. Si cela n'éveille pas d'échos, vous n'appartenez pas à la même structure psychique que nous. En ce cas, allez votre chemin, nous allons du nôtre.

Un enseignement spirituel qui nous fait découvrir des choses totalement inconnues peut nous être utile, mais il n'est pas véritablement intéressant.

L'enseignement véritablement intéressant ne nous apprend rien, il révèle, confirme, éclaircie et précise, ce que l'on savait déjà.

Découvrir de nouvelles choses, c'est déposer en nous un germe. Pour qu'une éclosion puisse se produire au contact d'un enseignement, il faut que le germe préexiste à la rencontre avec l'enseignement.

Il en résulte que l'enseignement est valable, lorsque tout ce que dit l'initiateur, nous aurions pu le dire. Lorsque ce qu'il dit, c'est ce que nous attendions, c'est ce que nous pensions confusément, car le véritable initiateur est un catalyseur, qui nous aide à épanouir les potentialités spirituelles contenues dans notre structure, mais qui n'essaye pas de nous imposer sa propre structure.

Si en face d'un initiateur tel n'est pas votre impression, ne vous fourvoyez pas. '''N''essayez pas d'absorber les éléments d'une structure qui n'est pas la vôtre, vous n'aboutirez qu'à la confusion et au désarroi.'''

INTRODUCTION - AVERTISSEMENTS - PORTES D ' ENTREES

2023-12-27T18:25:27Z

31.36.105.168 :

LES PRIORITES -L ESSENTIEL - LE COEUR -LES LOIES SERIES ....

LA QUINTESSENCE OU LES QUINTESSENCES DE LA VIE

CA POURRAIT ETRE

-je suis tout cela, alternativement voire potentiellement ''ensembles ''-le tout - : je suis joie, je suis peine, je suis ce qui s'identifie , et celui qui ne s'identifie pas, et transcendance ...

--je percois quelque chose

je percois la conscience ''en amont ''

--LE NON MANIFESTE LE MANIFESTE ET LES MOUVEMENTS - OU RELATION-MOUVEMENT - DE CES DEUX ....

--la vie a comme X ou trois - 4 niveaux

1- le '' ce qui est '' pur , sans ou dela de notions comme bien-mal / froid-chaud etc

2- bien et mal , ou bien etre et souffrance et au dela de ces deux ..., et mouvement (ou relation )

1-''le bien et le mal '' en tant que objets créés par

LE RIEN OU LE TOUT AUTRE --LE TOUT - ET LEURS MOUVEMENTS OU LEURS RELATIONS

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- allons a l 'essentiel ,
de quoi sommes nous fait ? de cette connaissance ou PERCEPTION , eveil, choix, nous pourrons alors aller jusqu'a nous EVEILLER AIMER RETROUVER CHANGER LE MONDE
nous sommes faits simplement de pensées sensations intellect desir ame point, avec la non seulement connaissance mais ma perception de ..., avec ces etages la , ces materiaux la, QU EST CE QUE JE VEUX QUELQUES BONNES QUESTIONS COMME QUI SUIS JE - QU EST CE QUE JE VEUX ETC

PPP Q uelques points

-1-nous vous etes faits de 70000 penséess par jour , dont pour la plupart 80 pr cent de subtilement ou pas subtilement NEGATIVES ,

-OR l'ENERGIE VA LA OU VA L ATTENTION
#REDIRECTION [[ATTENTION]]

-le coaching et la pnl ont des clefs

-podcast radio 5 mai nana pnl hypnose a 03h00 du matin - sabine -europe 1 la libre antenne -

- 8semaines de repetition, de PRATIQUE D experience pour ancrer ou penser a integrer ...

-la chute est une occasion d apprendre

- un enfant tres souvent parle avec tout le monde naturellement, qq années plus tard il est timide etc, que s est t'il passé durant ces qq années : on l a mal acceuilli, on l a comparé a x ou y, éducationpeurs, mimétisme, etc etc

X

AVERTISSEMENTS

1

2

3

4 découvrir par soi meme - on ne peut rien en dire - donc ici on en dira peu a part qq consignes, notamment ce que ce n est pas --c est comme la barque dont on doit se séparer, lacher, ne plus s'attacher, quand on arrive sur la rive ....rien en dire mais attention il y a peut etre une difference entre le sommet, l'etre tout autre et le devenir en mouvement-l'Ego-Dieu ??

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De l'eau au moulin

Published on 25 juillet 2017 |
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Le vivant, comme maître de vie

Une note de lecture de Jean-Paul Gachet, chercheur retraité de l’INRA- SAD, à propos du « Vivant comme modèle » de Gauthier Chapelle, agronome, préface de Nicolas Hulot (Ed. Albin Michel, octobre 2015, 352 p.).
En savoir plus sur Jean-Paul Gachet

Quand on émerge de la lecture de ce passionnant essai, on est comme « transporté ». Et on se demande comment il est encore possible d’ignorer que la nature qui, depuis plus de trois milliards d’années, a surmonté bien des crises et n’a cessé d’expérimenter, d’innover, en occupant les milieux les plus extrêmes, dans une débauche stupéfiante de fantaisie, de délire même, d’économie de matériaux, d’énergie et sans compromettre en rien sa reproduction, inlassablement continue.

Oui, comment avons-nous pu rester, et continuons-nous à rester, dans une telle cécité avec application et suffisance ? Comment tant d’institutions éminentes de recherche – dont la nôtre – qui se targuent d’être à la pointe de la recherche en matière de biologie soient aussi aveugles, et n’aient pas mis depuis longtemps les « Principes du vivant » au cœur de leurs travaux, de leurs pratiques et, même, de leur cœur, de leur âme ? Il faudra bien s’interroger un jour sur les raisons intellectuelles, philosophiques et spirituelles d’une telle carence.

Mais pour l’heure, ce n’est pas mon propos qui est de rendre compte de l’ouvrage de Gauthier Chapelle, agronome belge, passionné d’ornithologie, ayant roulé sa bosse des régions antarctiques jusqu’aux zones tropicales.

Pour l’auteur, « Les Principes du Vivant sont à la fois un code de conduite des êtres vivants, un outil de diagnostic puissant par rapport à la durabilité de toute innovation et une inépuisable source de créativité. Ces principes ont donné lieu à de multiples listes hiérarchisées ou non. »

Gauthier Chapelle a été inspiré dans l’élaboration de son livre par les travaux d’auteurs américains : d’abord ceux de Janine Benyus – qui étaient très orientés vers les biomiméticiens- mais surtout par ceux d’Hoagland et Dodson qui, eux, voulaient fournir un guide pratique pour les enseignants en biologie. Et de leur proposer un outil très opérationnel pour décrire le fonctionnement du vivant à toutes les échelles.

Les principes du vivant à partir d’Hoagland et Dodson

Je reprendrai maintenant, méthodiquement, les seize principes tels que présentés par l’auteur.

1 – De bas en haut
Par essence, le vivant se construit du petit vers le grand. Les premières cellules, nos chères bactéries omniprésentes, sont issues d’un assemblage de molécules, elles-mêmes produites par un assemblage d’atomes. Un principe qui s’applique aussi aux matériaux produits par le vivant qui, contrairement aux nôtres, sont le plus souvent sécrétés par auto-assemblage de petites unités. C’est le cas de la coquille des mollusques qui, en agrégeant leurs cristaux de calcite, s’épargnent l’énergie nécessaire à couper, poncer ou ajuster un bloc de matière initiale jusqu’à la forme appropriée, comme nous avons l’habitude de le faire.

2 – Un assemblage en chaînes
A l’échelle moléculaire, la chaîne est le motif le plus caractéristique du vivant. La plus emblématique est celle qui constitue notre ADN, l’acide désoxyribonucléique, soit toute l’information dont aura besoin la cellule initiale pour pouvoir construire son organisme dans toute sa complexité. En se basant sur seulement quatre molécules différentes – l’équivalent des « lettres » – elles-mêmes assemblées en « mots » de trois lettres, l’ADN va permettre de véhiculer une information précise et de construire d’autres chaînes que sont les protéines. Une partie de ces dernières assure un rôle de structures (ongle, fibres musculaires, etc.), une autre rassemble les milliers d’enzymes responsables de l’assemblage de toutes les molécules du vivant. Pour constituer ces protéines en chaînes, savamment enroulées en structures tridimensionnelles, il suffit d’un alphabet de base de vingt-trois acides aminés. Cette danse d’informations entre deux types de chaînes – ADN et protéines – est à la base de la construction de tous les êtres vivants, depuis les bactéries jusqu’aux baleines.

3 –Un dedans et un dehors
Pour le maintien de tout processus vivant, il est indispensable de délimiter et de protéger un espace intérieur par rapport au monde extérieur. Une exigence plus ou moins stricte depuis la cellule définie par sa membrane jusqu’à l’écorce de l’arbre (protection physique), en passant par le système immunitaire des insectes ou des mammifères (barrière informationnelle) ou les fourmis-soldats à l’entrée des fourmilières (délimitation des communautés).

4 –Peu de thèmes pour de multiples variations
Comme le disent Hoagland et Dodson, « à partir de quelques notes, la nature crée de nombreuses symphonies ». En témoigne la fabuleuse diversité née de la simple division cellulaire : cercles concentriques (troncs d’arbres), spirales (pommes de pin), ramifications (vaisseaux sanguins), symétrie radiale (roses) ou bilatérale (visages). A partir d’un nombre de schémas et de règles restreints, toutes les formes du vivant sont générées – proches les unes des autres, comme chez les 300 000 espèces décrites de scarabées, ou aussi divergentes que celles d’une méduse géante et d’un éléphant.

5 – S’organiser grâce à l’information
L’information est la clé pour maintenir le vivant… en vie. L’équivalent des quinze encyclopédies codées par l’ADN de chaque cellule représente essentiellement le plan d’assemblage des milliers de protéines différentes qui, à leur tour, maîtrisent aussi bien le maintien d’une température optimale que la capacité à utiliser la nourriture ou à se défendre contre les agresseurs. Mais c’est aussi par la densité en information dans les matériaux, que les ormeaux parviennent à synthétiser dans l’eau une coquille aussi solide que nos meilleures céramiques ou que les oiseaux produisent des plumes, modèles de résistance et de légèreté pour leur propulsion, en ayant recours à considérablement moins d’énergie que celle nécessaire à une pale d’hélicoptère en fibre de carbone.

6 –Encourager la diversité en redistribuant l’information
Depuis son émergence, la vie a mis au point de puissants systèmes d’échanges d’information, d’abord par les injections croisées d’ADN entre bactéries, puis par la recombinaison massive des informations contenues dans les gènes des cellules « maternelle » et « paternelle », lors de la reproduction sexuée. Recréer un jeu de 70 000 cartes – l’estimation maximale pour le génome humain – permet de générer potentiellement un nombre astronomique de possibilités. Un crabe qui pond deux millions d’œufs, tous différents, c’est la contribution de la génétique à la biodiversité.

7 – Créer à partir d’erreurs
Lorsqu’il y a erreur de copie et remplacement d’une lettre par une autre lors de la réplication de l’ADN, les protéines qui en sont issues sont elles-mêmes porteuses d’anomalies. Si la plupart du temps, ce dysfonctionnement est délétère, il arrive aussi que cette mutation favorise son propriétaire et soit ensuite transmise à sa descendance. C’est le cas du pelage blanc de l’ours polaire, acquis par la mutation du gène codant par défaut pour les pigments bruns, ce qui lui donne un avantage évident pour se camoufler. Ces erreurs permettent à la nature d’introduire du hasard créatif – une stratégie d’ailleurs utilisée par certaines bactéries dont le taux de mutation augmente spectaculairement en cas de stress – et ouvre ainsi davantage de possibilités pour s’adapter au nouvel environnement.

8 – Naître dans l’eau
L’ubiquité de l’eau est d’abord une condition de la vie, une donnée majeure de l’environnement dont le vivant a dû s’accommoder. L’eau possède toutes sortes de propriétés idéales pour assurer la plasticité des processus dont les organismes vivants tirent leur adaptabilité. Non seulement elle offre forme et flexibilité aux cellules, mais elle est aussi une substance idéale pour toutes sortes de réactions chimiques (elle fournit notamment une infinie quantité d’ions d’hydrogène nécessaires à la conversion de l’énergie solaire en énergie chimique lors de la photosynthèse). La capacité de ses molécules à former entre elles des liens labiles crée des « maillages dynamiques et éphémères », qui lui permettent de rester liquide (alors que la plupart des substances composées de molécules de taille similaire demeurent à l’état de gaz) et de dissoudre la plupart des molécules organiques (pas toutes ! Certaines se dissolvent plutôt dans les graisses, et notamment celles des membranes). Ce qui les rend à leur tour aisément disponibles pour les milliers de réactions biochimiques nécessaires au maintien en vie d’un organisme.

9 – Se nourrir de sucre
Le rôle de la photosynthèse est double : elle permet « d’enfermer » l’énergie solaire dans les liaisons entre atomes de carbone, et elle constitue la voie royale vers la création de matière dans les écosystèmes. Les molécules de base ainsi formées sont des sucres, le plus abondant d’entre eux est le glucose. Ces sucres s’assemblent ensuite pour former la base des autres molécules simples du vivant, comme les acides aminés et les nucléotides, eux-mêmes à la base de toutes les molécules complexes qui nous composent. Du point de vue énergétique, ces sucres servent également de combustible pour la respiration de la plupart des espèces vivantes, plantes comprises, et permettent de libérer l’énergie nécessaire localement, à n‘importe quel endroit de l’organisme, grâce aux mitochondries présentes dans toutes les cellules. N’oublions pas que les combustibles fossiles sont eux-mêmes issus de la photosynthèse, étant au départ un assemblage de cellulose et autres sucres. Les moteurs de notre civilisation restent donc alimentés par des sucres transformés. Le message sous-jacent est clair : le vivant est branché directement sur l’énergie du Soleil et les écosystèmes dans leur totalité se contentent de ce flux annuel pour prospérer.

10 – Un fonctionnement par cycles
Presque tous les processus biologiques, y compris les plus complexes, fonctionnent en boucles. La circulation du sang, les rétroactions du système nerveux, les menstruations, la production et la consommation d’énergie, les migrations, les cycles des saisons ou de vie et de mort sont des phénomènes qui reprennent là où ils finissent. Cette circularité leur permet de s’autoréguler et d’apprivoiser l’imprévu (« l’information circule en boucles et opère les ajustements nécessaires tout au long des processus »). En se combinant, ces systèmes moléculaires cycliques ont pu créer des boucles multiniveaux de contrôle et de création, qui ont permis l’émergence des organismes complexes, puis des écosystèmes.

11 – Recycler tout ce qui est utilisé
Un principe lié au précédent, également basé sur la versatilité de la chimie du vivant. Il peut se résumer par la faculté de la biodiversité à trouver tôt ou tard une solution – une opportunité – pour transformer le déchet produit par un organisme en matière première pour un autre. Une option que nous avons presque totalement oubliée depuis notre entrée dans l’ère industrielle basée sur les combustibles fossiles. Partout dans la nature, ce qui est absorbé équivaut à ce qui est rejeté.
Par ailleurs, lorsque nous regardons ce qu’il se passe au niveau des écosystèmes et de la biosphère dans son ensemble, « ces échanges interviennent d’une manière si fluide que la distinction entre produire et consommer, déchet et nourriture, finit par disparaître ».

12 – Indispensables rotations de matière
Les liens qui unissent les molécules du vivant sont labiles et donc rarement très durables. Pour éviter l’effondrement de ces structures éphémères, les organismes démantèlent en permanence les molécules qui les composent pour les remonter ensuite : « Chaque jour, 7% de nos propres molécules sont recyclées, donc en moyenne 100% en deux semaines. Ce qui fait qu’aucune molécule de non systèmes n’y demeure assez pour disparaître inopinément. »
Ce principe s’applique surtout aux matériaux « vivants » des organismes eux-mêmes. C’est plus rarement le cas au sein des « objets » fabriqués par les animaux, même si les fourmis rouges, les araignées ou les blaireaux renouvellent régulièrement les aiguilles de pin, la soie de leurs toiles et la litière végétale de leurs terriers.

13 – Optimiser plutôt que maximiser
A l’échelle d’un organe, l’optimisation est souvent liée à la multifonctionnalité : si une feuille transforme une part moindre de la lumière qu’elle intercepte qu’un de nos panneaux solaires photovoltaïques, c’est parce que dans le même temps, elle investit aussi de l’énergie dans la régulation de son humidité, ou dans des mécanismes de défense face aux brouteurs. Au niveau des écosystèmes, si toutes les graines essayaient de maximiser leur croissance en germant le plus tôt possible, l’espèce concernée aurait bien du mal à supporter les variations interannuelles du climat. La présence des exemplaires moins productifs mas plus tardifs permet d’optimiser la survie de l’espèce tout en nourrissant la résilience de la population concernée.

14 – Opportunisme
Après la découverte d’un cerf mort, un naturaliste s’est intéressé à sa vitesse d’assimilation par l’écosystème environnant. En quatre mois de visites régulières, il a pu noter l’installation successive et le cycle de vie de 130 espèces nécrophages différentes, en majorité des insectes. De même, l’examen de cadavres de baleines sur les fonds océaniques a permis la découverte de nouvelles espèces de vers marins se nourrissant exclusivement de la graisse de leurs os.
C’est probablement cette formidable aptitude de la vie à exploiter chaque opportunité d’habitat ou de ressource qui explique son ubiquité, des glaciers de montagne au désert de Gobi, des nuages aux couches de roche profondes, des sources hydrothermales aux lacs isolés sous quatre kilomètres de glace en Antarctique. Les bactéries représentent toujours le nec plus ultra en la matière, préparant souvent la voie aux multicellulaires. C’est ainsi qu’on a récemment identifié les premières souches capables de métaboliser certains types de plastique du tristement célèbre amas, au centre de l’océan Pacifique (le « Great Pacific Garbage Patch »).

15 – La compétition sur un socle de coopération
Ce principe marie deux stratégies apparemment contradictoires : chaque organisme agirait dans son propre intérêt, mais le monde vivant fonctionnerait grâce à la coopération. Dans les champs de la biologie et de l’écologie, les observations qui vont dans ce sens s’accumulent.
Par exemple, pour défendre son territoire vital, il est moins risqué pour un oiseau de chanter que de voler dans les plumes de son voisin, au risque d’y laisser les siennes. « Les êtres vivants sont centrés sur eux mais pas autodestructeurs. » Par ailleurs, lorsqu’une troupe de lions « prélève » les plus malades d’un troupeau de gnous et favorise ainsi la reproduction des individus les plus sains, il s’agit à la fois de compétition au niveau individuel et d’une forme de coopération au niveau collectif.
Poussée plus loin, une relation proie/prédateur finit souvent par se transformer en symbiose. Ce mécanisme a joué chez les bactéries dès l’apparition de la vie, et a conduit à la multicellularité. Selon le biologiste Lewis Thomas, la leçon à tirer est non pas « les gentils disparaissent en dernier », mais « les gentils durent plus longtemps. »

16 – Interconnectée et interdépendante
Un seizième principe en guise d’apothéose : le négliger, voire l’ignorer comme nous le faisons de plus en plus à l’échelle de notre civilisation est sans doute notre erreur collective la plus risquée pour sa survie à moyen terme.
Toutes les espèces d’un écosystème forment une véritable toile de vie (et de mort) qu’elles soient prédatrices, hôtes ou partenaires. Si l’une de ces espèces acquiert une nouvelle stratégie, et c’est tout l’écosystème qui réagira et s’adaptera. Les biologistes appellent cela la coévolution.
A l’échelle de la biosphère, les écosystèmes sont également connectés entre eux. Les forêts fluviales nourrissent sans cesse les habitants des estuaires, avant que les produits de l’activité biologique qui en résulte n‘approvisionnent les habitants de la « colonne d’eau », puis ceux des fonds abyssaux. Et la prochaine fois que l’un de vos amis s’interroge sur l’importance de la biodiversité pour son entreprise de logiciels ou sa compagnie d’assurances, rappelez-lui qu’il ne pourrait respirer longtemps sur cette planète sans une présence massive de plantes terrestres et de plancton.

Conclusion : Appel à l’humilité, à la contemplation de la nature et à la patience.

Notre orgueil, notre aveuglement, en un mot notre hubris, nous rendent finalement très bêtes et très sauvages, destructeurs. En moins de deux siècles nous avons détruit une grande partie de ce que la nature a édifié avec constance, inventivité, fantaisie durant des centaines de millions de siècles. Mettons-nous sans tarder à l’école de la nature. Apprenons, d’une part, à nous émerveiller de tout ce qu’elle nous offre et, d’autre part, à nous inspirer de sa démarche créatrice toujours en éveil en reconnaissant que, pour l’heure, toutes nos créations, dont nous sommes si fiers, ne sont que de médiocres, dispendieux et dangereux bricolages d’apprentis sorciers.

En fait, si nous observons d’un regard critique les deux siècles qui pour nous illustrent le progrès, c’est-à-dire l’ingéniosité et la créativité humaines à travers la maîtrise du feu, la révolution industrielle et maintenant les révolutions biotechnologiques et numériques, nous n’avons cessé, de manière appliquée et bornée, de prendre méthodiquement le contre-pied du vivant. Et nous ne cessons tous les jours d’en découvrir et d’en mesurer les conséquences désastreuses pour l’ensemble des êtres vivants et les grandes régulations que relient Terre, Ciel et Mer et rendent notre planète habitable. Un seul chiffre : selon une information1 récemment publiée, l’humanité aurait produit depuis 1950, plus de 8 milliards de tonnes de matières plastiques qui finissent leur vie dans les océans où elles polluent toutes les chaînes trophiques.

En guise d’appel à une véritable conversion biomimétique, je vous propose l’exemple de la barge rousse présenté par Gauthier Chapelle. Cet oiseau vit dans les zones arctiques. Chaque année il migre vers la Nouvelle-Zélande. Elle parcourt les 10 000km de cette migration d’une seule traite, en dix jours de vol ininterrompu sans le moindre ravitaillement. Pour accomplir cet exploit, avant son départ au long cours, elle se gave de nourritures dans les vasières des estuaires et accumule des graisses qui représentent jusqu’à 45% de son poids.

Ce qui est remarquable, c’est que ces réserves ne peuvent assurer l’énergie que pour sept jours de vol. Et c’est là que l’ingéniosité sans limite du vivant nous stupéfie. A ce moment crucial de son voyage, la barge rousse a des ailes surdimensionnées par rapport à son poids du moment. Alors… elle se met à consommer les protéines des muscles de ses ailes !

Quel avionneur aurait-il l’idée géniale et saugrenue de concevoir et construire un aéronef dont un ou plusieurs de ces moteurs pourraient être transformés en carburant ?

Le vivant, c’est ça ! Convenons que nous sommes bien courts en créativité et inventivité.

1 Lire « Sur Terre, il y aura bientôt plus d’une tonne de déchets plastiques par habitant », Sciences et Avenir, 20/07/2017
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DIEU

2023-12-02T21:19:07Z

31.36.105.168 :

Qu’est ce que Dieu ? par christophe ITIER Qui me semble bien ...

Bien que ce mot soit interprété de différentes manières selon nos croyances ou notre absence de croyance, j’utilise sciemment le mot Dieu à la place de « la source » ou d’autres appellations car c’est tout de même celui qui résonne le plus pour la majorité des personnes. Je précise toutefois que je l’emploie ici en tant qu’origine de tout ce qui est, un champ de conscience unitaire. Si vous associez Dieu à un être barbu surpuissant assis sur son nuage en train de mater ce que l’on fait ici bas, passez votre chemin, cet article n’est pas fait pour vous.

Beaucoup disent que Dieu est insondable, que nul ne peut l’appréhender, nul ne peut le connaître, nul ne peut lui serrer la main, cela est juste et faux tout dépend de quelle partie de Dieu on parle.

Peut-on connaître Dieu ? (connaître est ici employé dans son sens profond qui veut dire expérimenter.)

La réponse est oui sans hésitation, car nous connaissons Dieu à chaque instant de notre existence, même assis dans la cabane au fond du jardin à lire une revue sulfureuse. Dieu étant tout ce qui existe, nous y compris, nous l’expérimentons à chaque instant en tant qu’expression de Dieu. Toutefois, quand nous parlons de Dieu, nous parlons en général de son expression le plus haute, de son essence, et là, il est clair que nous ne pouvons pas le connaître, cela pour une raison que je vais développer ici.

D’abord, il est bon de remarquer que le niveau vibratoire dans lequel nous évoluons actuellement est bien trop éloigné du niveau vibratoire dans lequel baigne l’essence de Dieu et c’est peu de le dire. Le niveau vibratoire de l’essence de Dieu est pur et vibre au niveau le plus haut. La création/émanation, elle, qui est un abaissement de sa fréquence à des fréquences vibratoires de plus en plus basses, sert de terrain d’expérimentation pour que Dieu puisse se connaître dans tous ses aspects, dans un espace-temps donné. Dit autrement tout est une expression de Dieu, localisé dans un espace-temps précis.

Connaître l’essence de Dieu supposerait donc d’élever le niveau vibratoire de nos corps (physique, énergétique, émotionnel, mental) au niveau le plus haut, afin que l’essence de Dieu se révèle à nous par résonance. C’est ce que proposent tous les vrais enseignements spirituels en invitant chacun à mettre en pratique une pensée, une parole, une posture juste à chaque instant. On voit bien à l’état de notre monde que les pratiquants ne sont pas légions.

Tout fonctionne par résonance dans l’univers, chaque niveau de résonance vibratoire est séparé des autres par une membrane électromagnétique afin que chaque niveau de résonance puisse vivre son expérience en paix et ne soit pas perturbé par les niveaux autour. (Vous imaginez le bordel si c’était le cas. En fait après réflexion, vu le bordel sur terre, ça doit être le cas :) Ainsi, chaque niveau est en relation avec le niveau au-dessus et au-dessous, mais peut difficilement communiquer au-delà. Si nous comparons les niveaux vibratoires à des étages d’immeubles et que nous habitons actuellement au niveau 3D, cela veut dire que nous pouvons entendre ce qui se passe à l’étage en dessous et au-dessus en tendant l’oreille (c'est-à-dire, pour commencer, en étant ouvert a la possibilité que d’autres mondes existent en dehors de notre monde physique). Cependant les niveaux 7D ou 9D vont être difficile à contacter (sauf si on vit dans un HLM qui date des années 60) alors quand on parle de 23D et au delà, on comprend bien qu’il va falloir développer une ouïe extra fine pour entendre ce qui s’y passe.

Là où ça devient complexe, c’est que nous avons accès en tant qu’humain à une grande possibilité de communication avec les autres fréquences, cela à travers nos corps subtils, en lien avec nos chakras (centres énergétiques). Donc, même si notre corps physique est ancré dans la 3D, certaines personnes en augmentant leur niveau vibratoire, peuvent vivre comme si elles étaient en 5 D ou en 7 D (niveaux associés au paradis dans la tradition chrétienne). A l’opposé ceux qui vivent en relation avec la 2D voire la 1D, (niveaux associés à l’enfer dans la tradition chrétienne), font partie des personnes peu fréquentables car empreints de soufre (souffrance).

Cette possibilité de vivre sur différents niveaux de fréquence (états d’être) tout en restant ancré dans la 3D, explique les différents niveaux de conscience et de comportements que l’on perçoit sur terre parmi les êtres humains.
Maintenant, à partir du moment où nous contactons des niveaux des fréquences bien plus hauts, il nous est très difficile de rester ancré dans cette dimension,( qui voudrait bronzer au soleil, les pieds baignant dans une bassine d’excréments ? ) Donc à un moment donné « nous ascensionnons » comme on dit dans le milieu new-age, (bref nous nous barrons de la Corée du nord pour rejoindre les iles Canaries).

Si nous pouvions connaître l’essence de Dieu dans cette dimension, nous serions incapables de communiquer avec qui que ce soit, car nous n’aurions plus aucun ego (identification) pour le faire, nous nous retrouverions en état d’extase permanente dans un corps physique réduit à l’état de légume humain, à baver non stop jour et nuit. Certes, notre corps émanerait alors une forte aura spirituelle qui attirerait certainement un grand nombre de personnes en quête d’un véritable amour, et qui feraient de ce corps un objet d’adoration, mais
comme l’on comprit nombre de maîtres spirituels, il est bon de s’arrêter avant, si on veut rester efficace dans cette dimension.
Connaître Dieu supposerait donc de devenir lui, c'est-à-dire perdre sa conscience individuelle, puisque Dieu est tout, donc rien en particulier, donc non identifié. À partir de là, on peut affirmer avec certitude que notre conscience individuelle ne connaîtra jamais l’essence de Dieu, elle ne connaîtra que des expressions de Dieu et c’est très bien comme ça.

La bonne nouvelle est que si tout est Dieu, le diable l’est aussi, ce dernier représentant les niveaux vibratoires les plus éloignés de l’essence originelle, le diable serait donc Dieu sous sa forme amnésique, donc souffrant énormément de se sentir seul, coupé de lui même (sniff). Telle pourrait être la définition du mal, un sentiment de solitude et de vide infinie, qui nous rendrait fou et un besoin de remplir ce vide par tous les moyens possibles et imaginables.
La nouvelle est bonne dans le sens où, chaque diable qui se cache en nous, tant qu’il a une étincelle divine en lui, peut réaliser un jour qu’il n’est coupé en rien de la source de tout, c’est juste une croyance profondément ancrée, devenue « ressenti » avec le temps, qu’il est nécessaire de mettre en lumière.
L’ombre est aussi Dieu, c’est la partie de Dieu qui joue le sale rôle dans le film de la vie, celle qui par sa posture nous invite à expérimenter notre lumière dans la vie. Comment saurions-nous que nous sommes lumière si aucune ombre n’existait ? Cela serait impossible, donc il a bien fallu que certains se collent au rôle de méchant qui est franchement difficile à jouer, car cela nécessite de renier sa propre nature, d’où de vivre constamment dans la souffrance.

Jouer le rôle du mal ce n’est pas cool, le subir non plus me direz vous à juste raison. Oui c’est vrai, car le mal engendre le mal, c’est sa fonction, jusqu'à ce que l’on comprenne son origine et que l’on ressente de la compassion pour lui, c’est-à-dire que l’on ressente de la compassion pour soi, pour ces parties en soi qui ont mal, se sentant coupé du tout. Il est bon de rappeler que le mal est avant tout une affaire intérieure et personnelle, il ne se répand à l’extérieur qu’à travers ses porteurs

C’est d’après moi, l’unique posture à avoir pour se rappeler à l’essence de Dieu et monter en fréquence vibratoire. L’ombre ne disparaît que mise en lumière par l’amour. Dans ce niveau de fréquence (3D) où l’amnésie de Dieu est puissante, l’amour reste donc le seul moyen de passer sur des fréquences supérieures. Avoir de la compassion pour le mal ne veut pas dire le laisser se propager en soi et autour de soi, cela veut dire agir sur lui avec compréhension, humour et fermeté, le reconnaître dans son rôle d’éveilleur de conscience, mais ne pas l’alimenter. Le voir comme une étape qui a été nécessaire pour acquérir la conscience individuelle, mais une étape à dépasser pour retrouver la conscience universelle.

Pour finir cet exposé, posons-nous la question: où habite l’essence de Dieu ? (Ce n’est pas chez moi je le saurais :)
Pour moi, le seul endroit ou vit l’essence de Dieu est au niveau vibratoire en dessous du niveau particulaire dans l’infiniment petit, c’est le seul endroit connu où il n’existe aucune différenciation. Dans l’infiniment petit tout est UN, tout est connecté, il n’y a pas d’individualisation. Cette dernière commence avec le niveau atomique qui est un assemblage de particules, qui se poursuit dans les niveaux au-dessus.

Çà serait donc dans le microcosme que vit l’essence du divin, dans le champ de conscience unitaire comme on dit en physique quantique. Donc aller à la rencontre de Dieu cela veut dire entrer en contact avec les parties infimes qui nous composent en commençant par nos cellules, puis nos microzymas, puis nos molécules, puis nos atomes, puis nos particules.

« Houlala mais ça a l’air compliqué tout ça, déjà que j’ai du mal à être a l’écoute de mon estomac alors mes particules, t’imagines ! ». Pas de panique pour les plus fainéants, il existe un chemin de traverse, « un trou de ver », qui consiste à passer par l’étincelle divine cachée au centre de notre cœur, pour accéder à notre essence, mais cette dernière étant un peu capricieuse, il va falloir se montrer sous notre plus beau jour pour la séduire, il va falloir s’aimer sans conditions et ce n’est pas chose facile.

Bref, vu de cette manière, on comprend alors que tout est Dieu, nous compris, que c’est juste notre identification à des assemblages de particules que nous nommons corps, qui nous sépare de cette connaissance. Tout est Dieu et le sera à jamais, je trouve cela rassurant et porteur de paix intérieure.

Pour résumer, si vous deviez retenir une seule chose, ce serait celle-ci.

Tout ce qui sépare est l’œuvre de l’ombre (la partie amnésique de Dieu). Tout ce qui unit est l’œuvre de l’essence de Dieu (consciente de l’unité en tout), ainsi se meut le double mouvement de l’univers sous la forme du tore, au service de l’UN.

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&

-1-1- DIEU

Qui est Dieu ?

Il n'y a qu'un seul et unique Être. Cet Être absolu, de qui tout procède, et en qui tout se résorbe, est appelé Dieu par de nombreuses traditions. Nous pouvons utiliser le mot Dieu pour désigner l'Être absolu ; mais il nous faut préalablement le purifier des significations erronées qui s'y attachent.

Dieu doit être distingué des conceptions théologiques élaborées ; par le mental de l'homme. De Dieu, rien de valable ne peut être dit, car Dieu qui est l'Être suprême se trouve au-delà de, toute compréhension spéculative. Dieu est pour le mental l'inconnaissable et l'incommensurable. Il transcende toutes les catégories. Devant Lui la pensée doit se taire, car seul le silence peut l'honorer.

Les conceptions mythologiques et théologiques ont prétendu discourir au sujet de Dieu. Ce faisant, elles ont créé de faux dieux, qui sont autant d'idoles à renverser. Il faut purger notre compréhension de toute espèce d'anthropomorphisme. Au lieu de voir en Dieu le tout Autre, l'homme a façonné une représentation de Dieu selon sa ressemblance. Il a divinisé ceux qui ont enseigné le chemin de la transcendance, et il a fait de ces individualités des dieux à forme humaine. Loin de suivre l'exemple de qui venait lui révéler la présence de Dieu en l'homme, et de chercher à réaliser en lui-même cette Connaissance, il a préféré confondre Dieu avec l'apparence humaine des Divins Maîtres, pour leur rendre un culte idolâtre. Ainsi les représentations de Dieu se sont substituées à Dieu lui-même.

Comprenez que Dieu, tel que le conçoivent et le représentent les traditions religieuses, n'a de réalité qu'à l'intérieur du mental de l'homme. Ce sont de simples créations de l'esprit humain.

Dans certains cas, ces créations mentales que sont les représentations religieuses de Dieu peuvent se trouver vitalisées par une perception plus ou moins vaste de la Divine Réalité. La perception transcendante se trouve alors enchâssée dans les formes objectivées par le mental. C'est ce qui se passe lorsqu'il y a ce qu'on appelle une apparition. Les apparitions, lorsqu'elles sont véritables, sont en général le signe d'une intense dévotion. Elles peuvent aider et guider le pèlerin. Mais ce dont il importe de se rendre compte, c'est que Dieu en sa réalité intrinsèque dépasse toute espèce d'apparition. Les apparitions ont lieu à l'intérieur du mental, et les formes qu'elles adoptent sont façonnées par lui. La preuve de ceci apparaît dans le fait suivant : bien que Dieu soit unique et que chaque religion adore le même Dieu (ainsi que le comprennent tous ceux qui ne sont pas la proie des stupidités du sectarisme), les apparitions adoptent toujours une forme correspondant aux croyances du dévot. Ceci mérite réflexion, car il est extrêmement significatif que Dieu apparaisse sous l'aspect du Christ à ceux qui l'adorent ainsi, et sous l'aspect de Krishna à ceux qui l'adorent sous cet aspect. Alors que pour le plus grand réconfort des croyants, il n'apparaît jamais sous la forme de Krishna à un dévot du Christ, ou vice versa.

L'interprétation de cette constatation permet de distinguer ce qui appartient à l'homme, de ce qui appartient à Dieu. Dieu n'a aucune apparence déterminée, car s'il en avait une il apparaîtrait identiquement aux dévots de toutes religions. Que Dieu n'ait aucune apparence déterminée est pour nous évident, puisque nous savons que Dieu est l'Être absolu, lequel se situe au-delà de toute forme. Les apparences sous lesquelles Dieu apparaît n'appartiennent pas à Dieu, elles sont une création du mental humain, elles sont le reflet des croyances de l'individu. Ce qui appartient à Dieu c'est la révélation qui se manifeste.
Ce qui appartient à l'homme c'est la forme adoptée par cette Révélation transcendante.

Si nous adorons Dieu au travers de notre mental, l'illumination intérieure qui accompagne toute perception de l'Être Suprême, ne pourra se manifester qu'au travers des contenus de celui-ci, et de ce fait sera colorée par lui. De même que le vitrail colore la lumière solaire, nos croyances colorent notre perception de l'Être Divin, et lui donne l'aspect du Christ, de la vierge Marie, de Krishna, de Kâli, d'un Bodhisattva, ou de l'une des multiples personnifications religieuses.

Le voyant bénéficie donc d'une perception indirecte de la Réalité Divine. Sa perception est indissociablement liée et limitée aux fantasmagories de son mental ; lequel est conditionné par l'héritage culturel reçu.

Ce qui est vrai pour la forme, l'est aussi pour les révélations en mode verbal, que celles-ci soient ou non accompagnées d'une forme. C'est toujours le mental qui fournit les mots et les formes, lesquelles enrobent la perception transcendante.

S'il est certain qu'adorer Dieu au travers du mental est mille fois préférable à l'absence d'adoration ; il est également évident qu'adorer Dieu en ayant dépassé le mental est mille fois préférable à l'adoration prisonnière du mental.

En dépassant le mental, nous pouvons adorer Dieu sans intermédiaire et miroir déformant. En dépassant le mental, nous abordons Dieu en son mystère, au-delà de toutes représentations humaines, au-delà de toutes espèces de visions et de révélations sensibles. Nous contemplons Dieu en son ineffable et transcendant abîme.

Pour accéder à une contemplation véritablement transcendante, en laquelle les productions du mental sont éteintes, il faut nous libérer de l'attachement à toute forme de représentation théologique. C'est en abandonnant la dévotion particularisée que nous atteindrons la dévotion transcendante.

La plus haute théologie est la théologie négative du mystère, et non la théologie positive de la description. Toute description est anthropomorphique, car la réalité de Dieu dépasse toutes les descriptions, et les rend toutes illusoires. L'anthropomorphisme le plus grossier se représente Dieu sous l'aspect d'une personne ayant un corps humain. Mais l'anthropomorphisme psychologique est tout aussi erroné, il consiste à attribuer à Dieu des sentiments humains. Ainsi naît la conception d'un Dieu bon, compatissant, puissant, etc. En réalité, aucune qualité ne peut être attribuée à l'Être Divin, car il les transcende toutes. Dieu n'est pas amour, bonté, compassion, puissance, beauté, etc., car il est beaucoup plus que cela. Toute qualification, quelle qu'elle soit, appartient au domaine de la Manifestation Divine qui engendre l'Univers, et non au domaine de l'Être Divin en lui-même. Dieu manifeste en sa création amour, bonté, beauté, compassion, puissance, etc.

Mais toutes ces qualités restent extérieures à lui-même. Dieu en lui-même, en tant qu'Être Pur, ne contient aucune qualité particulière. Toute qualité est une manifestation, et Dieu se situe au-delà de toute espèce de manifestation. Au-delà de toutes les manifestations qu'il engendre.

Sachant que Dieu est l'Être absolu, nous purgeons notre dévotion de toutes représentations religieuses, et de toutes attributions théologiques. En ce faisant nous ne solliciterons pas notre mental, lequel ne pourra dresser son écran. N'adorant pas telles ou telles conceptions ou représentations de Dieu, nous pourrons adorer Dieu en lui-même. Nous pourrons adorer l'ineffable et insondable mystère de l'Être Absolu.

-2- -1 - LES ASPECTS DU DIVIN -

Notre manière d'appréhender le Divin est bien souvent partielle. Par nos expériences intérieures, nous approchons tel ou tel aspect de la Réalité Divine, et souvent nous restons ignorants des autres aspects de l'ineffable, certaines traditions qui ne connaissent qu'un des visages du Divin regardent avec suspicion les Traditions qui ont eu la révélation d'un autre aspect de l'ineffable.

Ainsi s'établissent de stupides querelles...

Mais éloignons-nous de toutes ces infirmités humaines, et voyons ce que peut être une perception de la Totalité Divine.

Le Divin, c'est ce silence immuable de la transcendance pure, cet Eternellement immobile, informel, inconditionné et non manifesté, qui demeure en lui-même au-delà de tout.

Mais le Divin c'est également cette pensée intelligente, active et constructrice, multiforme et ambivalente, qui engendre le cosmos, et constitue la substance vivante et l'énergie de ce dernier.

C'est aussi cette unique Conscience, Omniprésente à l'intérieur de toutes les formes de vie, matérielles et immatérielles, de la plus simple à la plus complexe, dans l'infiniment grand comme dans l'infiniment petit.

Mais le Divin c'est également cette influence rédemptrice qui, tout amour et toute lumière imprègne l'univers, pour permettre aux formes de vie dont l'intelligence est individualisée, dans les mondes physiques et psychiques, de progresser spirituellement vers la participation à sa gloire.

Comprenez que ces quatre aspects du Divin : Transcendance Pure-Substance universelle. Conscience immanente et Influence Rédemptrice, ne constituent pas des réalités séparées.

C'est la fonction analytique de notre mental qui a tendance à nous les faire concevoir ainsi.

Dieu est tout cela, conjointement, inséparablement et simultanément.

Parler des aspects de Dieu est même en soi trompeur, car Dieu est UN.

La Réalité Divine englobe tout, et contient tout. Elle est le Tout et l'au-delà du Tout, cessez de morceler Dieu, de ne concevoir ou de ne voir que tel ou tel aspect de LUI.

Voyez le suprême seigneur, comme une Réalité dont tous les aspects sont indissociables.

Élevez et élargissez votre regard intérieur, de manière à contempler la Totalité du Divin.

Le Dieu transcendant, le Dieu Créateur, la Divine substance universelle, la Divine Énergie cosmique, le Dieu Destructeur, le Dieu immanent et le Dieu Rédempteur, sont un seul et même Dieu.

Ils sont le seigneur.

L'unique seigneur.

Aussi longtemps que nous ne sommes pas parvenus à la perception de la Totalité et de l'Unité Divine, trois voies se profilent devant nous, trois voies, que nous pouvons harmoniser en une synthèse, mais trois voies qui nous apparaissent distinctes.

La voie de la connaissance, qui est perception de l'immuable transcendant.

La voie de la dévotion, qui est relation mystique entre l'homme et le Divin.

La voie de l'action, qui est accomplissement du vouloir Divin dans le monde manifesté.

La perception de ces trois voies comme des réalités distinctes est une conséquence des infirmités analytiques du mental. Il est une vision glus haute.

En elle, dans le même instant, notre conscience est immergée dans le silence de l'immuable transcendant ; et parallèlement à cette immersion de la conscience, le mental et le coeur de l'homme expriment leur relation amoureuse avec Dieu ; tandis que conjointement, tous les phénomènes de l'univers et toutes les actions de l'homme sont perçus comme des manifestations conscientes du Divin.

En cette vision la gnose, la mystique et l'action n'existent plus comme des réalités séparées.

Il n'y a plus qu'un Éveil intégral vis-à-vis de la Réalité Divine. Éveil qui englobe tout.

******************************************

'''2-1- DIEU IMPERSONNEL OU CACHE OU XX ET DIEU MANIFESTE RELATIONNEL SAUVEUR ETC'''

Par son influence salvatrice, Dieu se manifeste à l'intérieur de sa propre création, et devient le sauveur des hommes.

Cela signifie qu'après avoir façonné en la substance de sa pensée des formes de vie dotées de sa conscience, laquelle s'est de ce fait subdivisée en des myriades de fractions individualisées il ne s'est pas limité à cela, et il se manifeste à l'intérieur de sa propre extériorisation psychiquement substantielle, pour enseigner ces individualités intelligentes que sont les hommes.

Par son enseignement, le seigneur révèle le processus de spiritualisation, grâce auquel lesdites individualités humaines peuvent s'engager dans une voie qui, en cette vie et au-delà, leur permettra de participer à l'incommensurable béatitude, résultant de la connaissance intégrale de sa transcendante Nature.

Car si Dieu en sa création donne naissance à des individualités conscientes, c'est pour leur permettre au terme d'un processus évolutif, de participer à son éternelle Félicité.

C'est grâce à l'influence rédemptrice que Dieu déverse en sa création que l'individualité consciente de l'homme a la possibilité d'accéder, et de participer à la transcendance Divine.

En d'autres termes, la manifestation Rédemptrice de Dieu, constitue le chemin qui mène à l'immuabilité transcendante de Dieu.

Cette manifestation Rédemptrice c'est la grâce Divine, qui opère dans le coeur des hommes et les attire vers Lui.

Certains hommes sont si complètement habités par l'inspiration Divine, l'influence Rédemptrice a si intégralement imprégné leur personnalité humaine qu'ils constituent urne véritable incarnation du Dieu rédempteur.

Ils sont à la fois homme et Dieu, car en eux l'homme et la manifestation rédemptrice de Dieu, se sont unis en une symbiose sublime.

Ces hommes parmi lesquels, et sans aucunement prétendre donner une liste exhaustive nous pouvons citer : Zarathoustra, Confusius, Lao-Tseu, Bouddha, Cankara, Râmânuja, guru Nanak, Pythagore, Moïse, Jésus-Christ, Mahomet, Baha'u'llah, Parasurâma, Rama, Krishna, Mahavira, Tsong-Kapa, Manès, Hermès, Orphée, David, Salomond, Hâkim...sont les phares rédempteurs de l'humanité. Ils sont des incarnations, du même et unique Dieu Rédempteur car en tout homme spirituellement réalisé, Dieu parle et enseigne.

Dieu est-il présent identiquement en tout homme inspiré ? Non, évidemment, plus la personnalité est soumise et réceptrice vis-à-vis du Divin, plus le Divin est présent. Certains sont intégralement soumis, intégralement ouverts à la grâce, et de ce fait la Manifestation du sauveur les imprègne totalement, comme l'eau imbibe une éponge. Chez d'autres il subsiste des aspects de la personnalité qui demeurent non imprégnés par le Divin. Il y a donc toute une échelle allant de l'incarnation totale du Divin en un homme, à l'incarnation partielle, passagère et éphémère. N'essayons pas de déterminer la proportion de la plénitude d'incarnation Divine, ayant résidé chez les grands Maîtres fondateurs de religions. Une telle démarche ne reposerait que sur une série de jugements arbitraires, et il y aurait là un terrain propice à de stériles polémiques. Qui donc, sinon Dieu, pourrait savoir ce qui se déroule dans le mystère des consciences ?

Depuis le début de l'histoire humaine Dieu, en son aspect salvateur c’est donc épisodiquement incarné en l'humanité ; et jusqu'à l'achèvement de cette histoire, il continuera à s'incarner en elle. Chaque fois que la Révélation Divine s'obscurcit, il s'incorpore dans une personnalité humaine réceptrice, pour rallumer la flamme de la connaissance. Toutes les traditions gardent pieusement le souvenir de Grands inspirés, par lesquels Dieu a révélé la voie qui mène à Lui. Il advient qu'une tradition ne connaisse que le, ou les grands inspirés fondateurs de sa propre école spirituelle. La partialité sectaire intervenant, il en résulte que de nombreuses traditions refusent d'admettre l'existence des manifestations de L'unique Rédempteur en d'autres traditions.

C'est ainsi par exemple que pour l'hébraïsme Moise est le plus grand, pour les chrétiens le christ est le seul, pour l'Islam Mahomet le dernier. Ce qui est vrai pour de grandes religions l'est également pour de petites sectes, s'accrochant agressivement à une manifestation partielle du Divin. Il est à la fois triste et amusant, de constater que l'homme par son sectarisme, tente d'imposer fictivement une limite à la Manifestation Rédemptrice de Dieu. Il croit en la manifestation, ou la descente incarnatrice du sauveur en un homme, en celui qui a fondé la tradition à laquelle il appartient ; mais il se refuse de concevoir que ce même Sauveur en son éternité ait pu se manifester en l'humanité, avant la date historique marquant la naissance de l'incarnation Divine à laquelle il voue un culte. De même il refuse d'envisager qu'il se manifeste en d'autres hommes, après la mort de cette même incarnation. Ou encore, qu'il puisse simultanément se manifester et s'incarner en plusieurs hommes, le Divin n'étant évidemment pas soumis à des contingences spatiales. En bref, pour lui Dieu est tout puissant, sauf en ce point précis, où il doit obéir aux desiderata et aux illusions des théologiens. Comme on pouvait s'y attendre les
sectaires, qui rejettent la pluralité des manifestations Divines en l'humanité, utilisent pour appuyer leur opinion divers arguments, souvent fondés sur l'exégèse et la manipulation abusive des Écritures. Il n'y a pire aveugle que celui qui ne veut pas voir.

Est-il si difficile de comprendre que cette pluralité, d'ailleurs affirmée en diverses Écritures sacrées, ajoute à la gloire de Dieu, au lieu de limiter arbitrairement et injustement, l'incarnation de la compassion Divine à tel ou tel moment historique ?

Il n'y a pas lieu de classer les Manifestations Historiques du sauveur dans un ordre de chronologie ascendante ce qui voudrait dire que c'est la dernière Manifestation qui donne l'enseignement le plus élevé ou le plus complet ; théorie intéressante pour les sectaires se rattachant à une tradition récente.

L'enseignement du sauveur est toujours le même au niveau ésotérique. Ce ne sont que les formes de présentation religieuse qui varient en fonction des contingences temporelles. Depuis le début des temps, le seigneur enseigne la même vérité, et toute nouvelle Révélation est une répétition, dissipant les obscurités accumulées au sein de l'humanité, par la sclérose de ce qui avait été précédemment lumineusement enseigné.

L'enseignement de chaque illuminateur de l'humanité comprend donc deux aspects : un aspect fondamental, ésotérique, qui est réactualisation, répétition et révélation, de l'Éternelle unique et transcendante Vérité. Un aspect contingent, exotérique, qui est l'expression d'une pratique menant à cette vérité. Pratique conditionnée, ou si vous préférez bien que cela veuille dire la même chose : adaptée au contexte culturel, social et historique, de l'époque en laquelle elle est instituée. Par cet aspect contingent s'explique la nécessaire multiplicité des formes de religions, menant à l'Unique Réalité Divine.

Trois erreurs sont à éviter : l'attachement sectaire à une forme religieuse. Le refus de constater l'archaïsme et l'inadaptation de certains aspects des anciennes formes religieuses. Le désir de réunir toutes les formes religieuses en un vaste syncrétisme.

Ces trois erreurs ont pour même origine la fixation sur les formes religieuses qui sont utiles en leur contexte, mais accessoire en elles-mêmes ; et la méconnaissance de l’Éternelle unicité Ésotérique de toute religion.

Celui qui comprend cela comprend que le but ne consiste pas à s'enfermer dans telle ou telle forme religieuse ; ou bien à créer une nouvelle forme religieuse syncrétique, mais d'atteindre l'éternel et unique but de toute Religion.

Quant aux moyens à utiliser pour atteindre ce but, nous n'avons bien entendu pas à les inventer. La multiplicité des Révélations est là pour nous indiquer ces moyens.

Mais devant la diversité des moyens de réalisations spirituels, qu'allons nous choisir, et selon quels critères ?

Faire des moyens une fin en soi, telle est l'erreur de la sclérose des orthodoxies religieuses. Si nous n'avons aucun attachement fétichiste vis-à-vis de telle ou telle espèce de procédés de spiritualisation, ce qui compte pour nous c'est d'atteindre le but. Notre critère est donc celui de l'efficacité. De ce fait, nous adopterons vis-à-vis des moyens de spiritualisation proposés par les différentes traditions une attitude analytique et critique. Il nous faudra en eux distinguer le supérieur de l'inférieur, l'essentiel de l'accessoire, l'universel de ce qui est le produit d'une culture et d'une époque particulière.

Et enfin, nous devrons sélectionner en eux ce qui est directement utilisable dans le contexte de notre époque, de ce qui ne l'est pas.

Les Maîtres inspirés sont des doigts qui désignent le soleil spirituel. C'est pourquoi, voyant en eux des indicateurs, il ne faut pas s'arrêter aux spécificités contextuelles de leurs enseignements, mais aller dans la direction indiquée par le message qu'ils véhiculent.

Dieu n'inspire pas les Maîtres pour se faire adorer en eux. Il inspire les Maîtres pour enseigner le chemin de la réalisation spirituelle. Le respect de l'enseignement du Rédempteur ne consiste donc pas à déifier telle ou telle individualité au travers de laquelle il s'est historiquement manifesté, en laquelle il s'est incarné. Le respect de son enseignement consiste à s'élever vers ce qu'il désigne sans relâche, par de multiples doigts.

Répétons-le : en incarnant d'une manière plénière son influence rédemptrice et inspiratrice, dans la personnalité des grands maîtres, fondateurs de mouvements spirituels et guides de l'humanité, Dieu se révèle à nous et nous attire vers lui. Il cherche à nous attirer vers lui-même, tel qu'il est en sa gloire transcendante et ineffable ; et non point vers ce qu'il apparaît en la manifestation limitée de ses incarnations.

C'est pourquoi la déification et l'adoration des Maîtres, telles qu'elles sont constamment pratiquées par un ensemble de religions, constituent une impasse. Il s'agit d'une substitution, au lieu de suivre ce qu'a d'essentiel l'enseignement des Maîtres ; au-delà de certaines particularités ethniques à valeurs passagères, on adore le souvenir du Maître, en instituant un culte fétichiste. Ce culte est une manière de s'en tirer à bon compte, c'est un des procédés détournés par lesquels l'homme résiste à la Grâce. En effet, accomplir certaines cérémonies, rendre hommage à des représentations religieuses diverses, réciter ou chanter des textes, ne constitue pas une spiritualité bien astreignante. C'est plutôt un moyen de se donner bonne conscience. Par contre, étudier et appliquer les fondements essentiels de
l'enseignement de n'importe quel grand maître spirituel, voici une aride exigence. Exigence confortablement évitée dans ce qu'il nous faut appeler le pharisaïsme spirituel.

Ceci est un des aspects de la lutte entre les forces de Libération spirituelle, et les forces de l'ignorance. La sclérose des religions étant un des aspects de ces dernières.

Au cours des temps, et à chaque instant, en d'innombrables individus, Dieu ne se lasse pas d'enseigner les hommes et de leur indiquer le chemin qui mène à Lui.

À des titres divers, des milliards d'hommes sont habités, plus ou moins partiellement, par l'aspect rédempteur de Dieu. Toute inspiration, toute illumination spirituelle, est manifestation et incarnation de sa Présence dans une individualité.

Ainsi l'homme incarné, et les esprits désincarnés, sont constamment sollicités par le Seigneur, qui les appellent et les incitent à venir à Lui. Qui pourrait correctement exprimer les trésors d'amour et de sollicitude qu'il déploie !

Celui qui prend conscience de cela sent son coeur s'éveiller. Touché par l'immense sollicitude, et l'ineffable amour du seigneur qui frappe à la porte de son coeur il commence à aimer la lumineuse Manifestation Rédemptrice qui imprègne toute la création.

Alors une relation d'amour s'établit entre l'homme et son Seigneur. Les sentiments de l'homme s'élèvent vers Dieu, et en l'oraison ardente qui en résulte l'homme connaît la plus intense des béatitudes.

Les joies humaines sont bien peu de choses auprès des trésors du transport amoureux que contient l'union mystique de l'homme et du seigneur.

En cette union la création est glorifiée.

Par l'amour qu'éprouve l'homme pour le seigneur, l'homme cesse d'être une densité opaque, maintenant la conscience individuelle dans l'ignorance spirituelle illuminée par l'amour mystique, l'homme devient un écrin, en lequel les splendeurs Divines peuvent se déverser.

Il y a transfiguration intérieure de l'homme.

Rappelons quelques données essentielles :

L'homme est issu de Dieu, son corps et son mental sont une parcelle de la Divine substance universelle. Sa conscience est une parcelle de la Divine conscience universelle. Par le corps et le mental, il participe à la manifestation cosmique de Dieu. Par la conscience, il participe à l'Essence transcendante du Divin Non-Manifesté.

En la connaissance de mon Essence transcendante, qui est la pure conscience de l'Être, il y a réalisation spirituelle de l'Essence.

Mais cette réalisation spirituelle de l'Essence laisse la substance non réalisée spirituellement.

L'homme, en tant que substance, c'est-à-dire parcelle psychique de la Manifestation cosmique, se réalise spirituellement par l'établissement d'une relation mystique avec la manifestation Rédemptrice de Dieu.

En me désidentifiant de l'homme, j'abandonne ce dernier. Cet abandon est nécessaire pour connaître mon Essence. Mais suis-je Essence uniquement ?

Non, je suis Essence non manifestée et substance manifestée.

Au niveau de ma conscience, la réalisation spirituelle me fait entrer dans la connaissance et la béatitude transcendante du Divin non manifesté ; tandis qu'au niveau de ma personnalité, c'est la relation amoureuse que j'établis avec la Manifestation Rédemptrice de Dieu, qui accomplit ma transfiguration spirituelle.

Ne confondez pas l'épanouissement de l'homme avec la transfiguration de l'homme.

L'épanouissement de l'homme survient par l'accomplissement des virtualités que la substance universelle a déposé en lui. Par la concrétisation des prédispositions et des aspirations qui lui sont psychologiquement propres.

La transfiguration mystique de l'homme qui doit, autant que faire se peut, s'accomplir dans le contexte d'activités contribuant à l'épanouissement de la personnalité est la résultante de l'ouverture du coeur au Divin.

Plus le coeur est ouvert vis-à-vis du Divin, plus l'amour et l'aspiration qui nous portent intérieurement vers Lui sont grands. Le Divin déverse en nous la plénitude de sa Grâce, et c'est son influence qui transfigure l'homme.

La transfiguration est une transformation par l'intérieur, en laquelle l'homme devient un miroir des qualités du Rédempteur.

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'''INTRODUCTION GENERALE'''
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''(Texte et lien d'exemple)''

=== PREAMBULE ===
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*[[INTRODUCTION - AVERTISSEMENTS - PORTES D ' ENTREES]]

*[[SPIRITUALITE SCIENCE ]]

*[[PREMIER CHAPITRE ]]
*[[DEUXIEME CHAPITRE]]
*[[MA PROPRE STRUCTURE-AVERTISSEMENT-PORTES D'ENTREES]]

=== ALPHABETIQUE ET PORTES D'ENTREES ===

SUIVI DES RESSOURCES EN COURS
ASSO SPIRITUALITE PAGE 15 GO ON RUC ASSO;GOUV

SPIRA L INTIMITE DE L AMOUR

MAIEUTIQUE L EVEIL DU COEUR

*[[AA GENERIQUE]]
* [[action|ACTION]]
*[[AME]]
*[[AMOUR]]
*[[ATELIER - CONFERENCE plus a Conf.selon]]
* [[ATTITUDE]]
*[[BB GENERIQUE]]
*[[BIEN ET MAL]]
*[[BIOGRAPHIE PERSO]]
*[[BIOGRAPHIE AUX AMIS ETC]]
*[[BROCHURE(S)]]
*[[CC GENERIQUE]]
*[[CERCLE DE PAROLE]]
*[[CHANGER LE MONDE - voir a POLITIQUE ET CIE]]
*[[CHARITE - AMOUR - SERVIR]]
*[[CHARTE]]
*[[CHEMIN - Chemin Spirituel]]
*[[CHRIST - CHRISTIANISME - JESUS -ETC]]
*[[CHRISTOPHE ALLAIN]]
*[[COMBAT SPIRITUEL]]
*[[COMPLOTISME]]
*[[CONFERENCE]]
*[[CONSCIENCE]]
[[CONTRE REFORME ET CONTRE REVOLUTION]]
*[[COUPLE SACRE]]
*[[DD GENERIQUE]]
*[[DERIVES]]
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*[[DIEU]]
*[[DIX PRINCIPES ET // avec LOIES SERIES]]
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CONTRE REFORME

2023-12-02T21:09:03Z

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ET D ABORS SUR LA CONTRE REVOLUTION Dans wikipedia

L'expression contre-révolution désigne non seulement l’ensemble des moyens mis en œuvre pour s’opposer à une révolution, mais aussi des courants de pensée opposés à l'héritage révolutionnaire français (Révolution française de 1789, de 1830, de 1848, Commune de Paris) lors des XVIIIe et XIXe siècles, puis, aux révolutions de type communiste à partir de la révolution russe de 1917.

Elle inclut plus généralement tout ce qui, après la révolution, tente d’en annuler, ou d'en limiter les effets, et même bien longtemps après.

Des partisans d'une contre-révolution sont par conséquent tous ceux qui s'opposent à un processus révolutionnaire ; ces partisans peuvent être actifs dans une pluralité de domaines (politique, militaire, économique, etc.).

Le terme de « révolution » ayant été galvaudé (on parle aujourd'hui de « révolution » à l'occasion d'une grande nouveauté technologique), le terme de « contre-révolution » a donc également connu une modification de son sens et de ses acceptions pour devenir une notion à connotation moins politique.
Quelle contre-révolution ?

définir la contre-révolution revient avant tout à définir en creux la révolution : qui la mène, aux dépens de qui cette révolution est-elle menée ? Dans quel contexte général se mène une révolution ?

En face des théories révolutionnaires, une pensée contre-révolutionnaire se développe très vite, avec Edmund Burke, dès 1790, Jacques Mallet du Pan, Joseph de Maistre, ou avec les « aristocrates noirs » en France1 comme Montlosier, Louis de Bonald ou l'abbé Maury. Ce mouvement en France compte plus de 300 députés (sur 1 200) dans l'Assemblée constituante de 1789, ils s'y expriment peu (excepté l'excellent orateur Jacques Antoine Marie de Cazalès car ce sont essentiellement des militaires peu habitués à cet exercice) mais ont laissé de nombreux comptes rendus à leurs comme (électeurs), conformément au mandat impératif : majoritairement ils veulent réformer la monarchie absolue au profit d'une monarchie parlementaire.

encadrer une paysannerie peu favorable aux excès des révolutionnaires parisiens2.

Parmi les principaux penseurs dits « contre-révolutionnaires », on peut citer Joseph de Maistre en Savoie, Louis de Bonald, Augustin Barruel, Antoine Blanc de Saint-Bonnet et Pierre-Paul Royer-Collard en France, Edmund Burke en Angleterre, Gioacchino Ventura en Italie, et Juan Donoso Cortés en Espagne. On peut les répartir en deux grandes catégories : les uns, comme Burke et Royer-Collard, s'inscrivent dans une grande mesure au sein de la tradition libérale, d'autres se font les défenseurs d'un traditionalisme antilibéral — comme Blanc de Saint-Bonnet — ou d'un autoritarisme radical — comme Donoso Cortés.
L'école « antilibérale » (XIXe siècle)

Beaucoup de clercs de l'Église catholique romaine sous le conseil de Papes (Pie IX, syllabus) et dans la conduite du cardinal Pie, de l'abbé Augustin Barruel, de Jean-Joseph Gaume, de Louis-Gaston de Ségur, d'Ernest Jouin et de la Revue internationale des sociétés secrètes vont prêcher une doctrine en opposition avec les principes révolutionnaires de 1789.
L'école « légitimiste »

Par la suite, sont contre-révolutionnaires les mouvements politiques qui nient toute légitimité à la Révolution de 1789, ou la partie du discours d’un mouvement politique qui nie cette légitimité, et qui militent afin d’en annuler une partie des effets. L’historien René Rémond les appelle les légitimistes. C’est ainsi que la plupart des monarchistes post-révolutionnaires (Carlisme, Miguelisme), en tant que partisans d’un retour partiel ou complet à l’Ancien Régime, sont contre-révolutionnaires. Le parti légitimiste disparaît en 1902 à la suite du ralliement à la République de la majorité de ses députés à la demande du pape. Ils rejoignent alors le parti conservateur. Le mouvement contre-révolutionnaire des légitimistes survit actuellement en France, notamment par l'Union des cercles légitimistes de France, le bimestriel le Lien légitimiste et l'Institut de la maison de Bourbon.
L'école « nationaliste » et « maurrassienne »

Au XXe siècle, la contre-révolution prend une nouvelle forme notamment sous le Régime de Vichy, qui selon René Rémond est plus un régime contre-révolutionnaire (malgré le nom de sa politique, dite de Révolution nationale), qu’un régime fasciste[réf. souhaitée] : la devise Travail, Famille, Patrie remplace la devise républicaine Liberté, Égalité, Fraternité.

Maurras, par le biais de son mouvement l'Action française, construit une nouvelle forme de nationalisme, avec le nationalisme intégral, cette fois de tendance contre-révolutionnaire, en réaction face au catholicisme libéral de Marc Sangnier et au jacobinisme de la IIIe République. C'est ce qu'il appelle le « nationalisme intégral », qui n'est autre que la monarchie qu'il souhaite restaurer.

L’Action Française s’inscrit dans la continuité de la Contre-Révolution mais y introduit aussi une certaine nouveauté. Maurras se place clairement dans la tradition contre-révolutionnaire. Il écrit même dans La seule France que l'Action Française a effectué "la synthèse de tout ce que le XIXe siècle avait élaboré de positif et de constructif, de Maistre et de Bonald, de Le Play à Taine et à Renan, de Fustel à Bourget, à Lemaître, à Barrès : critique méthodique du Romantisme, antithèse, et consciente de la Révolution, de sa décadence et de son anarchie"3.

'''Maurras''' reprend les références contre-révolutionnaires du XIXe siècle mais introduit dans cette doctrine contre-révolutionnaire une forte hostilité au romantisme'''. De fait, pour Maurras les trois moteurs de la Révolution ont été la Réforme protestante en religion, le Romantisme dans le domaine de l'art et la Démocratie en politique.''' Si la démocratie et le protestantisme était déjà condamnés par les penseurs contre-révolutionnaires du XIXe siècle4, l'opposition au Romantisme constitue un élément relativement nouveau. Selon Maurras, le romantisme subvertit la discipline sur le plan politique, esthétique et morale5. De plus Maurras revendique une critique rationnelle, scientifique voire positiviste de la Révolution française. Maurras parle ainsi dans son Enquête sur la monarchie de poursuivre la Contre-Révolution "avec l'assurance et la netteté scientifique, par raison et par volonté"6.

Le « catholicisme traditionnel »

Les thèses contre-révolutionnaires et anti-libérales vont revivre par le biais de l'action politique et spirituelle du catholicisme traditionnel de Marcel Lefebvre et de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (ou FSSPX). Les fidèles de la Tradition catholique militent en effet activement pour restaurer les principes politiques qui ont façonné la « chrétienté » (religion d'État, doctrine et règne du Christ Roi, Syllabus…) et s'opposent à ceux de la Révolution française (de 1789), du libéralisme, du modernisme et du progressisme dans l'Église.

Pour beaucoup de ces catholiques le sceau et l'emblème de la contre-révolution est la dévotion au Sacré-Cœur qu'ils arborent sur le drapeau national avec la devise « Espoir et salut de la France ».

Parmi les maisons d'édition les plus connues de ce courant on peut citer les Éditions de Chiré.

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Universalis.fr

CONTRE-RÉFORME

Le terme de Contre-Réforme a été forgé au xixe siècle dans un esprit polémique par des historiens protestants allemands. Certains ouvrages d'inspiration catholique ont tendance de nos jours à ne plus l'employer. L'objectivité historique demande, premièrement, que l'on maintienne l'expression Contre-Réforme, car, aux xvie et xviie siècles, Rome a indiscutablement tenté de faire reculer – voire de faire disparaître – le protestantisme ; deuxièmement, que l'on replace cette Contre-Réforme dans le climat d'intolérance de l'époque qui fut aussi étouffant du côté protestant que du côté catholique ; troisièmement, que l'on considère la Contre-Réforme comme un chapitre – ni le plus important ni le plus beau – d'une renaissance religieuse qui fut d'autre part étonnamment large, riche et profonde, et qui, à la suite du concile de Trente et en dépit des objectifs antiprotestants de ce dernier, '''mérite le nom de Réforme''' '''catholique.'''
La Contre-Réforme

Les premiers martyrs protestants moururent à Anvers en 1523. En France, les derniers galériens huguenots ne furent libérés qu'en 1775. L'esprit de Contre-Réforme a donc été tenace. Les premières mesures générales de lutte contre le protestantisme furent la reconstitution en 1542 du tribunal de l' Inquisition, placé sous le contrôle de la congrégation du Saint-Office, et la création, l'année suivante, de la congrégation de l' Index qui, publia, à partir de 1559, des listes d'ouvrages prohibés. On associe souvent à ces deux décisions l'approbation par Paul III, en 1540, de la Compagnie de Jésus. Mais Ignace de Loyola, à l'origine, voulait partir en Terre sainte avec ses compagnons pour convertir les infidèles. D'autre part, les Jésuites furent certes les agents les plus actifs de la Contre-Réforme, mais ils eurent en même temps une action missionnaire et culturelle qui se situa en dehors de toute contre-offensive antiprotestante.

Quant au concile de Trente, il ne fut pas seulement une machine de guerre contre la Réforme, mais bien « le vaste creuset où se confirma et se perfectionna la purification de l'Église romaine et le point de rencontre de toutes les forces catholiques de réforme » (L. Willaert). On ne peut nier cependant qu'il fut aussi un refus de dialoguer avec des chrétiens qualifiés d'hérétiques et une affirmation sans nuances de positions antiprotestantes. La Vulgate, traduction latine de la Bible par saint Jérôme, fut imposée, malgré les contresens que réformés et humanistes y avaient décelés. Après le concile, Rome devait interdire les traductions de l'Écriture en langues nationales. Le clergé – un clergé astreint au célibat – fut déclaré seul compétent pour expliquer et interpréter les livres saints. Les fidèles se virent refuser la messe en langue vulgaire. Le concile donna à la Tradition même valeur qu'à la Bible, en laquelle les protestants voulaient voir la seule source de la Révélation. Pour mieux refuser la justification par la foi seule, il majora la valeur des œuvres et développa la notion de mérite. Ripostant à Luther et à Zwingli, qui avaient rejeté indulgences et pèlerinages, et à Calvin, qui s'était moqué des reliques, il maintint les formes traditionnelles de la piété et confirma le culte des saints et des images, dont l'art baroque allait bientôt tirer un si grand parti. Les sept sacrements furent conservés. L'assemblée de Trente proclama qu'ils avaient été institués par le Christ et précisa qu'ils devaient être administrés suivant l'usage de Rome, ce qui interdisait la communion sous les deux espèces jadis accordée aux utraquistes de Bohême. Contre la doctrine des « sacramentaires » adoptée ensuite par les calvinistes, la présence réelle de Jésus-Christ dans l'[...]

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Écrit par Claude-Gilbert DUBOIS, Pierre-Paul LACAS, Victor-Lucien TAPIÉ 20 831 mots 23 médias
... l'Italie, par la qualité des œuvres et des maîtres qui s'y révèlent alors, a fourni les modèles et donné l'impulsion. Le baroque est le style de la Contre-Réforme, a-t-on dit. À n'en pas douter, parce que le concile de Trente avait maintenu la vénération des images et qu'il avait prêté désormais à...
BELGIQUE - Histoire
Écrit par Guido PEETERS 20 670 mots 16 médias
...ne parlait aucune des langues nationales et ne comprenait ni l'esprit tolérant ni l'aversion pour l'absolutisme de ses sujets. Profondément catholique, Philippe II se posait en champion du concile de Trente, du centralisme à outrance et de la persécution des protestants. Son arrivée au pouvoir se traduisit...

Voir aussi

ÉGLISE HISTOIRE DE L', du concile de Trente à nos jours MYSTIQUE CHRÉTIENNE

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=== PREAMBULE ===
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MYSTIQUE VOIR AUSSI A NOETIQUE

2023-12-02T20:45:36Z

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-Mystique dans encyclopedie unversalis 1ere page sur x

Romain Rolland opposait à Freud une « sensation religieuse qui est toute différente des religions proprement dites » : « sensation de l'éternel », « sentiment océanique » qui peut être décrit comme un « contact » et comme un « fait » (lettre à S. Freud, 5 déc. 1927). En 1929, il lui envoyait dès leur parution les trois volumes de son Essai sur la mystique et l'action de l'Inde vivante. Freud répondit à cette objection dans le premier chapitre de Malaise dans la civilisation(1929). Il écrivait d'ailleurs à son « ami » : « Combien me sont étrangers les mondes dans lesquels vous évoluez ! La mystique m'est aussi fermée que la musique » (20 juill. 1929). Plus tard, il récusait l'assimilation de sa méthode avec celle de Jung qui, disait-il, « est lui-même quelque peu mystique et a cessé depuis de longues années d'appartenir à notre groupe » (lettre à R. Rolland, 19 janv. 1930).

Débat significatif. Il s'inscrit dans un ensemble particulièrement riche de publications consacrées à la mystique pendant trente ans : y contribuent l'ethnosociologie (par exemple, en France, depuis Les Formes élémentaires de la vie religieuse, d'Émile Durkheim, 1912, jusqu'à L'Expérience mystique et les symboles chez les primitifs de Lucien Lévy-Bruhl, 1938) ou la phénoménologie (depuis Heiler jusqu'à Rudolf Otto et Mircea Eliade) ;

l'histoire littéraire (depuis L'Élément mystique de la religion de Friedrich von Hügel, 1908, jusqu'aux onze volumes de l'Histoire littéraire du sentiment religieux d'Henri Brémond, 1917-1932) ; la philosophie (notamment avec William James en 1906, Maurice Blondel, Jean Baruzi en 1924, Henri Bergson en 1932) ;

la diffusion en Europe occidentale de l'hindouisme ou du bouddhisme indien que Romain Rolland, René Guénon, Aldous Huxley contribuent à faire connaître, ainsi que L. de La Vallée-Poussin, Olivier Lacombe, Louis Renou... Cette abondante production comporte des positions très différentes, mais elle semble avoir ceci de commun qu'on y rattache la mystique à la mentalité primitive, à une tradition marginale et menacée au sein des Églises, ou à une intuition devenue étrangère à l'entendement, ou bien encore à un Orient où se lèverait le soleil du « sens » alors qu'il se couche en Occident :

la mystique y a d'abord pour lieu un ailleurs et pour signe une anti-société qui représenteraient pourtant le fonds initial de l'homme. De cette période date une façon d'envisager et de définir la mystique qui s'impose encore à nous.

Le dissentiment qui se manifeste, entre 1927 et 1930, dans les lettres et les œuvres des deux correspondants est caractéristique des perspectives qui opposaient et continuent d'opposer un point de vue « mystique » à un point de vue « scientifique ».

Là où Romain Rolland décrit, à la manière de Bergson, une donnée de l'expérience – « quelque chose d'illimité, d'infini, en un mot d'océanique » –, Freud décèle seulement une production psychique due à la combinaison d'une représentation et d'un élément affectif, lui-même susceptible d'être interprété comme une « dérivation génétique ». Là où le premier se réfère à une « source souterraine de l'énergie religieuse » en la distinguant de sa captation ou de sa canalisation par les Églises, le second renvoie à la « constitution du moi » selon un processus de séparation par rapport au sein maternel et de différenciation par rapport au monde extérieur. Certes, tous les deux recourent à une origine, mais, pour l'un, elle apparaît en la forme du tout et elle a sa[...]

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WIKIPEDIA MOINS INTERRESSANT

La mystique ou le mysticisme est ce qui a trait aux mystères, aux choses cachées ou secrètes1. Le terme relève principalement du domaine spirituel, et sert à qualifier ou à désigner des expériences intérieures de l'ordre du contact ou de la communication avec une réalité transcendante non discernable par le sens commun.

« Mystique » vient de l'adjectif grec μυστικός / mustikós. C'est un mot de la même famille que le verbe μυέω / muéô qui signifie « initier aux mystères2 ». Bien qu'il remonte à l'Antiquité, le terme mystique n'est employé comme substantif (« la mystique ») que depuis le XVIIe siècle4,5. Avant cela, il n'existe que comme adjectif : est mystique ce qui relève de la connaissance du mystère ou d'un mystère.

La notion de mystique a été développée dans le christianisme en rapport avec une conception biblique et plus particulièrement paulinienne du mystère selon lequel ce dernier s'identifie avec la révélation de Dieu en Jésus-Christ.
Avec le sens que l'adjectif mystique reçoit de cette conception du mystère, c'est le christianisme dans son ensemble qui peut être considéré comme mystique. Le christianisme apparaît dans un contexte gréco-romain marqué par la présence de nombreux cultes à mystères dont la dimension initiatique trouve des échos dans l'initiation chrétienne par les sacrements (mystérion en grec) et dans la catéchèse « mystagogiques » des premiers temps du christianisme.

Par ailleurs, la théologie des Pères de l'Église relève largement des options de la philosophie néoplatonicienne dans laquelle la connaissance de Dieu est apophatique. Le traité De la théologie mystique rédigé en grec au VIe siècle par le pseudo-Denys l'Aréopagite s'inscrit dans cette tradition. À partir du XIIe siècle, il a une influence considérable sur les auteurs latins. Au XVe siècle, des débats sur ce traité donnent lieu à une « théorie de La théologie mystique » notamment de la part de Jean de Gerson. Au XVIIe siècle Jean-Joseph Surin envisage la mystique comme une science, fournissant des considérations qui comptent parmi les premières sur ce qui s'appelle depuis « la mystique ».

La mystique a commencé à être objet de défiance et de rejet dans le christianisme dès qu'elle y a été identifiée comme une forme particulière de l'expérience religieuse.

La réflexion sur la mystique s'est poursuivie du XVIIe au XXe siècle en débordant largement son tropisme chrétien. Considérée non plus seulement comme une théologie au sein du christianisme, elle est pensée comme un phénomène universel.
Depuis la fin du XIXe siècle, dans l'étude comparée des religions, la mystique se définit à partir de courants identifiés comme tels sur la base de comparaisons avec la mystique dans le monde chrétien : il peut dès lors être question de mystique pour le brahmanisme de l'Inde, la kabbale dans le judaïsme, le taoïsme en Chine, etc.

Les tentatives de décrire et éventuellement d'expliquer ce phénomène sont nombreuses dans la première moitié du XXe siècle, où la mystique est objet de différentes théories en anthropologie, en psychologie, en sociologie et en philosophie. Dans la seconde moitié du XXe siècle, de nombreuses œuvres d'auteurs chrétiens du XIIe au XVIe siècle sont traduites, publiées et étudiées : les mystiques rhénans, Saint Jean de la Croix, Sainte Thérèse d'Avila, etc., ce par quoi l'intérêt pour « la mystique » s'est élargi à l'étude de la tradition intellectuelle et religieuse qui l'a précédée.

À partir des années 1920 a commencé à se poser la question de savoir si la mystique pouvait être athée6. Jean-Claude Bologne, qui se définit comme athée, affirme avoir eu des expériences mystiques7.

Pour Michel Hulin, des expériences mystiques peuvent se produire hors de tout cadre religieux défini. Dans La mystique sauvage, il analyse les expériences mystiques non comme un aspect du phénomène religieux mais pour elles-mêmes, sans limiter le sujet en fonction des découpages catégoriels fondés sur l'une ou l'autre conception de la religion, ni à ce qui relève des religions habituellement reconnues ou identifiées comme telles. La mystique relève pour lui d'états modifiés de conscience « à la faveur desquels le sujet éprouve l'impression de s'éveiller à une réalité plus haute, de percer le voile des apparences, de vivre par anticipation quelque chose comme un salut »8. Des études ont été faites en neurosciences depuis les années 1950 pour tenter d'expliquer le phénomène de l'expérience mystique9.
Histoire sémantique et invention de la mystique
L'adjectif et le nom

Le terme « mystique » est employé comme adjectif depuis l'Antiquité pour qualifier ce qui relève d'un mystère. Dans ce contexte, l'adjectif « mystique » correspond au nom « mystère » tandis que le nom commun « mystique » n'existe pas. Il ne peut alors être question, ni de « la mystique », ni « des mystiques ». L'usage du substantif « mystique » n'a commencé qu'à partir du XVIIe siècle4. Ce constat est valable non seulement pour le français, mais aussi pour les autres langues, notamment le latin et le grec.

L'apparition tardive de l'usage du mot « mystique » comme substantif est le fait linguistique qui permet aujourd'hui de dater l'invention ou l'émergence de la mystique. Cette apparition a commencé à être relevée au début du XXe siècle dans des études sur l'histoire sémantique du terme, semble-t-il pour la première fois dès 1918 par un érudit écrivant sous le pseudonyme de Sophrone10. En 1949, dans Corpus Mysticum, Henri de Lubac fournit une histoire très détaillée de l'évolution sémantique du terme « mystique » dans laquelle il montre que durant tout le Moyen Âge « L'adjectif « mystique » dépend du substantif « mystère » »11.

À sa suite, la mystique est aujourd'hui considérée comme une chose moderne, en tant qu'elle n'apparaît dans le discours qu'à partir du XVIIe siècle.
Mystères et choses mystiques
Mystères d'Éleusis, un des cultes à mystères dans la célébration duquel est présente une ciste mystique ou secrète.

Dans le contexte antique, le mot « mystère » (μυστήριον / mustêrion) désigne des rites cachés à ceux qui n'y sont pas initiés, tandis que ce qui est mystique (μυστικός / mustikós), est ce qui participe de cette initiation. C'est en ce sens que l'on appelle « cultes à mystères », les cultes d'initiation de l'Antiquité, tels que les mystères d'Éleusis, le culte de Mithra, de Sérapis, etc.

Dans le Nouveau Testament, notamment dans les lettres de Paul, le terme μυστήριον / mustêrion, « mystère » est employé pour désigner la révélation de Dieu en Jésus-Christ4. Cette révélation est, pour Paul, le secret de la Sagesse de Dieu, inaccessible à la sagesse des hommes, « scandale pour les Juifs, folie pour les Grecs ». En rapport à ce que Paul appelle mystère, il a ensuite été question du « sens mystique » de l'Écriture dans l’exégèse biblique chrétienne, notamment chez Origène et Clément d'Alexandrie qui distinguent le sens littéral, le sens moral et le sens mystique de l'Écriture. Le « sens mystique » est, conformément à l'usage courant du terme, ce qui est caché ou secret dans l'écriture, ce qui n’apparaît pas directement à la lecture et qu'il s'agit de découvrir ou de dévoiler. Dans une perspective chrétienne, la recherche du sens mystique de l'Écriture est plus précisément une démarche d’interprétation de l'Ancien Testament qui vise à y rendre manifeste la présence de ce que Paul désignait comme le mystère, c'est-à-dire de montrer que toute la Bible parle de Jésus-Christ, de sa venue, de sa mort et de sa résurrection.

À la fin du IVe siècle, Grégoire de Nysse a inauguré l'usage de qualifier de mystique la démarche de découverte et d’approfondissement de la foi chrétienne qui suit la réception des sacrements. Pour le baptême et l'Eucharistie notamment, il s'agit non plus seulement d'être initié préalablement, mais d'assimiler et de devenir dans l'expérience de ce que l'on a reçu. Pour désigner cette catéchèse, il est question de « mystagogie », tandis que le terme mystère en vient à désigner les sacrements. Toutefois, dans la tradition latine, c'est le terme sacramentum qui prévaudra, bien qu'il puisse être question du « mystère de l'autel » pour l'eucharistie4.

En cohérence avec ce que Paul appelait le « mystère », la tradition chrétienne a progressivement développé une présentation de la vie du Christ déclinée en divers tableaux appelés mystères. Cette tradition perdure avec la méditation de ces mystères dans la récitation du chapelet, chaque mystère se rapportant à un épisode de la vie du Christ dans les évangiles.

À partir du XIIIe siècle, le terme mystique est employé dans l'expression « corps mystique » (corpus mysticum) qui désigne dans un premier temps l'Eucharistie comme « corps du Christ », puis l'Église4. L'idée d'Église « corps mystique du Christ » qui se fait dans l'Eucharistie sera représentée dans l'art avec les thèmes du moulin mystique et du pressoir mystique. L'expression Corpus mysticum décrit de façon paradoxale, un « corps », dont la propriété première est d'être perceptible et mesurable, comme étant un « corps mystique », c'est-à-dire caché, qui n'est ni visible, ni commensurable par les sens ordinaires.

Le latin médiéval ne réserve pas les termes mysterium et mysticum à des usages religieux. Sans opposition à ces usages religieux, le mot latin mysterium peut aussi désigner ce qui est couramment appelé mystère aujourd'hui, c'est-à-dire une chose secrète, difficilement connaissable ou compréhensible, sans que ces mystères ou secrets soient tenus pour être religieux4.

Pressoirs et moulins mystiques.
Moulin mystique, Basilique Sainte-Marie-Madeleine, Vézelay..

Moulin mystique, Basilique Sainte-Marie-Madeleine, Vézelay..
Moulin mystique, église de Retschow, Allemagne, XVIe siècle.

Moulin mystique, église de Retschow, Allemagne, XVIe siècle.
Pressoir mystique, Bible de Philippe le Hardi, XVe siècle

Pressoir mystique, Bible de Philippe le Hardi, XVe siècle
Pressoir mystique, Chapelle des catéchistes, Saint-Étienne-du-Mont, Paris.

Pressoir mystique, Chapelle des catéchistes, Saint-Étienne-du-Mont, Paris.

Le traité De la théologie mystique

Durant le Moyen Âge, l'expression « théologie mystique » désignait non pas une discipline théologique particulière mais un traité intitulé De la théologie mystique. Ce traité a été écrit dans les années 500, probablement par un moine de Syrie qui a attribué son œuvre à Denys l'Aréopagite. Dans cette œuvre, l'usage du terme mystique porte l'accent sur l'incompréhensibilité du mystère, de sorte qu'une nuance apparaît dans le sens de l'adjectif « mystique » qui a ainsi commencé à qualifier autre chose que ce qui participe de l'initiation aux mystères4. Dans la ligne d'une tradition philosophique platonicienne dont relève largement la théologie des pères de l'Église, l'auteur du traité De la théologie mystique incite ses lecteurs à suivre la voie négative (voie apophatique). Il s'agit, à la suite de Platon, d'envisager Dieu non pas en disant ce qu'il est, ce qui est considéré comme impossible, mais en disant ce qu'il n'est pas. Cette recherche d'une connaissance de Dieu est chemin d'élévation qui va vers le silence parce qu'il tend à l'ineffable ou inexprimable. Il s'agit d’accéder à la vision de Dieu (vision béatifique) qui n'est atteignable que dans « la Ténèbre plus que lumineuse du Silence », et d'atteindre l'union à Dieu.

Le traité De la Théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite sera l'un des écrits les plus lus du Moyen Âge. Du vivant de son auteur, l'attribution pseudépigraphique de ce traité au philosophe grec, converti au christianisme à la suite de la prédication de Paul aux Athéniens, lui a permis d'échapper à la politique totalitaire dont fut victime la pensée philosophique sous le règne de l'empereur Justinien. Ce traité rédigé en grec fut ensuite traduit en latin par Jean Scot Érigène en 852, par Jean Sarazin en 1165, et encore par Robert Grossetête vers 1240. Au XIIIe siècle, l'université de Paris identifie l'auteur de ce traité au premier évêque de la ville (Denis), se réclamant ainsi de la pensée des écrits dyonisiens, tandis que plus au Nord, se développe un courant de pensée rétrospectivement appelé mystique rhénane et fortement inspiré de la lecture du traité De la théologie mystique.

Pendant cinq siècles, du XIIIe siècle au XVIIe siècle, ce traité est la référence dominante de la littérature théologique latine. Cette même période concentre une série d'auteurs qui, écrivant avec les mots et la culture de leur temps, ont laissé des œuvres comptées aujourd'hui parmi les principaux monuments de la mystique. Pourtant l'idée de mystique que l'on utilise pour décrire ces auteurs – Maître Eckaert, Guillaume de Ruysbrouck, Bonaventure, Bernard de Clairvaux, Suso, Tauler, Jean de la Croix, Thérèse d'Avila, etc – n'a pas cours dans leurs œuvres, pas plus qu'eux-mêmes ne se disaient « mystiques ».
Débats sur la théologie mystique

À partir du XVe siècle l'adjectif mystique devient d'un usage fréquent dans les débats sur les interprétations du traité de La Théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite. Dans ces débats, l'expression « théologie mystique » en vient non plus seulement à désigner un traité, mais aussi une forme particulière de théologie ou d'accès à une connaissance de Dieu. Suivant la position défendue par Jean de Gerson, alors chancelier de la Sorbonne, il faut distinguer la connaissance de Dieu donnée dans l'expérience mystique et celle que peut apporter la théologie de cette expérience. L'expérience mystique étant par nature incommunicable ou indicible, celui qui déclare avoir vécu une telle expérience ne peut pas en communiquer directement à d'autres le contenu. Il donne son témoignage, et ce témoignage doit ensuite être interprété dans le cadre d'une démarche de théologie rationnelle. La « théologie mystique » peut dès lors être vue comme le discours qui prend pour objet les « expériences » dans lesquelles il semble que Dieu lui-même agisse et permette une perception sensorielle de sa présence : des extases, des rapts, des illuminations ou des apparitions. Mais, suivant la position très autorisée de Gerson, la « théologie mystique » ne peut pas prétendre être elle-même à la fois « mystique » et de l'ordre d'une théologie rationnelle capable de produire un discours compréhensible et communicable. La théologie mystique est ainsi placée en situation de dépendance vis-à-vis d'un discours non-mystique sur la théologie mystique, ainsi que le souligne le titre du traité de Gerson : Sur la théologie mystique.

La mystique fut suspectée et contestée sitôt qu'il en fut question comme d'une chose particulière. À la suite de Jean de Gerson, pour qui celui qui vit une expérience mystique ne peut pas lui-même faire la théorie d'une expérience par principe ineffable ou incommunicable, les autorités ecclésiastiques ont cherché à faire valoir la nécessité de trouver un point d'équilibre entre fidéisme et rationalisme. Cette tension de plus en plus vive entre foi et raison a des conséquences au sein même de la théologie, dans laquelle il devient possible d'envisager une théologie mystique en rapport et en opposition à une théologie dogmatique. Le XVIIe siècle sera ainsi le siècle de la mystique au même titre qu'il fut celui de l'apparition de la théologie dogmatique. Du côté de la dogmatique, c'est-à-dire la théologie rationnelle, les propositions de conciliations sont, dans la ligne de Gerson, de proposer à la démarche mystique de se soumettre à l'autorité de la dogmatique. Du côté des mystiques, est défendue l'idée que la mystique n'est pas une tradition parallèle dans celle de l'Église, mais qu'elle est l'âme ou le souffle de toute la tradition théologique de l'Église depuis ses commencements.

Les débats sur la mystique deviennent particulièrement vifs au XVIIe siècle, notamment dans le cadre de la querelle entre Bossuet et Fénelon sur le quiétisme. Les mots « mysticisme » et « mystiquerie » apparaissent dès lors pour désigner des abus de la mystique. Dans les œuvres de Pascal, Boileau ou Bossuet, le terme mystique peut s'appliquer à ce qui semble particulièrement élevé en matière de prière, d'oraison ou de spiritualité. Mais il peut aussi avoir une connotation péjorative dans la mesure où cette attitude s’accompagne d'une forme d'exaltation, d’extravagance, qu'elle manque d'intelligence ou confine au délire.
L'invention de la mystique

Selon Michel de Certeau : « Au croisement des XVIe et XVIIe siècles, le théologien mystique devient « un mystique » ou « une mystique », puis à son tour, « la théologie mystique » devient « la mystique ». [...] Le substantif mystique semble faire son apparition dans les milieux ou à propos des groupes qui s'éloignent le plus de l'institution théologique et, comme beaucoup de noms propres, il a d'abord forme de sobriquet ou d'accusation13. »

Au XVIIe siècle, le jésuite Jean-Joseph Surin, qui se considérait lui-même comme un mystique, envisageait la mystique comme une théologie de l'expérience à côté de la théologie « dogmatique » fondée en raison, et d'une théologie qu'il qualifie de « positive », celle fondée sur les écrits bibliques. Dans un contexte où la crise du rapport entre foi et raison a pris des proportions importantes, il propose la mystique comme une science, mais celle-ci tombe immédiatement dans le discrédit et la suspicion face à la théologie dogmatique. Selon Michel de Certeau, la mystique est « une théologie humiliée [qui], après avoir exercé longtemps sa magistrature, attend et reçoit de son autre les certitudes qui lui échappent »14. Elle est alors rejetée par les institutions religieuses, tandis qu'elle n'y reste présente que comme le fait de « pauvres filles » ou d'« illettrés éclairés »15. Leur expérience peut néanmoins être reconnue pourvu qu'ils soient restés humbles et soumis à l'autorité de l'institution. Ce fut par exemple le cas pour Marguerite-Marie Alacoque ou Laurent de la Résurrection.
La mystique en tant que phénomène

Au XIXe siècle l'intérêt pour la mystique va croissant, mais les auteurs mystiques médiévaux sont méconnus et l'on ne s'intéresse plus guère au traité du pseudo-Denys et à ses interprétations. Ce qu'est « la mystique » a alors principalement pour réalité certains aspects de la vie religieuse présente ou d'un passé proche. Une approche anthropologique initiée par Lucien Lévy-Bruhl en a établi des structures élémentaires, et associé à certaines notions sociologiques comme la participation mystique ; cela a permis de faire le lien avec les mécanismes élémentaires du fonctionnement social humain.

Dans les sciences humaines naissantes, les appréciations théologiques ou philosophiques sur la mystique sont délaissées pour une mystique considérée à partir de ce qui semble être les symptômes d'une façon pathologique de penser : extases, transports, lévitation, etc. La mystique est dès lors identifiée à la mentalité du « primitif », de l'enfant ou du fou. C'est à cette mystique, tenue pour être l'un des aspects de la religion, que s’intéressent parmi les pères fondateurs de la sociologie, de l'anthropologie et de la psychologie, ceux qui travaillent à la mise en place d'une « science de la religion ».

C'est principalement en psychologie que sont proposées des façons de définir ou de qualifier le phénomène mystique. William James envisage des « faits mystiques » comme des « états de conscience ». À sa suite, en psychologie et en anthropologie la mystique se cherche sur l'horizon d'une humanité tournée vers la transcendance. En sociologie, aucune qualification précise de la mystique n'a pu s'imposer. Lucien Lévy-Bruhl réagissant à la façon dont elle est alors qualifiée comme « fait intellectuel » ou « fait de conscience » dans les approches psychologiques, considère la mystique comme un « fait émotionnel ». L'enjeu est de récuser la part que les approches psychologiques laissent au surnaturel, à la transcendance ou au divin, dans leurs études de la mystique pour la considérer comme un phénomène immanent. Ce que Lévy-Bruhl appelle mystique est appelé totémisme par d'autres sociologues, notamment par Émile Durkheim, qui lui n'emploie pas le terme mystique. Par ailleurs, Max Weber et Ernst Troeltsch à sa suite, considèrent la mystique comme une des formes que peut prendre la religion. Ainsi en sociologie, la mystique peut se définir de façons diverses et elle n'occupe pas nécessairement une place importante dans les travaux sur la religion.
L'engouement pour la mystique des années 1910-1940

À L'Avenir d'une illusion de Sigmund Freud (1926), Romain Rolland opposa une « sensation religieuse qui est toute différente des religions proprement dites » : « sensation de l'éternel », « sentiment océanique » qui peut être décrit comme un « contact » et comme un « fait »16. En 1929, Romain Rolland fit parvenir à Freud les trois volumes de son Essai sur la mystique et l'action de l'Inde vivante. Freud lui répondit notamment : « Combien me sont étrangers les mondes dans lesquels vous évoluez ! La mystique m'est aussi fermée que la musique » (20 juillet 1929). Selon Michel de Certeau, un tel débat s'inscrit dans une multitude d'études consacrées à peu près au même moment à la mystique. Des travaux psychologiques, philosophiques ou ethnologiques comme Les Formes élémentaires de la vie religieuse ou L’expérience mystique et les symboles chez les primitifs de Lucien Lévy-Bruhl, 1938). Il y a les études phénoménologiques (Rudolf Otto17, Mircea Eliade), l'histoire littéraire avec Henri Bremond, la philosophie (William James, Maurice Blondel, Jean Baruzi, Henri Bergson). La fermeture de Freud à la musique était connue et Freud l'avait d'ailleurs fait savoir dans Malaise dans la civilisation, ce qui permet peut-être de penser18 que Bergson pensait à Freud quand il écrivit dans Les Deux Sources de la morale et de la religion, « Certains sans doute sont totalement fermés à l'expérience mystique. (…) Mais on rencontre également des gens pour lesquels la musique est un bruit. (…) Personne ne tirera de là un argument contre la musique »19.

À cela s'ajoute la diffusion en Occident de l'hindouisme et du bouddhisme avec Romain Rolland, René Guénon, Aldous Huxley. De tout cela, pense Michel de Certeau, se dégagent quelques tendances : on rattache la mystique soit à la pensée primitive, soit à une intuition distincte de l'entendement, soit à un Orient qui aurait gardé le sens profond des choses, oublié en Occident, soit à la genèse de tout individu humain. Alors que Romain Rolland voit dans la mystique (comme Bergson ou Baruzi), une expérience significative à laquelle les grands mystiques donnent un sens que nous devons explorer, Freud y voit une simple production psychique, révélatrice des conflits à travers lesquels se constitue l'identité de chacun. Mais tant Freud que Romain Rolland y voient une opposition entre l'individu et le groupe, quelque chose du désir humain que la société réprime sans pouvoir l'éliminer, un « malaise dans la civilisation » comme le dit Freud. Ces deux positions, selon Michel de Certeau, commandent la manière d'appréhender la mystique dans le monde contemporain.

D'ailleurs, si Freud développe « une interprétation psychanalytique » qui définit le fait de la mystique « comme un effet second dû à des mécanismes de dérivation, une utilisation symbolique de complexes ou à un investissement libidinal du sujet dans des représentations : elle saisit le phénomène dans les termes qu’elle a elle-même construits »20, Freud cache en fait une autre pensée. M. de Certeau pense que « sous le nom de « mystique », s’insinue aussi dans les textes de Freud, et jusque dans la note ultime de ses Œuvres complètes, une question débordant cette explication et concernant le rapport que l’existence du sujet entretient avec la limite et la mort ». Il cite à ce sujet une lettre de Freud à Georg Adamek où, démentant ce qui est dit parfois de son insensibilité à la mystique, Freud affirme : « Tout individu intelligent a bien une limite où il se met à devenir mystique, là où commence son être le plus personnel. » 21

Se fondant sur une conception psychologique de la mystique, Henri Bremond la décrit comme « sentiment religieux » dans la littérature française des XVIIe et XVIIIe siècles. Dans le même temps, le philosophe Henri Bergson « introduit la mystique en philosophie » avec son livre Les deux sources de la morale et de la religion. La préoccupation de Bergson pour la mystique a pour horizon la morale ou l'action (ce que l'on peut ou doit faire). Pour Bergson la mystique est de l'ordre d'un élan, elle s'achève dans un « mysticisme complet » qui est l'union de la volonté humaine et de la volonté divine pour l'action.

Si les définitions et les appréciations du phénomène sont aussi diverses que le sont ces approches et les choses qui y sont étudiées, elles participent toutes d'un vaste débat sur la mystique qui a impliqué nombre d'intellectuels reconnus de la première moitié du XXe siècle. Selon Michel de Certeau, cet engouement pour la mystique a duré trente années, de 1910 à 1940, et la façon dont on a alors posé le problème « s'impose à nous encore aujourd'hui »22. Dans L'Université devant la mystique, Salvator, Paris, 1999, Émile Poulat tente de relever la présence de la mystique soit comme expérience, soit comme objet d'étude jusqu'à la fin du siècle passé, en France et hors de France.
Recompositions du sujet dans la seconde moitié du XXe siècle

Si nombre d'auteurs se sont investis, jusque dans les années 1940, dans les débats sur la mystique, dans la seconde moitié du XXe siècle, la mystique intéresse moins. Les débats sur sa nature, son essence ou sa définition s'éteignent, mais les choses diversement considérées comme relevant de « la mystique » ou comme « des mystiques » restent l'objet d'études. La mystique comparée apparue au XIXe siècle est développée par des auteurs indianistes ou islamologues : en particulier Louis Gardet, Olivier Lacombe et Jacques de Marquette (voir aussi Jacques Maritain). Étant donné l'extrême diversité de ce qui peut désormais être étudié comme de la mystique, le sujet n'a plus de centre. Il est désormais admis qu'il n'y a pas « la mystique », mais une diversité de choses ayant plus ou moins de rapports entre elles et que l'on nomme ainsi.

Selon Aimé Soligniac, « l'histoire générale de la mystique a pris le pas sur une théorie générale de la mystique »23. L'étude générale de la mystique peut ainsi prendre la forme d'une histoire intellectuelle où l'on tente de saisir la façon dont le thème s'est formé dans l'histoire, comme l'a fait Michel de Certeau avec La Fable mystique en s'appuyant sur l'étude historique de Henri de Lubac, Corpus mysticum. À la suite de cela, après la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses œuvres d'auteurs chrétiens médiévaux ont été traduites et publiées23. Ces études ont mis en évidence comme étant « des mystiques » des courants intellectuels que sont la mystique des moines du XIIe siècle, la mystique rhénane du XIIIe siècle, la mystique italienne du XIVe siècle, la mystique espagnole du XVe siècle, etc. Elles contribuent aussi à une meilleure connaissance de la façon dont s'est constituée le thème de la mystique au cours de l'histoire.

Dans les débats des années 1910-1940 s'était posée la question de savoir si la mystique impliquait nécessairement une idée de Dieu et s'il pouvait y avoir une « mystique athée ». Il peut depuis être question de mystique pour décrire l'expérience de ceux qui, hors de tout cadre religieux défini, « ont connu des extases en tous points semblables à celles décrites par les mystiques religieux »24. Jean Claude Bologne évoque cela à partir de sa propre expérience dans son livre Le mysticisme athée25.

Comme elle l'était chez Bergson, la mystique est restée un thème philosophique important. Il peut aujourd'hui être question de mystique en philosophie pour traiter de problèmes épistémologiques sur les limites de la connaissance et du langage, notamment avec Ludwig Wittgenstein ou Vladimir Jankélévitch.

Frédéric Worms observe qu'au cours du XXe siècle il y a eu, dans le monde chrétien, un glissement des préoccupations pour la mystique au mystère, soit ce que Gabriel Marcel désigne par ce mot (pour le distinguer du problème), et qui vaut pour tout ce qui appartient au domaine de la subjectivité ou de l'intersubjectivité ou même le réel en général. Il estime que Vladimir Jankélévitch, notamment, « fait porter le mysticisme bergsonien non plus sur le saint et le héros des Deux Sources, non plus sur la mystique chrétienne métaphysique ou religieuse, mais sur le mystère quotidien de l’existence de nous-mêmes et du monde »26. Jankélévitch cite certains tableaux de Johannes Vermeer ou Pieter de Hooch où les choses ne sont pas mystérieuses parce qu'elles seraient le signe d'autre chose mais par ce qu'elles sont.

Enfin, l'étude de « la mystique » est, en un sens large et populaire, celle des mystiques du monde et de l'histoire. Héritant de la mystique comparée du XIXe siècle et répondant à l'intérêt suscité en Occident par les mystiques de l'Antiquité, de l'Inde, du Japon, de l'islam ou du judaïsme, des publications abordent « la mystique » en présentant « des mystiques » de différents temps et lieux, par exemple : Histoire de la mystique de Hilda Graef27, ou bien l’Encyclopédie des mystiques de Marie-Madeleine Davy28.
Les différentes mystiques
Mystique grecque
Articles détaillés : Culte à mystères, École pythagoricienne, Néoplatonisme et Orphisme.
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Mystique chrétienne
Sainte Thérèse d'Avila par Gregorio Fernández (1625).

Le mystique chrétien privilégie « l’expérience personnelle de Dieu » plutôt que la réflexion, il lui faut ressentir plutôt que penser (voir saint Augustin). Saint Jean de la Croix parlait d’un « mariage mystique » (dans les Cantiques spirituels) et n'avait de cesse de comparer l'amour divin à l'amour charnel (cf. son recueil Nuits Obscures). L'Église catholique reconnaît des expériences mystiques surnaturelles : locutions intérieures, extases, visions, prophétie, révélations diverses… Mais ces manifestations sont considérées comme extraordinaires, don de Dieu à qui Il le souhaite mais non pas la forme ordinaire de la relation à Dieu.

L'Église est également très prudente au sujet des expériences mystiques extraordinaires. Le pape Benoît XVI écrit par exemple : « Comme c'est toujours le cas dans la vie des véritables mystiques, Hildegarde voulut se soumettre aussi à l'autorité de personnes sages pour discerner l'origine de ses visions, craignant qu'elles soient le fruit d'illusions et qu'elles ne viennent pas de Dieu »29 et encore « le sceau d'une expérience authentique de l'Esprit Saint, source de tout charisme » est que « la personne dépositaire de dons surnaturels ne s'en vante jamais, ne les affiche pas, et surtout, fait preuve d'une obéissance totale à l'autorité ecclésiale »29. Hélène Wallraff, pour un cas, fut en butte toute sa vie pour assumer son supposé don et transmettre ses révélations.

Anthony Feneuil fait remarquer que la connaissance discursive « consiste à comparer et à classer, à faire entrer une chose singulière dans un certain ordre général en lui conférant un nom commun » mais le nom propre met cette connaissance en échec. L'une des théologies qui a dominé le monde catholique depuis le Moyen Âge - le thomisme - est donc ici prise en quelque sorte en défaut puisqu'elle vise à parler de Dieu comme de ce qu'il est en le corrigeant par l'analogie (ce que nous pouvons attribuer à Dieu peut de fait l'être à condition d'ajouter aussitôt que c'est sans commune mesure avec ce que cette qualité est pour nous). Mais, ajoute Feneuil, commentant ici Bergson, « si Dieu se donne dans la relation personnelle avec lui », alors il ne peut plus être connu dans son quid (ce qu'il est) mais dans son quis (qui il est), et « la nature de Dieu ne se donne jamais qu'à travers sa personne », soit dans l'expérience mystique30.
Une version médiévale de l'Arbre de Vie.
Kabbale
Article détaillé : Kabbale.

L'une des principales sources du mysticisme dans les traditions non orientales est constituée par la Kabbale du judaïsme. L'origine de la Kabbale (selon la tradition juive) remonte à la loi orale donnée par Dieu à Moïse au mont Sinaï31. Cette forme de mysticisme cherche à rapprocher l'homme de Dieu, en cherchant à donner un sens à la Création. Le sens mystique, ou sens secret, ou sens caché, est un sens qui est atteint au plus haut degré de lecture des textes, en suivant les règles kabbalistiques32. La Kabbale comporte une partie dite « ésotérique » (réservée aux initiés), et une partie « exotérique » (qui peut être publiée).

La Kabbale a engendré plusieurs traditions mystiques chrétiennes, notamment entre le XVe siècle et le XVIIe siècle. On peut citer par exemple la Kabbale chrétienne33. Il y eut des interprétations plus ou moins erronées de l'ésotérisme kabbalistique, de sorte que le terme ésotérisme a pris quelquefois un sens péjoratif, comme magique, divinatoire, et a pu être perçu négativement, comme une superstition.
Mystiques orientales
道 dào « la Voie », calligraphie 草書 cǎoshū « herbes folles », un style très libre influencé par le taoïsme.

L'hindouisme présente une mystique de la fusion, de la dissolution de l’individualité dans le brahman, substrat de l'univers34. Cette mystique, contrairement à celle d'autres religions, est moins réservée à des initiés et fait plutôt partie de la croyance populaire.

La mystique du bouddhisme est en rapport avec la notion d'éveil spirituel ou Bodhi. Dans le theravada, la réalisation du non-soi est la voie du mystique permettant l'extinction du Saṃsāra35. Dans le mahayana l'extinction n'est pas absolue (elle est dite « sans demeure »), puisque l'éveillé peut, par compassion, guider les êtres humains qui n'ont pas encore connu l'éveil35.

La mystique taoïste repose sur la complémentarité entre les symboliques élémentaires du Yin et du Yang. Elle vise l'équilibre en utilisant le principe du laissez-faire36.

On fait remonter des prémices à 1500 ans avant notre ère, mais les écrits de références datent de quatre siècles avant notre ère.

Cette mystique trouve son origine dans des écrits datant pour les plus anciens du troisième siècle avant notre ère, mais on suppose qu'ils sont faits sur des bases historiques qui se seraient déroulées 2000 ans plus tôt (dans le Mahābhārata).
Soufisme
Article détaillé : Soufisme.

La mystique de l'islam est appelée soufisme. Selon Eva de Vitray-Meyerovitch, certains affirment que le soufi est ainsi appelé parce qu'il porte un vêtement de laine (jama'i sûf), d'autres, parce qu'il est au premier rang (saff-i awwal). D'autres déclarent que son étymologie est la pureté (safa). Soufi est un nom que l'on donne, et qui a été donné jadis aux saints et aux adeptes spirituels, dont l'un des maîtres a dit : "Celui qui a été purifié par l'amour est pur, et celui qui est absorbé dans le Bien-aimé et a renoncé à tout cela est un soufi."37

Commentant le verset du Coran "Dieu n'a pas placé deux cœurs dans la poitrine de l'homme", le mystique soufi Djâmi a écrit : " La majesté incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul cœur, afin, qu'avec lui tu n'aimes que Dieu seul, et que tu renonces à tout le reste et ne te consacre qu'à lui, en t'abstenant de diviser ton cœur ", tandis qu'un autre soufi a fait dire à Dieu :" J'étais un trésor caché et j'ai voulu être connu, c'est pour cela que j'ai créé l'univers."38
Ibn Arabi.

Le grand soufi Ibn al Arabi a chanté l'appel d'amour de Dieu pour l'âme : " Bien aimé, tant de fois je t'ai appelé, et tu ne m'as pas entendu ! Tant de fois me suis-je montré, et tu ne m'as pas vu ! Tant de fois me suis-je fait douces effluves, et tu ne m'as pas senti, nourriture savoureuse et tu n'as pas goûté (...) Pourquoi ne me vois-tu pas ? Pourquoi ne m'entends-tu pas ? Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi ? Pour toi mes délices surpassent toutes les autres délices.(...) Je suis la beauté, Je suis la grâce, bien aimé, aime Moi, aime Moi seul, aime Moi d'amour (...) Moi je t'aime pour toi, et toi tu t'enfuies de Moi (...) Bien aimé allons vers l'union."39

A cet appel d'amour venant de Dieu répond la plainte de celui qui recherche le Bien-Aimé : " La peine et la souffrance, le chagrin, la douleur et le blâme, je les ai connus dans mon amour pour toi et leurs blessures. J'ai éprouvé mainte peine, amour, de ton indifférence, mais tu n'as même pas jeté un regard sur moi. J'étais moi-même le voile sur le visage de mon bien-Aimé, mais je vis qu'il n'y avait pas de voile entre moi et Toi (...) Tant que durera ma vie, je serai à ta recherche; aussi longtemps que durera ma vie ce sera ma prière (...) À ton cœur seul, amour, mon âme aspire; et tout ce que je souhaite Bien-Aimé, c'est Ton désir." Khwaja Mir Dard (1720-1784)40.

Le soufisme authentique est la purification de soi de toute chose autre que l'obéissance à Allah ; La réalisation de l'Ihsân (excellence) ; zuhd (ascétisme) combiné avec ma`rifa (la connaissance d'Allah). « Abandonner le monde et ses habitants (matérialisme) » (déf. d'Ibn Sam`un). « Tasawwuf n'est ni connaissance, ni les actes, mais un attribut avec lequel l'essence du soufi se pare, possédant les connaissances et les actes, et consistant à l'équilibre dans lequel ces deux sont pesés » (déf. d'Ibn Khafif).

Parmi les grands mystique soufi on peut citer Abou Madyane né en Andalousie et mort en 1197 à Tlemcen, le persan Farid Attar (1140-1230), Djami (1414-1492). Le poète turc Yunus Emre (1240-1320). Le métaphysicien Ghazali d'origine persane (1058-1111), professeur à Bagdad. Le poète persan Hafez (1325-1390), Mansûr al Hallâj (857-922) mort crucifié pour blasphème. Le métaphysicien Ibn al Arabi né à Murcie (1165) et mort à Damas (1240). Al Iskandarî originaire d'Alexandrie, mort en1309. Le poète persan Rumi (1207-1273). Le penseur indien Mohammed Iqbal (1873-1938), sans oublier l'émir algérien Abdelkader (1808-1883)41.
La transposition au chamanisme et autres formes premières
Article détaillé : Chamanisme.
Chamane toungouse, photo prise en Sibérie vers 1883.

Cette large notion regroupe l'ensemble des pratiques à travers le monde qui visent à exprimer ou à faire ressurgir la vérité cachée, en utilisant divers moyens qui sont toujours liés à une forme de transe42.

L'origine de ces pratiques remonte à la préhistoire, et on en retrouve de nombreuses formes actuelles à travers différentes désignations : le chamanisme du chamane désigné comme tel en Amérique du Sud, en Sibérie, ou encore au Tibet, mais aussi les pratiques du sorcier que l'on retrouve au cœur des mystiques africaines et en Amérique du Nord.

Souvent ces transes ont été intégrées aux pratiques mystiques religieuses, et on les retrouve intégrées à diverses formes de bouddhisme tibétain43.

Le Yi jing, qualifié d'art divinatoire, est un exemple de stade intermédiaire entre le chamanisme (qui en est à l'origine), et diverses formes mystiques qui en découlent, dont le taoïsme.

En Europe on connaît l'intensité des pratiques divinatoires et de transe dans la Grèce et la Rome antique (par exemple celle de la Pythie), mais on la retrouve également dans chacune des cultures des peuples barbares (ce qui signifie étranger à ces derniers). Par exemple dans la culture celte.
Déclinaisons récentes

Avec l'engouement pour la spiritualité orientale, le mysticisme a connu depuis les années 1960 une popularité nouvelle en Occident qui est autant l'expression d'une contestation sociale qu'une recherche d'un sens à l'existence.

Henri Bergson, William James parmi les philosophes, Romain Rolland, René Daumal, Aldous Huxley parmi les écrivains ont défini la communion mystique comme la fondation de toute religion. Ces personnalités ont contribué à une approche moderne de la mystique.

Carl Gustav Jung dans l'approche psychanalytique44 et Mircea Eliade dans l'histoire des religions ont contribué à une rigueur intellectuelle dans l'étude du mysticisme.
Mystique athée
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Théories scientifiques de la mystique
Analyses en sciences humaines et sociales
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Les sciences humaines et sociales cherchent à analyser et à expliquer la répartition des phénomènes mystiques dans l'espace et dans le temps. Par exemple, il a été observé une baisse des expériences d'extase mystique à partir de la fin XVIe siècle45.
Analyses en neurosciences
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Plusieurs des traits caractéristiques tels que l'hypersensibilité, la droiture ou des joies cognitives paraissent caractéristiques de profils neuro-atypiques tels que les TSA[Quoi ?][à définir][incompréhensible]. En contrepartie, des expériences de rencontre à caractère dites "mystiques", telles que des visions ou des auditions collectives, vécues par plusieurs saints ou fidèles, donnent à penser que les irrégularités ou les intensités neurologiques et cognitives des expériences se rattachant à la mystique impliquent aussi des causalités externes moins détectables que des particularités neuro-physiologiques.

Plusieurs théories ont tenté d'expliquer les différents phénomènes mystiques46 :
Expériences mystiques Théories explicatives
apparitions dualité - hallucinations - illusion sensorielle - dédoublement de la personnalité
extase catalepsie - hystérie
écriture théodidacte graphomanie - graphorrhée - psychographie spirite - écriture automatique
glossolalie / xénoglossie logorrhée
guérisons crédivité - suggestion - pithiatisme
inédie anorexie
lévitation dépersonnalisation - déréalisation
mariage mystique délire mystique - sentiment océanique - théomanie - état théopathique
prophétisme délires - psychose hallucinatoire chronique
révélations privées hallucinations - onirisme - état oniroïde - état hypnagogique
stigmates idéoplastie - suggestion
Références

Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 2010, pages 1391 et 1392
Anatole Bailly ; 2020 : Hugo Chávez, Gérard Gréco, André Charbonnet, Mark De Wilde, Bernard Maréchal & contributeurs, « Le Bailly [archive] », sur bailly.app, 2020 (consulté le 6 octobre 2023).
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François Trémolières, « Mystique/Mysticisme » dans Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, Quadrige Dicos poche, 2010, p. 770-779. (ISBN 978-2-13-054576-7)
Cette transformation sémantique qui atteste du moment lors duquel la mystique est devenue un objet pour la pensée, au XVIIe siècle, a été relevée pour la première fois en 1919 dans l'étude de...[réf. incomplète] Dans les publications françaises, les données disponibles sur l'histoire du mot mystique sont principalement tirées de deux études datant l'une et l'autre de 1949 : Louis Bouyer, « Mystique. Essai sur l'histoire d'un mot », in Supplément de La Vie spirituelle, 15 mai 1949, p. 3-23 et Henri de Lubac, Corpus Mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge. Étude historique, Aubier, Paris 1949, réed, Cerf, 2010. (ISBN 978-2-204-09134-3)
Cf. Émile Poulat, L'université devant la mystique, Expérience du Dieu sans mode ou Transcendance du Dieu d'Amour, Salvator, Paris, 1999.
Jean-Claude Bologne, Le mysticisme athée, Paris, Éditions du Rocher, 1995. (ISBN 978-2268021416)
Michel Hulin, La mystique sauvage, Paris, PUF, 1993, p.23. (ISBN 978-2-13-057115-5)
« Expérience mystique et méditation : les corrélats neurobiologiques » [archive].
Sophrone, « Le mot mystique » dans le Bulletin des catholiques écrivains et publicistes, repris dans Revue pratique d'apologétique, t.28, 1919, p. 547-556. Lecture sur Gallica [archive]
Henri de Lubac, Corpus Mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge. Étude historique, Aubier, Paris 1949, réed, Cerf, 2010, p. 55. (ISBN 978-2-204-09134-3)
Louis Bouyer, « Mystique. Essai sur l'histoire d'un mot », in Supplément de La Vie spirituelle, 15 mai 1949, p. 3-23
Michel de Certeau, La Fable mystique, p. 148-149.
Michel de Certeau, La Fable mystique. p. 44.
Michel de Certeau, La Fable mystique. p. 326.
Lettre à S. Freud, 5 décembre 1927, citée par Michel De Certeau dans Encyclopædia Universalis édition de 2009
Rudolf Otto, Mystique d'Orient et mystique d'Occident, Paris, Payot, 2016 (1926).
Ghislain Waterlot, Le mysticisme un « auxiliaire puissant de la recherche philosophique » in Ghislain Waterlot (Dir.), Bergson et la religion. Nouvelles perspectives sur "Les Deux Sources de la morale et de la religion", PUF, Paris, 2008, p. 249-277, p. 251 (note 2) de la p. 250 étendue à la p. 251).
H.Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, PUF, Paris, 2008,p. 261
Michel de Certeau, « Historicités mystiques », in Recherche de science religieuse Tome 73/3 1985 p. 329-353 , p. 340)
G. Groddek, Ça et moi, Paris, Gallimard, 1977, p. 65)
Article Mystique dans Encyclopædia Universalis, 14e version, 2009.
Aimé Soligniac, « Mystique » dans Dictionnaire de spiritualité, tome 8, col. 1890-1891.
Michel Hulin, La Mystique sauvage. Aux antipodes de l'esprit, PUF, Paris, 1993, cité par Émile Poulat, La Sorbonne devant la mystique, Salvator, Paris, 1999, p. 220-221.
Jean-Claude Bologne, Le mysticisme athée, éditions du Rocher, Paris, 1996
Frédéric Worms, « La conversion de l’expérience », ThéoRèmes [En ligne], Philosophie, mis en ligne le 12 juillet 2010, consulté le 24 février 2013. ; DOI : 10.4000/theoremes.76 [archive] §29.
Hilda Graef, Histoire de la mystique, éditions du Seuil, 1972. (ISBN 978-2020005630)
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Audience de Benoît XVI du 1er septembre 2010. [archive]
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« KABBALE, La kabbale chrétienne - Encyclopædia Universalis [archive] », sur www.universalis.fr (consulté le 19 mai 2023)
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Joshua J. Mark, « Bouddhisme ésotérique [archive] », sur Encyclopédie de l'Histoire du Monde (consulté le 19 mai 2023)
Mark Cartwright, « Yin et Yang [archive] », sur Encyclopédie de l'Histoire du Monde (consulté le 19 mai 2023)
Eva de Vitray-Meyerovitch, Anthologie du Soufisme, Paris, Sindbad, 1978, p. 21-22.
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« Pourquoi les scientifiques s'intéressent à la transe [archive] », sur Les Echos, 4 février 2022 (consulté le 19 mai 2023)
« Bön et bouddhisme tibétain [archive] », sur studybuddhism.com (consulté le 19 mai 2023)
Voir l'ouvrage Jung et la mystique, Éd. Sully, 2009. (ISBN 978-2-35432-038-6).
La disparition de l’extase mystique (fin XVIe -XVIIe siècle) [archive]

[https://publication-theses.unistra.fr/public/theses_doctorat/2008/GUMPPER_Stephane_2008.pdf [archive] L'EXPERIENCE MYSTIQUE, ENTRE REALISATION ULTIME ET FOLIE : Analyse épistémologique et psychopathologique (1789-1980).]

Voir aussi

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Il existe une catégorie consacrée à ce sujet : Mystique.
Bibliographie

Michel de Certeau S.J., La Fable mystique : XVIe et XVIIe siècles (tome I), Bibliothèque des Histoires, Gallimard, 1982; rééd. 1995
Michel de Certeau S.J., La Fable mystique : XVIe et XVIIe siècles (tome II), éd. Luce Giard, Bibliothèque des Histoires, Gallimard, 2013
Georges Duby (1919-1996) L'art et la société. Moyen ÂgeXXe siècle av. J.-C., Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002,
Alain de Libera, La Mystique rhénane. D'Albert le Grand à Maître Eckhart, Paris, Seuil, coll. Points, 1994. (ISBN 2-02-021112-2) ; Eckhart, Suso, Tauler, ou la Divinisation de l'homme, Paris, Bayard, 1996. (ISBN 2-227-32508-9) ; Maître Eckhart et la Mystique rhénane, Paris, éditions du Cerf, 1999. (ISBN 2-204-05981-1)
Marc Vial, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique, Vrin, « Études de philosophie médiévale »
Ysabel de Andia, Denys l'Aréopagite, tradition et métamorphoses, Colloque de 2006, éd. Vrin. (ISBN 2-7116-1903-6)
Christian Trottmann (dir.), Vers la contemplation, Études sur la syndérèse et les modalités de la contemplation de l'Antiquité à la Renaissance, Honoré Champion, 2007 ; Du visible à l'intelligible, lumière et ténèbres de l’Antiquité à la Renaissance (collectif), Paris, Honoré Champion, Coll. Le Savoir de Mantice, 2005. (ISBN 2-7453-1163-8)
Arnaud Desjardins (1925-2011) Réalisateur et écrivain : un regard sur les traditions spirituelles (hindouisme, bouddhisme, soufisme) et la sagesse orientale.
Émile Poulat, Critique et mystique. Autour de Loisy ou la conscience catholique et l'esprit moderne, Le Centurion, Paris, 1984. L'Université devant la mystique, Salbatir, Paris, 1999, avec, p. 211-280, un dernier chapitre intitulé « Regards contemporains sur le mysticisme ».
Laurence Wuidar, Fuga Divina. La musique dans l'écrit mystique du Moyen Âge à la première modernité, Genève, Droz, Cahiers d'Humanisme et Renaissance 173, 2021.
Laurence Wuidar, I linguaggi dell'ineffabile. Musica e mistica: tradizioni ebraiche e cristiane a confronto, avec Enrico Fubini, Pisa, ETS, 2022
Laurence Wuidar, Au-delà des mots. Musique, mystique et possession diabolique dans la Chrétienté occidentale, préface de Jean-Claude Schmitt, Milano, Mimesis, collection Philosophie n° 85, 2022.

Mystique grecque

Simonne Jacquemard, Trois Mystiques grecs : Orphée, Pythagore, Empédocle, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1997, 172 p. (ISBN 978-2-226-08946-5).

Neurosciences

Mario Beauregard, « La neurobiologie de l'expérience mystique », dans Solange Lefebvre, Raisons d'être, Montréal, Presses de l'Université de Montréal, 2008 (ISBN 9782760620605).

Philosophie

Georges Bataille, L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard, 1943.
Henri Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932.
Jean-Paul Sartre, « Un nouveau mystique », in Situations, I, Paris, Gallimard, 1947.

Sciences humaines et sociales

Jacques Lacan, Encore. Le Séminaire, livre XX, Paris, Seuil, Points-Essais, 1999.
Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939), La Mentalité primitive (1922) ; L'Âme primitive (1927) ; L'expérience mystique et les symboles chez les primitifs (1938) ; Carnets (1949).

Articles connexes

Culte à mystères
Néoplatonisme
Contemplation
Oraison silencieuse
Hésychasme
Abandon (spiritualité)
Involonté
Extase
Kénose
Illuminisme
Mariage mystique
Nuit de l'âme
Participation mystique
Piétisme
Quiétisme
Stigmates
Syndérèse
Vie contemplative
Mystiques espagnols (en)
École ascétique espagnole (es)
École française de spiritualité
Christianisme ésotérique

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MYSTIQUE VOIR AUSSI A NOETIQUE

2023-12-02T20:45:06Z

31.36.105.168 :

-Mystique dans encyclopedie unversalis 1ere page sur x

Romain Rolland opposait une « sensation religieuse qui est toute différente des religions proprement dites » : « sensation de l'éternel », « sentiment océanique » qui peut être décrit comme un « contact » et comme un « fait » (lettre à S. Freud, 5 déc. 1927). En 1929, il lui envoyait dès leur parution les trois volumes de son Essai sur la mystique et l'action de l'Inde vivante. Freud répondit à cette objection dans le premier chapitre de Malaise dans la civilisation(1929). Il écrivait d'ailleurs à son « ami » : « Combien me sont étrangers les mondes dans lesquels vous évoluez ! La mystique m'est aussi fermée que la musique » (20 juill. 1929). Plus tard, il récusait l'assimilation de sa méthode avec celle de Jung qui, disait-il, « est lui-même quelque peu mystique et a cessé depuis de longues années d'appartenir à notre groupe » (lettre à R. Rolland, 19 janv. 1930).

Débat significatif. Il s'inscrit dans un ensemble particulièrement riche de publications consacrées à la mystique pendant trente ans : y contribuent l'ethnosociologie (par exemple, en France, depuis Les Formes élémentaires de la vie religieuse, d'Émile Durkheim, 1912, jusqu'à L'Expérience mystique et les symboles chez les primitifs de Lucien Lévy-Bruhl, 1938) ou la phénoménologie (depuis Heiler jusqu'à Rudolf Otto et Mircea Eliade) ;

l'histoire littéraire (depuis L'Élément mystique de la religion de Friedrich von Hügel, 1908, jusqu'aux onze volumes de l'Histoire littéraire du sentiment religieux d'Henri Brémond, 1917-1932) ; la philosophie (notamment avec William James en 1906, Maurice Blondel, Jean Baruzi en 1924, Henri Bergson en 1932) ;

la diffusion en Europe occidentale de l'hindouisme ou du bouddhisme indien que Romain Rolland, René Guénon, Aldous Huxley contribuent à faire connaître, ainsi que L. de La Vallée-Poussin, Olivier Lacombe, Louis Renou... Cette abondante production comporte des positions très différentes, mais elle semble avoir ceci de commun qu'on y rattache la mystique à la mentalité primitive, à une tradition marginale et menacée au sein des Églises, ou à une intuition devenue étrangère à l'entendement, ou bien encore à un Orient où se lèverait le soleil du « sens » alors qu'il se couche en Occident :

la mystique y a d'abord pour lieu un ailleurs et pour signe une anti-société qui représenteraient pourtant le fonds initial de l'homme. De cette période date une façon d'envisager et de définir la mystique qui s'impose encore à nous.

Le dissentiment qui se manifeste, entre 1927 et 1930, dans les lettres et les œuvres des deux correspondants est caractéristique des perspectives qui opposaient et continuent d'opposer un point de vue « mystique » à un point de vue « scientifique ».

Là où Romain Rolland décrit, à la manière de Bergson, une donnée de l'expérience – « quelque chose d'illimité, d'infini, en un mot d'océanique » –, Freud décèle seulement une production psychique due à la combinaison d'une représentation et d'un élément affectif, lui-même susceptible d'être interprété comme une « dérivation génétique ». Là où le premier se réfère à une « source souterraine de l'énergie religieuse » en la distinguant de sa captation ou de sa canalisation par les Églises, le second renvoie à la « constitution du moi » selon un processus de séparation par rapport au sein maternel et de différenciation par rapport au monde extérieur. Certes, tous les deux recourent à une origine, mais, pour l'un, elle apparaît en la forme du tout et elle a sa[...]

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WIKIPEDIA MOINS INTERRESSANT

La mystique ou le mysticisme est ce qui a trait aux mystères, aux choses cachées ou secrètes1. Le terme relève principalement du domaine spirituel, et sert à qualifier ou à désigner des expériences intérieures de l'ordre du contact ou de la communication avec une réalité transcendante non discernable par le sens commun.

« Mystique » vient de l'adjectif grec μυστικός / mustikós. C'est un mot de la même famille que le verbe μυέω / muéô qui signifie « initier aux mystères2 ». Bien qu'il remonte à l'Antiquité, le terme mystique n'est employé comme substantif (« la mystique ») que depuis le XVIIe siècle4,5. Avant cela, il n'existe que comme adjectif : est mystique ce qui relève de la connaissance du mystère ou d'un mystère.

La notion de mystique a été développée dans le christianisme en rapport avec une conception biblique et plus particulièrement paulinienne du mystère selon lequel ce dernier s'identifie avec la révélation de Dieu en Jésus-Christ.
Avec le sens que l'adjectif mystique reçoit de cette conception du mystère, c'est le christianisme dans son ensemble qui peut être considéré comme mystique. Le christianisme apparaît dans un contexte gréco-romain marqué par la présence de nombreux cultes à mystères dont la dimension initiatique trouve des échos dans l'initiation chrétienne par les sacrements (mystérion en grec) et dans la catéchèse « mystagogiques » des premiers temps du christianisme.

Par ailleurs, la théologie des Pères de l'Église relève largement des options de la philosophie néoplatonicienne dans laquelle la connaissance de Dieu est apophatique. Le traité De la théologie mystique rédigé en grec au VIe siècle par le pseudo-Denys l'Aréopagite s'inscrit dans cette tradition. À partir du XIIe siècle, il a une influence considérable sur les auteurs latins. Au XVe siècle, des débats sur ce traité donnent lieu à une « théorie de La théologie mystique » notamment de la part de Jean de Gerson. Au XVIIe siècle Jean-Joseph Surin envisage la mystique comme une science, fournissant des considérations qui comptent parmi les premières sur ce qui s'appelle depuis « la mystique ».

La mystique a commencé à être objet de défiance et de rejet dans le christianisme dès qu'elle y a été identifiée comme une forme particulière de l'expérience religieuse.

La réflexion sur la mystique s'est poursuivie du XVIIe au XXe siècle en débordant largement son tropisme chrétien. Considérée non plus seulement comme une théologie au sein du christianisme, elle est pensée comme un phénomène universel.
Depuis la fin du XIXe siècle, dans l'étude comparée des religions, la mystique se définit à partir de courants identifiés comme tels sur la base de comparaisons avec la mystique dans le monde chrétien : il peut dès lors être question de mystique pour le brahmanisme de l'Inde, la kabbale dans le judaïsme, le taoïsme en Chine, etc.

Les tentatives de décrire et éventuellement d'expliquer ce phénomène sont nombreuses dans la première moitié du XXe siècle, où la mystique est objet de différentes théories en anthropologie, en psychologie, en sociologie et en philosophie. Dans la seconde moitié du XXe siècle, de nombreuses œuvres d'auteurs chrétiens du XIIe au XVIe siècle sont traduites, publiées et étudiées : les mystiques rhénans, Saint Jean de la Croix, Sainte Thérèse d'Avila, etc., ce par quoi l'intérêt pour « la mystique » s'est élargi à l'étude de la tradition intellectuelle et religieuse qui l'a précédée.

À partir des années 1920 a commencé à se poser la question de savoir si la mystique pouvait être athée6. Jean-Claude Bologne, qui se définit comme athée, affirme avoir eu des expériences mystiques7.

Pour Michel Hulin, des expériences mystiques peuvent se produire hors de tout cadre religieux défini. Dans La mystique sauvage, il analyse les expériences mystiques non comme un aspect du phénomène religieux mais pour elles-mêmes, sans limiter le sujet en fonction des découpages catégoriels fondés sur l'une ou l'autre conception de la religion, ni à ce qui relève des religions habituellement reconnues ou identifiées comme telles. La mystique relève pour lui d'états modifiés de conscience « à la faveur desquels le sujet éprouve l'impression de s'éveiller à une réalité plus haute, de percer le voile des apparences, de vivre par anticipation quelque chose comme un salut »8. Des études ont été faites en neurosciences depuis les années 1950 pour tenter d'expliquer le phénomène de l'expérience mystique9.
Histoire sémantique et invention de la mystique
L'adjectif et le nom

Le terme « mystique » est employé comme adjectif depuis l'Antiquité pour qualifier ce qui relève d'un mystère. Dans ce contexte, l'adjectif « mystique » correspond au nom « mystère » tandis que le nom commun « mystique » n'existe pas. Il ne peut alors être question, ni de « la mystique », ni « des mystiques ». L'usage du substantif « mystique » n'a commencé qu'à partir du XVIIe siècle4. Ce constat est valable non seulement pour le français, mais aussi pour les autres langues, notamment le latin et le grec.

L'apparition tardive de l'usage du mot « mystique » comme substantif est le fait linguistique qui permet aujourd'hui de dater l'invention ou l'émergence de la mystique. Cette apparition a commencé à être relevée au début du XXe siècle dans des études sur l'histoire sémantique du terme, semble-t-il pour la première fois dès 1918 par un érudit écrivant sous le pseudonyme de Sophrone10. En 1949, dans Corpus Mysticum, Henri de Lubac fournit une histoire très détaillée de l'évolution sémantique du terme « mystique » dans laquelle il montre que durant tout le Moyen Âge « L'adjectif « mystique » dépend du substantif « mystère » »11.

À sa suite, la mystique est aujourd'hui considérée comme une chose moderne, en tant qu'elle n'apparaît dans le discours qu'à partir du XVIIe siècle.
Mystères et choses mystiques
Mystères d'Éleusis, un des cultes à mystères dans la célébration duquel est présente une ciste mystique ou secrète.

Dans le contexte antique, le mot « mystère » (μυστήριον / mustêrion) désigne des rites cachés à ceux qui n'y sont pas initiés, tandis que ce qui est mystique (μυστικός / mustikós), est ce qui participe de cette initiation. C'est en ce sens que l'on appelle « cultes à mystères », les cultes d'initiation de l'Antiquité, tels que les mystères d'Éleusis, le culte de Mithra, de Sérapis, etc.

Dans le Nouveau Testament, notamment dans les lettres de Paul, le terme μυστήριον / mustêrion, « mystère » est employé pour désigner la révélation de Dieu en Jésus-Christ4. Cette révélation est, pour Paul, le secret de la Sagesse de Dieu, inaccessible à la sagesse des hommes, « scandale pour les Juifs, folie pour les Grecs ». En rapport à ce que Paul appelle mystère, il a ensuite été question du « sens mystique » de l'Écriture dans l’exégèse biblique chrétienne, notamment chez Origène et Clément d'Alexandrie qui distinguent le sens littéral, le sens moral et le sens mystique de l'Écriture. Le « sens mystique » est, conformément à l'usage courant du terme, ce qui est caché ou secret dans l'écriture, ce qui n’apparaît pas directement à la lecture et qu'il s'agit de découvrir ou de dévoiler. Dans une perspective chrétienne, la recherche du sens mystique de l'Écriture est plus précisément une démarche d’interprétation de l'Ancien Testament qui vise à y rendre manifeste la présence de ce que Paul désignait comme le mystère, c'est-à-dire de montrer que toute la Bible parle de Jésus-Christ, de sa venue, de sa mort et de sa résurrection.

À la fin du IVe siècle, Grégoire de Nysse a inauguré l'usage de qualifier de mystique la démarche de découverte et d’approfondissement de la foi chrétienne qui suit la réception des sacrements. Pour le baptême et l'Eucharistie notamment, il s'agit non plus seulement d'être initié préalablement, mais d'assimiler et de devenir dans l'expérience de ce que l'on a reçu. Pour désigner cette catéchèse, il est question de « mystagogie », tandis que le terme mystère en vient à désigner les sacrements. Toutefois, dans la tradition latine, c'est le terme sacramentum qui prévaudra, bien qu'il puisse être question du « mystère de l'autel » pour l'eucharistie4.

En cohérence avec ce que Paul appelait le « mystère », la tradition chrétienne a progressivement développé une présentation de la vie du Christ déclinée en divers tableaux appelés mystères. Cette tradition perdure avec la méditation de ces mystères dans la récitation du chapelet, chaque mystère se rapportant à un épisode de la vie du Christ dans les évangiles.

À partir du XIIIe siècle, le terme mystique est employé dans l'expression « corps mystique » (corpus mysticum) qui désigne dans un premier temps l'Eucharistie comme « corps du Christ », puis l'Église4. L'idée d'Église « corps mystique du Christ » qui se fait dans l'Eucharistie sera représentée dans l'art avec les thèmes du moulin mystique et du pressoir mystique. L'expression Corpus mysticum décrit de façon paradoxale, un « corps », dont la propriété première est d'être perceptible et mesurable, comme étant un « corps mystique », c'est-à-dire caché, qui n'est ni visible, ni commensurable par les sens ordinaires.

Le latin médiéval ne réserve pas les termes mysterium et mysticum à des usages religieux. Sans opposition à ces usages religieux, le mot latin mysterium peut aussi désigner ce qui est couramment appelé mystère aujourd'hui, c'est-à-dire une chose secrète, difficilement connaissable ou compréhensible, sans que ces mystères ou secrets soient tenus pour être religieux4.

Pressoirs et moulins mystiques.
Moulin mystique, Basilique Sainte-Marie-Madeleine, Vézelay..

Moulin mystique, Basilique Sainte-Marie-Madeleine, Vézelay..
Moulin mystique, église de Retschow, Allemagne, XVIe siècle.

Moulin mystique, église de Retschow, Allemagne, XVIe siècle.
Pressoir mystique, Bible de Philippe le Hardi, XVe siècle

Pressoir mystique, Bible de Philippe le Hardi, XVe siècle
Pressoir mystique, Chapelle des catéchistes, Saint-Étienne-du-Mont, Paris.

Pressoir mystique, Chapelle des catéchistes, Saint-Étienne-du-Mont, Paris.

Le traité De la théologie mystique

Durant le Moyen Âge, l'expression « théologie mystique » désignait non pas une discipline théologique particulière mais un traité intitulé De la théologie mystique. Ce traité a été écrit dans les années 500, probablement par un moine de Syrie qui a attribué son œuvre à Denys l'Aréopagite. Dans cette œuvre, l'usage du terme mystique porte l'accent sur l'incompréhensibilité du mystère, de sorte qu'une nuance apparaît dans le sens de l'adjectif « mystique » qui a ainsi commencé à qualifier autre chose que ce qui participe de l'initiation aux mystères4. Dans la ligne d'une tradition philosophique platonicienne dont relève largement la théologie des pères de l'Église, l'auteur du traité De la théologie mystique incite ses lecteurs à suivre la voie négative (voie apophatique). Il s'agit, à la suite de Platon, d'envisager Dieu non pas en disant ce qu'il est, ce qui est considéré comme impossible, mais en disant ce qu'il n'est pas. Cette recherche d'une connaissance de Dieu est chemin d'élévation qui va vers le silence parce qu'il tend à l'ineffable ou inexprimable. Il s'agit d’accéder à la vision de Dieu (vision béatifique) qui n'est atteignable que dans « la Ténèbre plus que lumineuse du Silence », et d'atteindre l'union à Dieu.

Le traité De la Théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite sera l'un des écrits les plus lus du Moyen Âge. Du vivant de son auteur, l'attribution pseudépigraphique de ce traité au philosophe grec, converti au christianisme à la suite de la prédication de Paul aux Athéniens, lui a permis d'échapper à la politique totalitaire dont fut victime la pensée philosophique sous le règne de l'empereur Justinien. Ce traité rédigé en grec fut ensuite traduit en latin par Jean Scot Érigène en 852, par Jean Sarazin en 1165, et encore par Robert Grossetête vers 1240. Au XIIIe siècle, l'université de Paris identifie l'auteur de ce traité au premier évêque de la ville (Denis), se réclamant ainsi de la pensée des écrits dyonisiens, tandis que plus au Nord, se développe un courant de pensée rétrospectivement appelé mystique rhénane et fortement inspiré de la lecture du traité De la théologie mystique.

Pendant cinq siècles, du XIIIe siècle au XVIIe siècle, ce traité est la référence dominante de la littérature théologique latine. Cette même période concentre une série d'auteurs qui, écrivant avec les mots et la culture de leur temps, ont laissé des œuvres comptées aujourd'hui parmi les principaux monuments de la mystique. Pourtant l'idée de mystique que l'on utilise pour décrire ces auteurs – Maître Eckaert, Guillaume de Ruysbrouck, Bonaventure, Bernard de Clairvaux, Suso, Tauler, Jean de la Croix, Thérèse d'Avila, etc – n'a pas cours dans leurs œuvres, pas plus qu'eux-mêmes ne se disaient « mystiques ».
Débats sur la théologie mystique

À partir du XVe siècle l'adjectif mystique devient d'un usage fréquent dans les débats sur les interprétations du traité de La Théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite. Dans ces débats, l'expression « théologie mystique » en vient non plus seulement à désigner un traité, mais aussi une forme particulière de théologie ou d'accès à une connaissance de Dieu. Suivant la position défendue par Jean de Gerson, alors chancelier de la Sorbonne, il faut distinguer la connaissance de Dieu donnée dans l'expérience mystique et celle que peut apporter la théologie de cette expérience. L'expérience mystique étant par nature incommunicable ou indicible, celui qui déclare avoir vécu une telle expérience ne peut pas en communiquer directement à d'autres le contenu. Il donne son témoignage, et ce témoignage doit ensuite être interprété dans le cadre d'une démarche de théologie rationnelle. La « théologie mystique » peut dès lors être vue comme le discours qui prend pour objet les « expériences » dans lesquelles il semble que Dieu lui-même agisse et permette une perception sensorielle de sa présence : des extases, des rapts, des illuminations ou des apparitions. Mais, suivant la position très autorisée de Gerson, la « théologie mystique » ne peut pas prétendre être elle-même à la fois « mystique » et de l'ordre d'une théologie rationnelle capable de produire un discours compréhensible et communicable. La théologie mystique est ainsi placée en situation de dépendance vis-à-vis d'un discours non-mystique sur la théologie mystique, ainsi que le souligne le titre du traité de Gerson : Sur la théologie mystique.

La mystique fut suspectée et contestée sitôt qu'il en fut question comme d'une chose particulière. À la suite de Jean de Gerson, pour qui celui qui vit une expérience mystique ne peut pas lui-même faire la théorie d'une expérience par principe ineffable ou incommunicable, les autorités ecclésiastiques ont cherché à faire valoir la nécessité de trouver un point d'équilibre entre fidéisme et rationalisme. Cette tension de plus en plus vive entre foi et raison a des conséquences au sein même de la théologie, dans laquelle il devient possible d'envisager une théologie mystique en rapport et en opposition à une théologie dogmatique. Le XVIIe siècle sera ainsi le siècle de la mystique au même titre qu'il fut celui de l'apparition de la théologie dogmatique. Du côté de la dogmatique, c'est-à-dire la théologie rationnelle, les propositions de conciliations sont, dans la ligne de Gerson, de proposer à la démarche mystique de se soumettre à l'autorité de la dogmatique. Du côté des mystiques, est défendue l'idée que la mystique n'est pas une tradition parallèle dans celle de l'Église, mais qu'elle est l'âme ou le souffle de toute la tradition théologique de l'Église depuis ses commencements.

Les débats sur la mystique deviennent particulièrement vifs au XVIIe siècle, notamment dans le cadre de la querelle entre Bossuet et Fénelon sur le quiétisme. Les mots « mysticisme » et « mystiquerie » apparaissent dès lors pour désigner des abus de la mystique. Dans les œuvres de Pascal, Boileau ou Bossuet, le terme mystique peut s'appliquer à ce qui semble particulièrement élevé en matière de prière, d'oraison ou de spiritualité. Mais il peut aussi avoir une connotation péjorative dans la mesure où cette attitude s’accompagne d'une forme d'exaltation, d’extravagance, qu'elle manque d'intelligence ou confine au délire.
L'invention de la mystique

Selon Michel de Certeau : « Au croisement des XVIe et XVIIe siècles, le théologien mystique devient « un mystique » ou « une mystique », puis à son tour, « la théologie mystique » devient « la mystique ». [...] Le substantif mystique semble faire son apparition dans les milieux ou à propos des groupes qui s'éloignent le plus de l'institution théologique et, comme beaucoup de noms propres, il a d'abord forme de sobriquet ou d'accusation13. »

Au XVIIe siècle, le jésuite Jean-Joseph Surin, qui se considérait lui-même comme un mystique, envisageait la mystique comme une théologie de l'expérience à côté de la théologie « dogmatique » fondée en raison, et d'une théologie qu'il qualifie de « positive », celle fondée sur les écrits bibliques. Dans un contexte où la crise du rapport entre foi et raison a pris des proportions importantes, il propose la mystique comme une science, mais celle-ci tombe immédiatement dans le discrédit et la suspicion face à la théologie dogmatique. Selon Michel de Certeau, la mystique est « une théologie humiliée [qui], après avoir exercé longtemps sa magistrature, attend et reçoit de son autre les certitudes qui lui échappent »14. Elle est alors rejetée par les institutions religieuses, tandis qu'elle n'y reste présente que comme le fait de « pauvres filles » ou d'« illettrés éclairés »15. Leur expérience peut néanmoins être reconnue pourvu qu'ils soient restés humbles et soumis à l'autorité de l'institution. Ce fut par exemple le cas pour Marguerite-Marie Alacoque ou Laurent de la Résurrection.
La mystique en tant que phénomène

Au XIXe siècle l'intérêt pour la mystique va croissant, mais les auteurs mystiques médiévaux sont méconnus et l'on ne s'intéresse plus guère au traité du pseudo-Denys et à ses interprétations. Ce qu'est « la mystique » a alors principalement pour réalité certains aspects de la vie religieuse présente ou d'un passé proche. Une approche anthropologique initiée par Lucien Lévy-Bruhl en a établi des structures élémentaires, et associé à certaines notions sociologiques comme la participation mystique ; cela a permis de faire le lien avec les mécanismes élémentaires du fonctionnement social humain.

Dans les sciences humaines naissantes, les appréciations théologiques ou philosophiques sur la mystique sont délaissées pour une mystique considérée à partir de ce qui semble être les symptômes d'une façon pathologique de penser : extases, transports, lévitation, etc. La mystique est dès lors identifiée à la mentalité du « primitif », de l'enfant ou du fou. C'est à cette mystique, tenue pour être l'un des aspects de la religion, que s’intéressent parmi les pères fondateurs de la sociologie, de l'anthropologie et de la psychologie, ceux qui travaillent à la mise en place d'une « science de la religion ».

C'est principalement en psychologie que sont proposées des façons de définir ou de qualifier le phénomène mystique. William James envisage des « faits mystiques » comme des « états de conscience ». À sa suite, en psychologie et en anthropologie la mystique se cherche sur l'horizon d'une humanité tournée vers la transcendance. En sociologie, aucune qualification précise de la mystique n'a pu s'imposer. Lucien Lévy-Bruhl réagissant à la façon dont elle est alors qualifiée comme « fait intellectuel » ou « fait de conscience » dans les approches psychologiques, considère la mystique comme un « fait émotionnel ». L'enjeu est de récuser la part que les approches psychologiques laissent au surnaturel, à la transcendance ou au divin, dans leurs études de la mystique pour la considérer comme un phénomène immanent. Ce que Lévy-Bruhl appelle mystique est appelé totémisme par d'autres sociologues, notamment par Émile Durkheim, qui lui n'emploie pas le terme mystique. Par ailleurs, Max Weber et Ernst Troeltsch à sa suite, considèrent la mystique comme une des formes que peut prendre la religion. Ainsi en sociologie, la mystique peut se définir de façons diverses et elle n'occupe pas nécessairement une place importante dans les travaux sur la religion.
L'engouement pour la mystique des années 1910-1940

À L'Avenir d'une illusion de Sigmund Freud (1926), Romain Rolland opposa une « sensation religieuse qui est toute différente des religions proprement dites » : « sensation de l'éternel », « sentiment océanique » qui peut être décrit comme un « contact » et comme un « fait »16. En 1929, Romain Rolland fit parvenir à Freud les trois volumes de son Essai sur la mystique et l'action de l'Inde vivante. Freud lui répondit notamment : « Combien me sont étrangers les mondes dans lesquels vous évoluez ! La mystique m'est aussi fermée que la musique » (20 juillet 1929). Selon Michel de Certeau, un tel débat s'inscrit dans une multitude d'études consacrées à peu près au même moment à la mystique. Des travaux psychologiques, philosophiques ou ethnologiques comme Les Formes élémentaires de la vie religieuse ou L’expérience mystique et les symboles chez les primitifs de Lucien Lévy-Bruhl, 1938). Il y a les études phénoménologiques (Rudolf Otto17, Mircea Eliade), l'histoire littéraire avec Henri Bremond, la philosophie (William James, Maurice Blondel, Jean Baruzi, Henri Bergson). La fermeture de Freud à la musique était connue et Freud l'avait d'ailleurs fait savoir dans Malaise dans la civilisation, ce qui permet peut-être de penser18 que Bergson pensait à Freud quand il écrivit dans Les Deux Sources de la morale et de la religion, « Certains sans doute sont totalement fermés à l'expérience mystique. (…) Mais on rencontre également des gens pour lesquels la musique est un bruit. (…) Personne ne tirera de là un argument contre la musique »19.

À cela s'ajoute la diffusion en Occident de l'hindouisme et du bouddhisme avec Romain Rolland, René Guénon, Aldous Huxley. De tout cela, pense Michel de Certeau, se dégagent quelques tendances : on rattache la mystique soit à la pensée primitive, soit à une intuition distincte de l'entendement, soit à un Orient qui aurait gardé le sens profond des choses, oublié en Occident, soit à la genèse de tout individu humain. Alors que Romain Rolland voit dans la mystique (comme Bergson ou Baruzi), une expérience significative à laquelle les grands mystiques donnent un sens que nous devons explorer, Freud y voit une simple production psychique, révélatrice des conflits à travers lesquels se constitue l'identité de chacun. Mais tant Freud que Romain Rolland y voient une opposition entre l'individu et le groupe, quelque chose du désir humain que la société réprime sans pouvoir l'éliminer, un « malaise dans la civilisation » comme le dit Freud. Ces deux positions, selon Michel de Certeau, commandent la manière d'appréhender la mystique dans le monde contemporain.

D'ailleurs, si Freud développe « une interprétation psychanalytique » qui définit le fait de la mystique « comme un effet second dû à des mécanismes de dérivation, une utilisation symbolique de complexes ou à un investissement libidinal du sujet dans des représentations : elle saisit le phénomène dans les termes qu’elle a elle-même construits »20, Freud cache en fait une autre pensée. M. de Certeau pense que « sous le nom de « mystique », s’insinue aussi dans les textes de Freud, et jusque dans la note ultime de ses Œuvres complètes, une question débordant cette explication et concernant le rapport que l’existence du sujet entretient avec la limite et la mort ». Il cite à ce sujet une lettre de Freud à Georg Adamek où, démentant ce qui est dit parfois de son insensibilité à la mystique, Freud affirme : « Tout individu intelligent a bien une limite où il se met à devenir mystique, là où commence son être le plus personnel. » 21

Se fondant sur une conception psychologique de la mystique, Henri Bremond la décrit comme « sentiment religieux » dans la littérature française des XVIIe et XVIIIe siècles. Dans le même temps, le philosophe Henri Bergson « introduit la mystique en philosophie » avec son livre Les deux sources de la morale et de la religion. La préoccupation de Bergson pour la mystique a pour horizon la morale ou l'action (ce que l'on peut ou doit faire). Pour Bergson la mystique est de l'ordre d'un élan, elle s'achève dans un « mysticisme complet » qui est l'union de la volonté humaine et de la volonté divine pour l'action.

Si les définitions et les appréciations du phénomène sont aussi diverses que le sont ces approches et les choses qui y sont étudiées, elles participent toutes d'un vaste débat sur la mystique qui a impliqué nombre d'intellectuels reconnus de la première moitié du XXe siècle. Selon Michel de Certeau, cet engouement pour la mystique a duré trente années, de 1910 à 1940, et la façon dont on a alors posé le problème « s'impose à nous encore aujourd'hui »22. Dans L'Université devant la mystique, Salvator, Paris, 1999, Émile Poulat tente de relever la présence de la mystique soit comme expérience, soit comme objet d'étude jusqu'à la fin du siècle passé, en France et hors de France.
Recompositions du sujet dans la seconde moitié du XXe siècle

Si nombre d'auteurs se sont investis, jusque dans les années 1940, dans les débats sur la mystique, dans la seconde moitié du XXe siècle, la mystique intéresse moins. Les débats sur sa nature, son essence ou sa définition s'éteignent, mais les choses diversement considérées comme relevant de « la mystique » ou comme « des mystiques » restent l'objet d'études. La mystique comparée apparue au XIXe siècle est développée par des auteurs indianistes ou islamologues : en particulier Louis Gardet, Olivier Lacombe et Jacques de Marquette (voir aussi Jacques Maritain). Étant donné l'extrême diversité de ce qui peut désormais être étudié comme de la mystique, le sujet n'a plus de centre. Il est désormais admis qu'il n'y a pas « la mystique », mais une diversité de choses ayant plus ou moins de rapports entre elles et que l'on nomme ainsi.

Selon Aimé Soligniac, « l'histoire générale de la mystique a pris le pas sur une théorie générale de la mystique »23. L'étude générale de la mystique peut ainsi prendre la forme d'une histoire intellectuelle où l'on tente de saisir la façon dont le thème s'est formé dans l'histoire, comme l'a fait Michel de Certeau avec La Fable mystique en s'appuyant sur l'étude historique de Henri de Lubac, Corpus mysticum. À la suite de cela, après la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses œuvres d'auteurs chrétiens médiévaux ont été traduites et publiées23. Ces études ont mis en évidence comme étant « des mystiques » des courants intellectuels que sont la mystique des moines du XIIe siècle, la mystique rhénane du XIIIe siècle, la mystique italienne du XIVe siècle, la mystique espagnole du XVe siècle, etc. Elles contribuent aussi à une meilleure connaissance de la façon dont s'est constituée le thème de la mystique au cours de l'histoire.

Dans les débats des années 1910-1940 s'était posée la question de savoir si la mystique impliquait nécessairement une idée de Dieu et s'il pouvait y avoir une « mystique athée ». Il peut depuis être question de mystique pour décrire l'expérience de ceux qui, hors de tout cadre religieux défini, « ont connu des extases en tous points semblables à celles décrites par les mystiques religieux »24. Jean Claude Bologne évoque cela à partir de sa propre expérience dans son livre Le mysticisme athée25.

Comme elle l'était chez Bergson, la mystique est restée un thème philosophique important. Il peut aujourd'hui être question de mystique en philosophie pour traiter de problèmes épistémologiques sur les limites de la connaissance et du langage, notamment avec Ludwig Wittgenstein ou Vladimir Jankélévitch.

Frédéric Worms observe qu'au cours du XXe siècle il y a eu, dans le monde chrétien, un glissement des préoccupations pour la mystique au mystère, soit ce que Gabriel Marcel désigne par ce mot (pour le distinguer du problème), et qui vaut pour tout ce qui appartient au domaine de la subjectivité ou de l'intersubjectivité ou même le réel en général. Il estime que Vladimir Jankélévitch, notamment, « fait porter le mysticisme bergsonien non plus sur le saint et le héros des Deux Sources, non plus sur la mystique chrétienne métaphysique ou religieuse, mais sur le mystère quotidien de l’existence de nous-mêmes et du monde »26. Jankélévitch cite certains tableaux de Johannes Vermeer ou Pieter de Hooch où les choses ne sont pas mystérieuses parce qu'elles seraient le signe d'autre chose mais par ce qu'elles sont.

Enfin, l'étude de « la mystique » est, en un sens large et populaire, celle des mystiques du monde et de l'histoire. Héritant de la mystique comparée du XIXe siècle et répondant à l'intérêt suscité en Occident par les mystiques de l'Antiquité, de l'Inde, du Japon, de l'islam ou du judaïsme, des publications abordent « la mystique » en présentant « des mystiques » de différents temps et lieux, par exemple : Histoire de la mystique de Hilda Graef27, ou bien l’Encyclopédie des mystiques de Marie-Madeleine Davy28.
Les différentes mystiques
Mystique grecque
Articles détaillés : Culte à mystères, École pythagoricienne, Néoplatonisme et Orphisme.
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Mystique chrétienne
Sainte Thérèse d'Avila par Gregorio Fernández (1625).

Le mystique chrétien privilégie « l’expérience personnelle de Dieu » plutôt que la réflexion, il lui faut ressentir plutôt que penser (voir saint Augustin). Saint Jean de la Croix parlait d’un « mariage mystique » (dans les Cantiques spirituels) et n'avait de cesse de comparer l'amour divin à l'amour charnel (cf. son recueil Nuits Obscures). L'Église catholique reconnaît des expériences mystiques surnaturelles : locutions intérieures, extases, visions, prophétie, révélations diverses… Mais ces manifestations sont considérées comme extraordinaires, don de Dieu à qui Il le souhaite mais non pas la forme ordinaire de la relation à Dieu.

L'Église est également très prudente au sujet des expériences mystiques extraordinaires. Le pape Benoît XVI écrit par exemple : « Comme c'est toujours le cas dans la vie des véritables mystiques, Hildegarde voulut se soumettre aussi à l'autorité de personnes sages pour discerner l'origine de ses visions, craignant qu'elles soient le fruit d'illusions et qu'elles ne viennent pas de Dieu »29 et encore « le sceau d'une expérience authentique de l'Esprit Saint, source de tout charisme » est que « la personne dépositaire de dons surnaturels ne s'en vante jamais, ne les affiche pas, et surtout, fait preuve d'une obéissance totale à l'autorité ecclésiale »29. Hélène Wallraff, pour un cas, fut en butte toute sa vie pour assumer son supposé don et transmettre ses révélations.

Anthony Feneuil fait remarquer que la connaissance discursive « consiste à comparer et à classer, à faire entrer une chose singulière dans un certain ordre général en lui conférant un nom commun » mais le nom propre met cette connaissance en échec. L'une des théologies qui a dominé le monde catholique depuis le Moyen Âge - le thomisme - est donc ici prise en quelque sorte en défaut puisqu'elle vise à parler de Dieu comme de ce qu'il est en le corrigeant par l'analogie (ce que nous pouvons attribuer à Dieu peut de fait l'être à condition d'ajouter aussitôt que c'est sans commune mesure avec ce que cette qualité est pour nous). Mais, ajoute Feneuil, commentant ici Bergson, « si Dieu se donne dans la relation personnelle avec lui », alors il ne peut plus être connu dans son quid (ce qu'il est) mais dans son quis (qui il est), et « la nature de Dieu ne se donne jamais qu'à travers sa personne », soit dans l'expérience mystique30.
Une version médiévale de l'Arbre de Vie.
Kabbale
Article détaillé : Kabbale.

L'une des principales sources du mysticisme dans les traditions non orientales est constituée par la Kabbale du judaïsme. L'origine de la Kabbale (selon la tradition juive) remonte à la loi orale donnée par Dieu à Moïse au mont Sinaï31. Cette forme de mysticisme cherche à rapprocher l'homme de Dieu, en cherchant à donner un sens à la Création. Le sens mystique, ou sens secret, ou sens caché, est un sens qui est atteint au plus haut degré de lecture des textes, en suivant les règles kabbalistiques32. La Kabbale comporte une partie dite « ésotérique » (réservée aux initiés), et une partie « exotérique » (qui peut être publiée).

La Kabbale a engendré plusieurs traditions mystiques chrétiennes, notamment entre le XVe siècle et le XVIIe siècle. On peut citer par exemple la Kabbale chrétienne33. Il y eut des interprétations plus ou moins erronées de l'ésotérisme kabbalistique, de sorte que le terme ésotérisme a pris quelquefois un sens péjoratif, comme magique, divinatoire, et a pu être perçu négativement, comme une superstition.
Mystiques orientales
道 dào « la Voie », calligraphie 草書 cǎoshū « herbes folles », un style très libre influencé par le taoïsme.

L'hindouisme présente une mystique de la fusion, de la dissolution de l’individualité dans le brahman, substrat de l'univers34. Cette mystique, contrairement à celle d'autres religions, est moins réservée à des initiés et fait plutôt partie de la croyance populaire.

La mystique du bouddhisme est en rapport avec la notion d'éveil spirituel ou Bodhi. Dans le theravada, la réalisation du non-soi est la voie du mystique permettant l'extinction du Saṃsāra35. Dans le mahayana l'extinction n'est pas absolue (elle est dite « sans demeure »), puisque l'éveillé peut, par compassion, guider les êtres humains qui n'ont pas encore connu l'éveil35.

La mystique taoïste repose sur la complémentarité entre les symboliques élémentaires du Yin et du Yang. Elle vise l'équilibre en utilisant le principe du laissez-faire36.

On fait remonter des prémices à 1500 ans avant notre ère, mais les écrits de références datent de quatre siècles avant notre ère.

Cette mystique trouve son origine dans des écrits datant pour les plus anciens du troisième siècle avant notre ère, mais on suppose qu'ils sont faits sur des bases historiques qui se seraient déroulées 2000 ans plus tôt (dans le Mahābhārata).
Soufisme
Article détaillé : Soufisme.

La mystique de l'islam est appelée soufisme. Selon Eva de Vitray-Meyerovitch, certains affirment que le soufi est ainsi appelé parce qu'il porte un vêtement de laine (jama'i sûf), d'autres, parce qu'il est au premier rang (saff-i awwal). D'autres déclarent que son étymologie est la pureté (safa). Soufi est un nom que l'on donne, et qui a été donné jadis aux saints et aux adeptes spirituels, dont l'un des maîtres a dit : "Celui qui a été purifié par l'amour est pur, et celui qui est absorbé dans le Bien-aimé et a renoncé à tout cela est un soufi."37

Commentant le verset du Coran "Dieu n'a pas placé deux cœurs dans la poitrine de l'homme", le mystique soufi Djâmi a écrit : " La majesté incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul cœur, afin, qu'avec lui tu n'aimes que Dieu seul, et que tu renonces à tout le reste et ne te consacre qu'à lui, en t'abstenant de diviser ton cœur ", tandis qu'un autre soufi a fait dire à Dieu :" J'étais un trésor caché et j'ai voulu être connu, c'est pour cela que j'ai créé l'univers."38
Ibn Arabi.

Le grand soufi Ibn al Arabi a chanté l'appel d'amour de Dieu pour l'âme : " Bien aimé, tant de fois je t'ai appelé, et tu ne m'as pas entendu ! Tant de fois me suis-je montré, et tu ne m'as pas vu ! Tant de fois me suis-je fait douces effluves, et tu ne m'as pas senti, nourriture savoureuse et tu n'as pas goûté (...) Pourquoi ne me vois-tu pas ? Pourquoi ne m'entends-tu pas ? Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi ? Pour toi mes délices surpassent toutes les autres délices.(...) Je suis la beauté, Je suis la grâce, bien aimé, aime Moi, aime Moi seul, aime Moi d'amour (...) Moi je t'aime pour toi, et toi tu t'enfuies de Moi (...) Bien aimé allons vers l'union."39

A cet appel d'amour venant de Dieu répond la plainte de celui qui recherche le Bien-Aimé : " La peine et la souffrance, le chagrin, la douleur et le blâme, je les ai connus dans mon amour pour toi et leurs blessures. J'ai éprouvé mainte peine, amour, de ton indifférence, mais tu n'as même pas jeté un regard sur moi. J'étais moi-même le voile sur le visage de mon bien-Aimé, mais je vis qu'il n'y avait pas de voile entre moi et Toi (...) Tant que durera ma vie, je serai à ta recherche; aussi longtemps que durera ma vie ce sera ma prière (...) À ton cœur seul, amour, mon âme aspire; et tout ce que je souhaite Bien-Aimé, c'est Ton désir." Khwaja Mir Dard (1720-1784)40.

Le soufisme authentique est la purification de soi de toute chose autre que l'obéissance à Allah ; La réalisation de l'Ihsân (excellence) ; zuhd (ascétisme) combiné avec ma`rifa (la connaissance d'Allah). « Abandonner le monde et ses habitants (matérialisme) » (déf. d'Ibn Sam`un). « Tasawwuf n'est ni connaissance, ni les actes, mais un attribut avec lequel l'essence du soufi se pare, possédant les connaissances et les actes, et consistant à l'équilibre dans lequel ces deux sont pesés » (déf. d'Ibn Khafif).

Parmi les grands mystique soufi on peut citer Abou Madyane né en Andalousie et mort en 1197 à Tlemcen, le persan Farid Attar (1140-1230), Djami (1414-1492). Le poète turc Yunus Emre (1240-1320). Le métaphysicien Ghazali d'origine persane (1058-1111), professeur à Bagdad. Le poète persan Hafez (1325-1390), Mansûr al Hallâj (857-922) mort crucifié pour blasphème. Le métaphysicien Ibn al Arabi né à Murcie (1165) et mort à Damas (1240). Al Iskandarî originaire d'Alexandrie, mort en1309. Le poète persan Rumi (1207-1273). Le penseur indien Mohammed Iqbal (1873-1938), sans oublier l'émir algérien Abdelkader (1808-1883)41.
La transposition au chamanisme et autres formes premières
Article détaillé : Chamanisme.
Chamane toungouse, photo prise en Sibérie vers 1883.

Cette large notion regroupe l'ensemble des pratiques à travers le monde qui visent à exprimer ou à faire ressurgir la vérité cachée, en utilisant divers moyens qui sont toujours liés à une forme de transe42.

L'origine de ces pratiques remonte à la préhistoire, et on en retrouve de nombreuses formes actuelles à travers différentes désignations : le chamanisme du chamane désigné comme tel en Amérique du Sud, en Sibérie, ou encore au Tibet, mais aussi les pratiques du sorcier que l'on retrouve au cœur des mystiques africaines et en Amérique du Nord.

Souvent ces transes ont été intégrées aux pratiques mystiques religieuses, et on les retrouve intégrées à diverses formes de bouddhisme tibétain43.

Le Yi jing, qualifié d'art divinatoire, est un exemple de stade intermédiaire entre le chamanisme (qui en est à l'origine), et diverses formes mystiques qui en découlent, dont le taoïsme.

En Europe on connaît l'intensité des pratiques divinatoires et de transe dans la Grèce et la Rome antique (par exemple celle de la Pythie), mais on la retrouve également dans chacune des cultures des peuples barbares (ce qui signifie étranger à ces derniers). Par exemple dans la culture celte.
Déclinaisons récentes

Avec l'engouement pour la spiritualité orientale, le mysticisme a connu depuis les années 1960 une popularité nouvelle en Occident qui est autant l'expression d'une contestation sociale qu'une recherche d'un sens à l'existence.

Henri Bergson, William James parmi les philosophes, Romain Rolland, René Daumal, Aldous Huxley parmi les écrivains ont défini la communion mystique comme la fondation de toute religion. Ces personnalités ont contribué à une approche moderne de la mystique.

Carl Gustav Jung dans l'approche psychanalytique44 et Mircea Eliade dans l'histoire des religions ont contribué à une rigueur intellectuelle dans l'étude du mysticisme.
Mystique athée
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Théories scientifiques de la mystique
Analyses en sciences humaines et sociales
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Les sciences humaines et sociales cherchent à analyser et à expliquer la répartition des phénomènes mystiques dans l'espace et dans le temps. Par exemple, il a été observé une baisse des expériences d'extase mystique à partir de la fin XVIe siècle45.
Analyses en neurosciences
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Plusieurs des traits caractéristiques tels que l'hypersensibilité, la droiture ou des joies cognitives paraissent caractéristiques de profils neuro-atypiques tels que les TSA[Quoi ?][à définir][incompréhensible]. En contrepartie, des expériences de rencontre à caractère dites "mystiques", telles que des visions ou des auditions collectives, vécues par plusieurs saints ou fidèles, donnent à penser que les irrégularités ou les intensités neurologiques et cognitives des expériences se rattachant à la mystique impliquent aussi des causalités externes moins détectables que des particularités neuro-physiologiques.

Plusieurs théories ont tenté d'expliquer les différents phénomènes mystiques46 :
Expériences mystiques Théories explicatives
apparitions dualité - hallucinations - illusion sensorielle - dédoublement de la personnalité
extase catalepsie - hystérie
écriture théodidacte graphomanie - graphorrhée - psychographie spirite - écriture automatique
glossolalie / xénoglossie logorrhée
guérisons crédivité - suggestion - pithiatisme
inédie anorexie
lévitation dépersonnalisation - déréalisation
mariage mystique délire mystique - sentiment océanique - théomanie - état théopathique
prophétisme délires - psychose hallucinatoire chronique
révélations privées hallucinations - onirisme - état oniroïde - état hypnagogique
stigmates idéoplastie - suggestion
Références

Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 2010, pages 1391 et 1392
Anatole Bailly ; 2020 : Hugo Chávez, Gérard Gréco, André Charbonnet, Mark De Wilde, Bernard Maréchal & contributeurs, « Le Bailly [archive] », sur bailly.app, 2020 (consulté le 6 octobre 2023).
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François Trémolières, « Mystique/Mysticisme » dans Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, Quadrige Dicos poche, 2010, p. 770-779. (ISBN 978-2-13-054576-7)
Cette transformation sémantique qui atteste du moment lors duquel la mystique est devenue un objet pour la pensée, au XVIIe siècle, a été relevée pour la première fois en 1919 dans l'étude de...[réf. incomplète] Dans les publications françaises, les données disponibles sur l'histoire du mot mystique sont principalement tirées de deux études datant l'une et l'autre de 1949 : Louis Bouyer, « Mystique. Essai sur l'histoire d'un mot », in Supplément de La Vie spirituelle, 15 mai 1949, p. 3-23 et Henri de Lubac, Corpus Mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge. Étude historique, Aubier, Paris 1949, réed, Cerf, 2010. (ISBN 978-2-204-09134-3)
Cf. Émile Poulat, L'université devant la mystique, Expérience du Dieu sans mode ou Transcendance du Dieu d'Amour, Salvator, Paris, 1999.
Jean-Claude Bologne, Le mysticisme athée, Paris, Éditions du Rocher, 1995. (ISBN 978-2268021416)
Michel Hulin, La mystique sauvage, Paris, PUF, 1993, p.23. (ISBN 978-2-13-057115-5)
« Expérience mystique et méditation : les corrélats neurobiologiques » [archive].
Sophrone, « Le mot mystique » dans le Bulletin des catholiques écrivains et publicistes, repris dans Revue pratique d'apologétique, t.28, 1919, p. 547-556. Lecture sur Gallica [archive]
Henri de Lubac, Corpus Mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge. Étude historique, Aubier, Paris 1949, réed, Cerf, 2010, p. 55. (ISBN 978-2-204-09134-3)
Louis Bouyer, « Mystique. Essai sur l'histoire d'un mot », in Supplément de La Vie spirituelle, 15 mai 1949, p. 3-23
Michel de Certeau, La Fable mystique, p. 148-149.
Michel de Certeau, La Fable mystique. p. 44.
Michel de Certeau, La Fable mystique. p. 326.
Lettre à S. Freud, 5 décembre 1927, citée par Michel De Certeau dans Encyclopædia Universalis édition de 2009
Rudolf Otto, Mystique d'Orient et mystique d'Occident, Paris, Payot, 2016 (1926).
Ghislain Waterlot, Le mysticisme un « auxiliaire puissant de la recherche philosophique » in Ghislain Waterlot (Dir.), Bergson et la religion. Nouvelles perspectives sur "Les Deux Sources de la morale et de la religion", PUF, Paris, 2008, p. 249-277, p. 251 (note 2) de la p. 250 étendue à la p. 251).
H.Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, PUF, Paris, 2008,p. 261
Michel de Certeau, « Historicités mystiques », in Recherche de science religieuse Tome 73/3 1985 p. 329-353 , p. 340)
G. Groddek, Ça et moi, Paris, Gallimard, 1977, p. 65)
Article Mystique dans Encyclopædia Universalis, 14e version, 2009.
Aimé Soligniac, « Mystique » dans Dictionnaire de spiritualité, tome 8, col. 1890-1891.
Michel Hulin, La Mystique sauvage. Aux antipodes de l'esprit, PUF, Paris, 1993, cité par Émile Poulat, La Sorbonne devant la mystique, Salvator, Paris, 1999, p. 220-221.
Jean-Claude Bologne, Le mysticisme athée, éditions du Rocher, Paris, 1996
Frédéric Worms, « La conversion de l’expérience », ThéoRèmes [En ligne], Philosophie, mis en ligne le 12 juillet 2010, consulté le 24 février 2013. ; DOI : 10.4000/theoremes.76 [archive] §29.
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« Pourquoi les scientifiques s'intéressent à la transe [archive] », sur Les Echos, 4 février 2022 (consulté le 19 mai 2023)
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Voir l'ouvrage Jung et la mystique, Éd. Sully, 2009. (ISBN 978-2-35432-038-6).
La disparition de l’extase mystique (fin XVIe -XVIIe siècle) [archive]

[https://publication-theses.unistra.fr/public/theses_doctorat/2008/GUMPPER_Stephane_2008.pdf [archive] L'EXPERIENCE MYSTIQUE, ENTRE REALISATION ULTIME ET FOLIE : Analyse épistémologique et psychopathologique (1789-1980).]

Voir aussi

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Il existe une catégorie consacrée à ce sujet : Mystique.
Bibliographie

Michel de Certeau S.J., La Fable mystique : XVIe et XVIIe siècles (tome I), Bibliothèque des Histoires, Gallimard, 1982; rééd. 1995
Michel de Certeau S.J., La Fable mystique : XVIe et XVIIe siècles (tome II), éd. Luce Giard, Bibliothèque des Histoires, Gallimard, 2013
Georges Duby (1919-1996) L'art et la société. Moyen ÂgeXXe siècle av. J.-C., Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002,
Alain de Libera, La Mystique rhénane. D'Albert le Grand à Maître Eckhart, Paris, Seuil, coll. Points, 1994. (ISBN 2-02-021112-2) ; Eckhart, Suso, Tauler, ou la Divinisation de l'homme, Paris, Bayard, 1996. (ISBN 2-227-32508-9) ; Maître Eckhart et la Mystique rhénane, Paris, éditions du Cerf, 1999. (ISBN 2-204-05981-1)
Marc Vial, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique, Vrin, « Études de philosophie médiévale »
Ysabel de Andia, Denys l'Aréopagite, tradition et métamorphoses, Colloque de 2006, éd. Vrin. (ISBN 2-7116-1903-6)
Christian Trottmann (dir.), Vers la contemplation, Études sur la syndérèse et les modalités de la contemplation de l'Antiquité à la Renaissance, Honoré Champion, 2007 ; Du visible à l'intelligible, lumière et ténèbres de l’Antiquité à la Renaissance (collectif), Paris, Honoré Champion, Coll. Le Savoir de Mantice, 2005. (ISBN 2-7453-1163-8)
Arnaud Desjardins (1925-2011) Réalisateur et écrivain : un regard sur les traditions spirituelles (hindouisme, bouddhisme, soufisme) et la sagesse orientale.
Émile Poulat, Critique et mystique. Autour de Loisy ou la conscience catholique et l'esprit moderne, Le Centurion, Paris, 1984. L'Université devant la mystique, Salbatir, Paris, 1999, avec, p. 211-280, un dernier chapitre intitulé « Regards contemporains sur le mysticisme ».
Laurence Wuidar, Fuga Divina. La musique dans l'écrit mystique du Moyen Âge à la première modernité, Genève, Droz, Cahiers d'Humanisme et Renaissance 173, 2021.
Laurence Wuidar, I linguaggi dell'ineffabile. Musica e mistica: tradizioni ebraiche e cristiane a confronto, avec Enrico Fubini, Pisa, ETS, 2022
Laurence Wuidar, Au-delà des mots. Musique, mystique et possession diabolique dans la Chrétienté occidentale, préface de Jean-Claude Schmitt, Milano, Mimesis, collection Philosophie n° 85, 2022.

Mystique grecque

Simonne Jacquemard, Trois Mystiques grecs : Orphée, Pythagore, Empédocle, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1997, 172 p. (ISBN 978-2-226-08946-5).

Neurosciences

Mario Beauregard, « La neurobiologie de l'expérience mystique », dans Solange Lefebvre, Raisons d'être, Montréal, Presses de l'Université de Montréal, 2008 (ISBN 9782760620605).

Philosophie

Georges Bataille, L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard, 1943.
Henri Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932.
Jean-Paul Sartre, « Un nouveau mystique », in Situations, I, Paris, Gallimard, 1947.

Sciences humaines et sociales

Jacques Lacan, Encore. Le Séminaire, livre XX, Paris, Seuil, Points-Essais, 1999.
Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939), La Mentalité primitive (1922) ; L'Âme primitive (1927) ; L'expérience mystique et les symboles chez les primitifs (1938) ; Carnets (1949).

Articles connexes

Culte à mystères
Néoplatonisme
Contemplation
Oraison silencieuse
Hésychasme
Abandon (spiritualité)
Involonté
Extase
Kénose
Illuminisme
Mariage mystique
Nuit de l'âme
Participation mystique
Piétisme
Quiétisme
Stigmates
Syndérèse
Vie contemplative
Mystiques espagnols (en)
École ascétique espagnole (es)
École française de spiritualité
Christianisme ésotérique

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La mystique ou le mysticisme est ce qui a trait aux mystères, aux choses cachées ou secrètes1. Le terme relève principalement du domaine spirituel, et sert à qualifier ou à désigner des expériences intérieures de l'ordre du contact ou de la communication avec une réalité transcendante non discernable par le sens commun.

« Mystique » vient de l'adjectif grec μυστικός / mustikós. C'est un mot de la même famille que le verbe μυέω / muéô qui signifie « initier aux mystères2 ». Bien qu'il remonte à l'Antiquité, le terme mystique n'est employé comme substantif (« la mystique ») que depuis le XVIIe siècle4,5. Avant cela, il n'existe que comme adjectif : est mystique ce qui relève de la connaissance du mystère ou d'un mystère.

La notion de mystique a été développée dans le christianisme en rapport avec une conception biblique et plus particulièrement paulinienne du mystère selon lequel ce dernier s'identifie avec la révélation de Dieu en Jésus-Christ.
Avec le sens que l'adjectif mystique reçoit de cette conception du mystère, c'est le christianisme dans son ensemble qui peut être considéré comme mystique. Le christianisme apparaît dans un contexte gréco-romain marqué par la présence de nombreux cultes à mystères dont la dimension initiatique trouve des échos dans l'initiation chrétienne par les sacrements (mystérion en grec) et dans la catéchèse « mystagogiques » des premiers temps du christianisme.

Par ailleurs, la théologie des Pères de l'Église relève largement des options de la philosophie néoplatonicienne dans laquelle la connaissance de Dieu est apophatique. Le traité De la théologie mystique rédigé en grec au VIe siècle par le pseudo-Denys l'Aréopagite s'inscrit dans cette tradition. À partir du XIIe siècle, il a une influence considérable sur les auteurs latins. Au XVe siècle, des débats sur ce traité donnent lieu à une « théorie de La théologie mystique » notamment de la part de Jean de Gerson. Au XVIIe siècle Jean-Joseph Surin envisage la mystique comme une science, fournissant des considérations qui comptent parmi les premières sur ce qui s'appelle depuis « la mystique ».

La mystique a commencé à être objet de défiance et de rejet dans le christianisme dès qu'elle y a été identifiée comme une forme particulière de l'expérience religieuse.

La réflexion sur la mystique s'est poursuivie du XVIIe au XXe siècle en débordant largement son tropisme chrétien. Considérée non plus seulement comme une théologie au sein du christianisme, elle est pensée comme un phénomène universel.
Depuis la fin du XIXe siècle, dans l'étude comparée des religions, la mystique se définit à partir de courants identifiés comme tels sur la base de comparaisons avec la mystique dans le monde chrétien : il peut dès lors être question de mystique pour le brahmanisme de l'Inde, la kabbale dans le judaïsme, le taoïsme en Chine, etc.

Les tentatives de décrire et éventuellement d'expliquer ce phénomène sont nombreuses dans la première moitié du XXe siècle, où la mystique est objet de différentes théories en anthropologie, en psychologie, en sociologie et en philosophie. Dans la seconde moitié du XXe siècle, de nombreuses œuvres d'auteurs chrétiens du XIIe au XVIe siècle sont traduites, publiées et étudiées : les mystiques rhénans, Saint Jean de la Croix, Sainte Thérèse d'Avila, etc., ce par quoi l'intérêt pour « la mystique » s'est élargi à l'étude de la tradition intellectuelle et religieuse qui l'a précédée.

À partir des années 1920 a commencé à se poser la question de savoir si la mystique pouvait être athée6. Jean-Claude Bologne, qui se définit comme athée, affirme avoir eu des expériences mystiques7.

Pour Michel Hulin, des expériences mystiques peuvent se produire hors de tout cadre religieux défini. Dans La mystique sauvage, il analyse les expériences mystiques non comme un aspect du phénomène religieux mais pour elles-mêmes, sans limiter le sujet en fonction des découpages catégoriels fondés sur l'une ou l'autre conception de la religion, ni à ce qui relève des religions habituellement reconnues ou identifiées comme telles. La mystique relève pour lui d'états modifiés de conscience « à la faveur desquels le sujet éprouve l'impression de s'éveiller à une réalité plus haute, de percer le voile des apparences, de vivre par anticipation quelque chose comme un salut »8. Des études ont été faites en neurosciences depuis les années 1950 pour tenter d'expliquer le phénomène de l'expérience mystique9.
Histoire sémantique et invention de la mystique
L'adjectif et le nom

Le terme « mystique » est employé comme adjectif depuis l'Antiquité pour qualifier ce qui relève d'un mystère. Dans ce contexte, l'adjectif « mystique » correspond au nom « mystère » tandis que le nom commun « mystique » n'existe pas. Il ne peut alors être question, ni de « la mystique », ni « des mystiques ». L'usage du substantif « mystique » n'a commencé qu'à partir du XVIIe siècle4. Ce constat est valable non seulement pour le français, mais aussi pour les autres langues, notamment le latin et le grec.

L'apparition tardive de l'usage du mot « mystique » comme substantif est le fait linguistique qui permet aujourd'hui de dater l'invention ou l'émergence de la mystique. Cette apparition a commencé à être relevée au début du XXe siècle dans des études sur l'histoire sémantique du terme, semble-t-il pour la première fois dès 1918 par un érudit écrivant sous le pseudonyme de Sophrone10. En 1949, dans Corpus Mysticum, Henri de Lubac fournit une histoire très détaillée de l'évolution sémantique du terme « mystique » dans laquelle il montre que durant tout le Moyen Âge « L'adjectif « mystique » dépend du substantif « mystère » »11.

À sa suite, la mystique est aujourd'hui considérée comme une chose moderne, en tant qu'elle n'apparaît dans le discours qu'à partir du XVIIe siècle.
Mystères et choses mystiques
Mystères d'Éleusis, un des cultes à mystères dans la célébration duquel est présente une ciste mystique ou secrète.

Dans le contexte antique, le mot « mystère » (μυστήριον / mustêrion) désigne des rites cachés à ceux qui n'y sont pas initiés, tandis que ce qui est mystique (μυστικός / mustikós), est ce qui participe de cette initiation. C'est en ce sens que l'on appelle « cultes à mystères », les cultes d'initiation de l'Antiquité, tels que les mystères d'Éleusis, le culte de Mithra, de Sérapis, etc.

Dans le Nouveau Testament, notamment dans les lettres de Paul, le terme μυστήριον / mustêrion, « mystère » est employé pour désigner la révélation de Dieu en Jésus-Christ4. Cette révélation est, pour Paul, le secret de la Sagesse de Dieu, inaccessible à la sagesse des hommes, « scandale pour les Juifs, folie pour les Grecs ». En rapport à ce que Paul appelle mystère, il a ensuite été question du « sens mystique » de l'Écriture dans l’exégèse biblique chrétienne, notamment chez Origène et Clément d'Alexandrie qui distinguent le sens littéral, le sens moral et le sens mystique de l'Écriture. Le « sens mystique » est, conformément à l'usage courant du terme, ce qui est caché ou secret dans l'écriture, ce qui n’apparaît pas directement à la lecture et qu'il s'agit de découvrir ou de dévoiler. Dans une perspective chrétienne, la recherche du sens mystique de l'Écriture est plus précisément une démarche d’interprétation de l'Ancien Testament qui vise à y rendre manifeste la présence de ce que Paul désignait comme le mystère, c'est-à-dire de montrer que toute la Bible parle de Jésus-Christ, de sa venue, de sa mort et de sa résurrection.

À la fin du IVe siècle, Grégoire de Nysse a inauguré l'usage de qualifier de mystique la démarche de découverte et d’approfondissement de la foi chrétienne qui suit la réception des sacrements. Pour le baptême et l'Eucharistie notamment, il s'agit non plus seulement d'être initié préalablement, mais d'assimiler et de devenir dans l'expérience de ce que l'on a reçu. Pour désigner cette catéchèse, il est question de « mystagogie », tandis que le terme mystère en vient à désigner les sacrements. Toutefois, dans la tradition latine, c'est le terme sacramentum qui prévaudra, bien qu'il puisse être question du « mystère de l'autel » pour l'eucharistie4.

En cohérence avec ce que Paul appelait le « mystère », la tradition chrétienne a progressivement développé une présentation de la vie du Christ déclinée en divers tableaux appelés mystères. Cette tradition perdure avec la méditation de ces mystères dans la récitation du chapelet, chaque mystère se rapportant à un épisode de la vie du Christ dans les évangiles.

À partir du XIIIe siècle, le terme mystique est employé dans l'expression « corps mystique » (corpus mysticum) qui désigne dans un premier temps l'Eucharistie comme « corps du Christ », puis l'Église4. L'idée d'Église « corps mystique du Christ » qui se fait dans l'Eucharistie sera représentée dans l'art avec les thèmes du moulin mystique et du pressoir mystique. L'expression Corpus mysticum décrit de façon paradoxale, un « corps », dont la propriété première est d'être perceptible et mesurable, comme étant un « corps mystique », c'est-à-dire caché, qui n'est ni visible, ni commensurable par les sens ordinaires.

Le latin médiéval ne réserve pas les termes mysterium et mysticum à des usages religieux. Sans opposition à ces usages religieux, le mot latin mysterium peut aussi désigner ce qui est couramment appelé mystère aujourd'hui, c'est-à-dire une chose secrète, difficilement connaissable ou compréhensible, sans que ces mystères ou secrets soient tenus pour être religieux4.

Pressoirs et moulins mystiques.
Moulin mystique, Basilique Sainte-Marie-Madeleine, Vézelay..

Moulin mystique, Basilique Sainte-Marie-Madeleine, Vézelay..
Moulin mystique, église de Retschow, Allemagne, XVIe siècle.

Moulin mystique, église de Retschow, Allemagne, XVIe siècle.
Pressoir mystique, Bible de Philippe le Hardi, XVe siècle

Pressoir mystique, Bible de Philippe le Hardi, XVe siècle
Pressoir mystique, Chapelle des catéchistes, Saint-Étienne-du-Mont, Paris.

Pressoir mystique, Chapelle des catéchistes, Saint-Étienne-du-Mont, Paris.

Le traité De la théologie mystique

Durant le Moyen Âge, l'expression « théologie mystique » désignait non pas une discipline théologique particulière mais un traité intitulé De la théologie mystique. Ce traité a été écrit dans les années 500, probablement par un moine de Syrie qui a attribué son œuvre à Denys l'Aréopagite. Dans cette œuvre, l'usage du terme mystique porte l'accent sur l'incompréhensibilité du mystère, de sorte qu'une nuance apparaît dans le sens de l'adjectif « mystique » qui a ainsi commencé à qualifier autre chose que ce qui participe de l'initiation aux mystères4. Dans la ligne d'une tradition philosophique platonicienne dont relève largement la théologie des pères de l'Église, l'auteur du traité De la théologie mystique incite ses lecteurs à suivre la voie négative (voie apophatique). Il s'agit, à la suite de Platon, d'envisager Dieu non pas en disant ce qu'il est, ce qui est considéré comme impossible, mais en disant ce qu'il n'est pas. Cette recherche d'une connaissance de Dieu est chemin d'élévation qui va vers le silence parce qu'il tend à l'ineffable ou inexprimable. Il s'agit d’accéder à la vision de Dieu (vision béatifique) qui n'est atteignable que dans « la Ténèbre plus que lumineuse du Silence », et d'atteindre l'union à Dieu.

Le traité De la Théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite sera l'un des écrits les plus lus du Moyen Âge. Du vivant de son auteur, l'attribution pseudépigraphique de ce traité au philosophe grec, converti au christianisme à la suite de la prédication de Paul aux Athéniens, lui a permis d'échapper à la politique totalitaire dont fut victime la pensée philosophique sous le règne de l'empereur Justinien. Ce traité rédigé en grec fut ensuite traduit en latin par Jean Scot Érigène en 852, par Jean Sarazin en 1165, et encore par Robert Grossetête vers 1240. Au XIIIe siècle, l'université de Paris identifie l'auteur de ce traité au premier évêque de la ville (Denis), se réclamant ainsi de la pensée des écrits dyonisiens, tandis que plus au Nord, se développe un courant de pensée rétrospectivement appelé mystique rhénane et fortement inspiré de la lecture du traité De la théologie mystique.

Pendant cinq siècles, du XIIIe siècle au XVIIe siècle, ce traité est la référence dominante de la littérature théologique latine. Cette même période concentre une série d'auteurs qui, écrivant avec les mots et la culture de leur temps, ont laissé des œuvres comptées aujourd'hui parmi les principaux monuments de la mystique. Pourtant l'idée de mystique que l'on utilise pour décrire ces auteurs – Maître Eckaert, Guillaume de Ruysbrouck, Bonaventure, Bernard de Clairvaux, Suso, Tauler, Jean de la Croix, Thérèse d'Avila, etc – n'a pas cours dans leurs œuvres, pas plus qu'eux-mêmes ne se disaient « mystiques ».
Débats sur la théologie mystique

À partir du XVe siècle l'adjectif mystique devient d'un usage fréquent dans les débats sur les interprétations du traité de La Théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite. Dans ces débats, l'expression « théologie mystique » en vient non plus seulement à désigner un traité, mais aussi une forme particulière de théologie ou d'accès à une connaissance de Dieu. Suivant la position défendue par Jean de Gerson, alors chancelier de la Sorbonne, il faut distinguer la connaissance de Dieu donnée dans l'expérience mystique et celle que peut apporter la théologie de cette expérience. L'expérience mystique étant par nature incommunicable ou indicible, celui qui déclare avoir vécu une telle expérience ne peut pas en communiquer directement à d'autres le contenu. Il donne son témoignage, et ce témoignage doit ensuite être interprété dans le cadre d'une démarche de théologie rationnelle. La « théologie mystique » peut dès lors être vue comme le discours qui prend pour objet les « expériences » dans lesquelles il semble que Dieu lui-même agisse et permette une perception sensorielle de sa présence : des extases, des rapts, des illuminations ou des apparitions. Mais, suivant la position très autorisée de Gerson, la « théologie mystique » ne peut pas prétendre être elle-même à la fois « mystique » et de l'ordre d'une théologie rationnelle capable de produire un discours compréhensible et communicable. La théologie mystique est ainsi placée en situation de dépendance vis-à-vis d'un discours non-mystique sur la théologie mystique, ainsi que le souligne le titre du traité de Gerson : Sur la théologie mystique.

La mystique fut suspectée et contestée sitôt qu'il en fut question comme d'une chose particulière. À la suite de Jean de Gerson, pour qui celui qui vit une expérience mystique ne peut pas lui-même faire la théorie d'une expérience par principe ineffable ou incommunicable, les autorités ecclésiastiques ont cherché à faire valoir la nécessité de trouver un point d'équilibre entre fidéisme et rationalisme. Cette tension de plus en plus vive entre foi et raison a des conséquences au sein même de la théologie, dans laquelle il devient possible d'envisager une théologie mystique en rapport et en opposition à une théologie dogmatique. Le XVIIe siècle sera ainsi le siècle de la mystique au même titre qu'il fut celui de l'apparition de la théologie dogmatique. Du côté de la dogmatique, c'est-à-dire la théologie rationnelle, les propositions de conciliations sont, dans la ligne de Gerson, de proposer à la démarche mystique de se soumettre à l'autorité de la dogmatique. Du côté des mystiques, est défendue l'idée que la mystique n'est pas une tradition parallèle dans celle de l'Église, mais qu'elle est l'âme ou le souffle de toute la tradition théologique de l'Église depuis ses commencements.

Les débats sur la mystique deviennent particulièrement vifs au XVIIe siècle, notamment dans le cadre de la querelle entre Bossuet et Fénelon sur le quiétisme. Les mots « mysticisme » et « mystiquerie » apparaissent dès lors pour désigner des abus de la mystique. Dans les œuvres de Pascal, Boileau ou Bossuet, le terme mystique peut s'appliquer à ce qui semble particulièrement élevé en matière de prière, d'oraison ou de spiritualité. Mais il peut aussi avoir une connotation péjorative dans la mesure où cette attitude s’accompagne d'une forme d'exaltation, d’extravagance, qu'elle manque d'intelligence ou confine au délire.
L'invention de la mystique

Selon Michel de Certeau : « Au croisement des XVIe et XVIIe siècles, le théologien mystique devient « un mystique » ou « une mystique », puis à son tour, « la théologie mystique » devient « la mystique ». [...] Le substantif mystique semble faire son apparition dans les milieux ou à propos des groupes qui s'éloignent le plus de l'institution théologique et, comme beaucoup de noms propres, il a d'abord forme de sobriquet ou d'accusation13. »

Au XVIIe siècle, le jésuite Jean-Joseph Surin, qui se considérait lui-même comme un mystique, envisageait la mystique comme une théologie de l'expérience à côté de la théologie « dogmatique » fondée en raison, et d'une théologie qu'il qualifie de « positive », celle fondée sur les écrits bibliques. Dans un contexte où la crise du rapport entre foi et raison a pris des proportions importantes, il propose la mystique comme une science, mais celle-ci tombe immédiatement dans le discrédit et la suspicion face à la théologie dogmatique. Selon Michel de Certeau, la mystique est « une théologie humiliée [qui], après avoir exercé longtemps sa magistrature, attend et reçoit de son autre les certitudes qui lui échappent »14. Elle est alors rejetée par les institutions religieuses, tandis qu'elle n'y reste présente que comme le fait de « pauvres filles » ou d'« illettrés éclairés »15. Leur expérience peut néanmoins être reconnue pourvu qu'ils soient restés humbles et soumis à l'autorité de l'institution. Ce fut par exemple le cas pour Marguerite-Marie Alacoque ou Laurent de la Résurrection.
La mystique en tant que phénomène

Au XIXe siècle l'intérêt pour la mystique va croissant, mais les auteurs mystiques médiévaux sont méconnus et l'on ne s'intéresse plus guère au traité du pseudo-Denys et à ses interprétations. Ce qu'est « la mystique » a alors principalement pour réalité certains aspects de la vie religieuse présente ou d'un passé proche. Une approche anthropologique initiée par Lucien Lévy-Bruhl en a établi des structures élémentaires, et associé à certaines notions sociologiques comme la participation mystique ; cela a permis de faire le lien avec les mécanismes élémentaires du fonctionnement social humain.

Dans les sciences humaines naissantes, les appréciations théologiques ou philosophiques sur la mystique sont délaissées pour une mystique considérée à partir de ce qui semble être les symptômes d'une façon pathologique de penser : extases, transports, lévitation, etc. La mystique est dès lors identifiée à la mentalité du « primitif », de l'enfant ou du fou. C'est à cette mystique, tenue pour être l'un des aspects de la religion, que s’intéressent parmi les pères fondateurs de la sociologie, de l'anthropologie et de la psychologie, ceux qui travaillent à la mise en place d'une « science de la religion ».

C'est principalement en psychologie que sont proposées des façons de définir ou de qualifier le phénomène mystique. William James envisage des « faits mystiques » comme des « états de conscience ». À sa suite, en psychologie et en anthropologie la mystique se cherche sur l'horizon d'une humanité tournée vers la transcendance. En sociologie, aucune qualification précise de la mystique n'a pu s'imposer. Lucien Lévy-Bruhl réagissant à la façon dont elle est alors qualifiée comme « fait intellectuel » ou « fait de conscience » dans les approches psychologiques, considère la mystique comme un « fait émotionnel ». L'enjeu est de récuser la part que les approches psychologiques laissent au surnaturel, à la transcendance ou au divin, dans leurs études de la mystique pour la considérer comme un phénomène immanent. Ce que Lévy-Bruhl appelle mystique est appelé totémisme par d'autres sociologues, notamment par Émile Durkheim, qui lui n'emploie pas le terme mystique. Par ailleurs, Max Weber et Ernst Troeltsch à sa suite, considèrent la mystique comme une des formes que peut prendre la religion. Ainsi en sociologie, la mystique peut se définir de façons diverses et elle n'occupe pas nécessairement une place importante dans les travaux sur la religion.
L'engouement pour la mystique des années 1910-1940

À L'Avenir d'une illusion de Sigmund Freud (1926), Romain Rolland opposa une « sensation religieuse qui est toute différente des religions proprement dites » : « sensation de l'éternel », « sentiment océanique » qui peut être décrit comme un « contact » et comme un « fait »16. En 1929, Romain Rolland fit parvenir à Freud les trois volumes de son Essai sur la mystique et l'action de l'Inde vivante. Freud lui répondit notamment : « Combien me sont étrangers les mondes dans lesquels vous évoluez ! La mystique m'est aussi fermée que la musique » (20 juillet 1929). Selon Michel de Certeau, un tel débat s'inscrit dans une multitude d'études consacrées à peu près au même moment à la mystique. Des travaux psychologiques, philosophiques ou ethnologiques comme Les Formes élémentaires de la vie religieuse ou L’expérience mystique et les symboles chez les primitifs de Lucien Lévy-Bruhl, 1938). Il y a les études phénoménologiques (Rudolf Otto17, Mircea Eliade), l'histoire littéraire avec Henri Bremond, la philosophie (William James, Maurice Blondel, Jean Baruzi, Henri Bergson). La fermeture de Freud à la musique était connue et Freud l'avait d'ailleurs fait savoir dans Malaise dans la civilisation, ce qui permet peut-être de penser18 que Bergson pensait à Freud quand il écrivit dans Les Deux Sources de la morale et de la religion, « Certains sans doute sont totalement fermés à l'expérience mystique. (…) Mais on rencontre également des gens pour lesquels la musique est un bruit. (…) Personne ne tirera de là un argument contre la musique »19.

À cela s'ajoute la diffusion en Occident de l'hindouisme et du bouddhisme avec Romain Rolland, René Guénon, Aldous Huxley. De tout cela, pense Michel de Certeau, se dégagent quelques tendances : on rattache la mystique soit à la pensée primitive, soit à une intuition distincte de l'entendement, soit à un Orient qui aurait gardé le sens profond des choses, oublié en Occident, soit à la genèse de tout individu humain. Alors que Romain Rolland voit dans la mystique (comme Bergson ou Baruzi), une expérience significative à laquelle les grands mystiques donnent un sens que nous devons explorer, Freud y voit une simple production psychique, révélatrice des conflits à travers lesquels se constitue l'identité de chacun. Mais tant Freud que Romain Rolland y voient une opposition entre l'individu et le groupe, quelque chose du désir humain que la société réprime sans pouvoir l'éliminer, un « malaise dans la civilisation » comme le dit Freud. Ces deux positions, selon Michel de Certeau, commandent la manière d'appréhender la mystique dans le monde contemporain.

D'ailleurs, si Freud développe « une interprétation psychanalytique » qui définit le fait de la mystique « comme un effet second dû à des mécanismes de dérivation, une utilisation symbolique de complexes ou à un investissement libidinal du sujet dans des représentations : elle saisit le phénomène dans les termes qu’elle a elle-même construits »20, Freud cache en fait une autre pensée. M. de Certeau pense que « sous le nom de « mystique », s’insinue aussi dans les textes de Freud, et jusque dans la note ultime de ses Œuvres complètes, une question débordant cette explication et concernant le rapport que l’existence du sujet entretient avec la limite et la mort ». Il cite à ce sujet une lettre de Freud à Georg Adamek où, démentant ce qui est dit parfois de son insensibilité à la mystique, Freud affirme : « Tout individu intelligent a bien une limite où il se met à devenir mystique, là où commence son être le plus personnel. » 21

Se fondant sur une conception psychologique de la mystique, Henri Bremond la décrit comme « sentiment religieux » dans la littérature française des XVIIe et XVIIIe siècles. Dans le même temps, le philosophe Henri Bergson « introduit la mystique en philosophie » avec son livre Les deux sources de la morale et de la religion. La préoccupation de Bergson pour la mystique a pour horizon la morale ou l'action (ce que l'on peut ou doit faire). Pour Bergson la mystique est de l'ordre d'un élan, elle s'achève dans un « mysticisme complet » qui est l'union de la volonté humaine et de la volonté divine pour l'action.

Si les définitions et les appréciations du phénomène sont aussi diverses que le sont ces approches et les choses qui y sont étudiées, elles participent toutes d'un vaste débat sur la mystique qui a impliqué nombre d'intellectuels reconnus de la première moitié du XXe siècle. Selon Michel de Certeau, cet engouement pour la mystique a duré trente années, de 1910 à 1940, et la façon dont on a alors posé le problème « s'impose à nous encore aujourd'hui »22. Dans L'Université devant la mystique, Salvator, Paris, 1999, Émile Poulat tente de relever la présence de la mystique soit comme expérience, soit comme objet d'étude jusqu'à la fin du siècle passé, en France et hors de France.
Recompositions du sujet dans la seconde moitié du XXe siècle

Si nombre d'auteurs se sont investis, jusque dans les années 1940, dans les débats sur la mystique, dans la seconde moitié du XXe siècle, la mystique intéresse moins. Les débats sur sa nature, son essence ou sa définition s'éteignent, mais les choses diversement considérées comme relevant de « la mystique » ou comme « des mystiques » restent l'objet d'études. La mystique comparée apparue au XIXe siècle est développée par des auteurs indianistes ou islamologues : en particulier Louis Gardet, Olivier Lacombe et Jacques de Marquette (voir aussi Jacques Maritain). Étant donné l'extrême diversité de ce qui peut désormais être étudié comme de la mystique, le sujet n'a plus de centre. Il est désormais admis qu'il n'y a pas « la mystique », mais une diversité de choses ayant plus ou moins de rapports entre elles et que l'on nomme ainsi.

Selon Aimé Soligniac, « l'histoire générale de la mystique a pris le pas sur une théorie générale de la mystique »23. L'étude générale de la mystique peut ainsi prendre la forme d'une histoire intellectuelle où l'on tente de saisir la façon dont le thème s'est formé dans l'histoire, comme l'a fait Michel de Certeau avec La Fable mystique en s'appuyant sur l'étude historique de Henri de Lubac, Corpus mysticum. À la suite de cela, après la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses œuvres d'auteurs chrétiens médiévaux ont été traduites et publiées23. Ces études ont mis en évidence comme étant « des mystiques » des courants intellectuels que sont la mystique des moines du XIIe siècle, la mystique rhénane du XIIIe siècle, la mystique italienne du XIVe siècle, la mystique espagnole du XVe siècle, etc. Elles contribuent aussi à une meilleure connaissance de la façon dont s'est constituée le thème de la mystique au cours de l'histoire.

Dans les débats des années 1910-1940 s'était posée la question de savoir si la mystique impliquait nécessairement une idée de Dieu et s'il pouvait y avoir une « mystique athée ». Il peut depuis être question de mystique pour décrire l'expérience de ceux qui, hors de tout cadre religieux défini, « ont connu des extases en tous points semblables à celles décrites par les mystiques religieux »24. Jean Claude Bologne évoque cela à partir de sa propre expérience dans son livre Le mysticisme athée25.

Comme elle l'était chez Bergson, la mystique est restée un thème philosophique important. Il peut aujourd'hui être question de mystique en philosophie pour traiter de problèmes épistémologiques sur les limites de la connaissance et du langage, notamment avec Ludwig Wittgenstein ou Vladimir Jankélévitch.

Frédéric Worms observe qu'au cours du XXe siècle il y a eu, dans le monde chrétien, un glissement des préoccupations pour la mystique au mystère, soit ce que Gabriel Marcel désigne par ce mot (pour le distinguer du problème), et qui vaut pour tout ce qui appartient au domaine de la subjectivité ou de l'intersubjectivité ou même le réel en général. Il estime que Vladimir Jankélévitch, notamment, « fait porter le mysticisme bergsonien non plus sur le saint et le héros des Deux Sources, non plus sur la mystique chrétienne métaphysique ou religieuse, mais sur le mystère quotidien de l’existence de nous-mêmes et du monde »26. Jankélévitch cite certains tableaux de Johannes Vermeer ou Pieter de Hooch où les choses ne sont pas mystérieuses parce qu'elles seraient le signe d'autre chose mais par ce qu'elles sont.

Enfin, l'étude de « la mystique » est, en un sens large et populaire, celle des mystiques du monde et de l'histoire. Héritant de la mystique comparée du XIXe siècle et répondant à l'intérêt suscité en Occident par les mystiques de l'Antiquité, de l'Inde, du Japon, de l'islam ou du judaïsme, des publications abordent « la mystique » en présentant « des mystiques » de différents temps et lieux, par exemple : Histoire de la mystique de Hilda Graef27, ou bien l’Encyclopédie des mystiques de Marie-Madeleine Davy28.
Les différentes mystiques
Mystique grecque
Articles détaillés : Culte à mystères, École pythagoricienne, Néoplatonisme et Orphisme.
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Mystique chrétienne
Sainte Thérèse d'Avila par Gregorio Fernández (1625).

Le mystique chrétien privilégie « l’expérience personnelle de Dieu » plutôt que la réflexion, il lui faut ressentir plutôt que penser (voir saint Augustin). Saint Jean de la Croix parlait d’un « mariage mystique » (dans les Cantiques spirituels) et n'avait de cesse de comparer l'amour divin à l'amour charnel (cf. son recueil Nuits Obscures). L'Église catholique reconnaît des expériences mystiques surnaturelles : locutions intérieures, extases, visions, prophétie, révélations diverses… Mais ces manifestations sont considérées comme extraordinaires, don de Dieu à qui Il le souhaite mais non pas la forme ordinaire de la relation à Dieu.

L'Église est également très prudente au sujet des expériences mystiques extraordinaires. Le pape Benoît XVI écrit par exemple : « Comme c'est toujours le cas dans la vie des véritables mystiques, Hildegarde voulut se soumettre aussi à l'autorité de personnes sages pour discerner l'origine de ses visions, craignant qu'elles soient le fruit d'illusions et qu'elles ne viennent pas de Dieu »29 et encore « le sceau d'une expérience authentique de l'Esprit Saint, source de tout charisme » est que « la personne dépositaire de dons surnaturels ne s'en vante jamais, ne les affiche pas, et surtout, fait preuve d'une obéissance totale à l'autorité ecclésiale »29. Hélène Wallraff, pour un cas, fut en butte toute sa vie pour assumer son supposé don et transmettre ses révélations.

Anthony Feneuil fait remarquer que la connaissance discursive « consiste à comparer et à classer, à faire entrer une chose singulière dans un certain ordre général en lui conférant un nom commun » mais le nom propre met cette connaissance en échec. L'une des théologies qui a dominé le monde catholique depuis le Moyen Âge - le thomisme - est donc ici prise en quelque sorte en défaut puisqu'elle vise à parler de Dieu comme de ce qu'il est en le corrigeant par l'analogie (ce que nous pouvons attribuer à Dieu peut de fait l'être à condition d'ajouter aussitôt que c'est sans commune mesure avec ce que cette qualité est pour nous). Mais, ajoute Feneuil, commentant ici Bergson, « si Dieu se donne dans la relation personnelle avec lui », alors il ne peut plus être connu dans son quid (ce qu'il est) mais dans son quis (qui il est), et « la nature de Dieu ne se donne jamais qu'à travers sa personne », soit dans l'expérience mystique30.
Une version médiévale de l'Arbre de Vie.
Kabbale
Article détaillé : Kabbale.

L'une des principales sources du mysticisme dans les traditions non orientales est constituée par la Kabbale du judaïsme. L'origine de la Kabbale (selon la tradition juive) remonte à la loi orale donnée par Dieu à Moïse au mont Sinaï31. Cette forme de mysticisme cherche à rapprocher l'homme de Dieu, en cherchant à donner un sens à la Création. Le sens mystique, ou sens secret, ou sens caché, est un sens qui est atteint au plus haut degré de lecture des textes, en suivant les règles kabbalistiques32. La Kabbale comporte une partie dite « ésotérique » (réservée aux initiés), et une partie « exotérique » (qui peut être publiée).

La Kabbale a engendré plusieurs traditions mystiques chrétiennes, notamment entre le XVe siècle et le XVIIe siècle. On peut citer par exemple la Kabbale chrétienne33. Il y eut des interprétations plus ou moins erronées de l'ésotérisme kabbalistique, de sorte que le terme ésotérisme a pris quelquefois un sens péjoratif, comme magique, divinatoire, et a pu être perçu négativement, comme une superstition.
Mystiques orientales
道 dào « la Voie », calligraphie 草書 cǎoshū « herbes folles », un style très libre influencé par le taoïsme.

L'hindouisme présente une mystique de la fusion, de la dissolution de l’individualité dans le brahman, substrat de l'univers34. Cette mystique, contrairement à celle d'autres religions, est moins réservée à des initiés et fait plutôt partie de la croyance populaire.

La mystique du bouddhisme est en rapport avec la notion d'éveil spirituel ou Bodhi. Dans le theravada, la réalisation du non-soi est la voie du mystique permettant l'extinction du Saṃsāra35. Dans le mahayana l'extinction n'est pas absolue (elle est dite « sans demeure »), puisque l'éveillé peut, par compassion, guider les êtres humains qui n'ont pas encore connu l'éveil35.

La mystique taoïste repose sur la complémentarité entre les symboliques élémentaires du Yin et du Yang. Elle vise l'équilibre en utilisant le principe du laissez-faire36.

On fait remonter des prémices à 1500 ans avant notre ère, mais les écrits de références datent de quatre siècles avant notre ère.

Cette mystique trouve son origine dans des écrits datant pour les plus anciens du troisième siècle avant notre ère, mais on suppose qu'ils sont faits sur des bases historiques qui se seraient déroulées 2000 ans plus tôt (dans le Mahābhārata).
Soufisme
Article détaillé : Soufisme.

La mystique de l'islam est appelée soufisme. Selon Eva de Vitray-Meyerovitch, certains affirment que le soufi est ainsi appelé parce qu'il porte un vêtement de laine (jama'i sûf), d'autres, parce qu'il est au premier rang (saff-i awwal). D'autres déclarent que son étymologie est la pureté (safa). Soufi est un nom que l'on donne, et qui a été donné jadis aux saints et aux adeptes spirituels, dont l'un des maîtres a dit : "Celui qui a été purifié par l'amour est pur, et celui qui est absorbé dans le Bien-aimé et a renoncé à tout cela est un soufi."37

Commentant le verset du Coran "Dieu n'a pas placé deux cœurs dans la poitrine de l'homme", le mystique soufi Djâmi a écrit : " La majesté incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul cœur, afin, qu'avec lui tu n'aimes que Dieu seul, et que tu renonces à tout le reste et ne te consacre qu'à lui, en t'abstenant de diviser ton cœur ", tandis qu'un autre soufi a fait dire à Dieu :" J'étais un trésor caché et j'ai voulu être connu, c'est pour cela que j'ai créé l'univers."38
Ibn Arabi.

Le grand soufi Ibn al Arabi a chanté l'appel d'amour de Dieu pour l'âme : " Bien aimé, tant de fois je t'ai appelé, et tu ne m'as pas entendu ! Tant de fois me suis-je montré, et tu ne m'as pas vu ! Tant de fois me suis-je fait douces effluves, et tu ne m'as pas senti, nourriture savoureuse et tu n'as pas goûté (...) Pourquoi ne me vois-tu pas ? Pourquoi ne m'entends-tu pas ? Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi ? Pour toi mes délices surpassent toutes les autres délices.(...) Je suis la beauté, Je suis la grâce, bien aimé, aime Moi, aime Moi seul, aime Moi d'amour (...) Moi je t'aime pour toi, et toi tu t'enfuies de Moi (...) Bien aimé allons vers l'union."39

A cet appel d'amour venant de Dieu répond la plainte de celui qui recherche le Bien-Aimé : " La peine et la souffrance, le chagrin, la douleur et le blâme, je les ai connus dans mon amour pour toi et leurs blessures. J'ai éprouvé mainte peine, amour, de ton indifférence, mais tu n'as même pas jeté un regard sur moi. J'étais moi-même le voile sur le visage de mon bien-Aimé, mais je vis qu'il n'y avait pas de voile entre moi et Toi (...) Tant que durera ma vie, je serai à ta recherche; aussi longtemps que durera ma vie ce sera ma prière (...) À ton cœur seul, amour, mon âme aspire; et tout ce que je souhaite Bien-Aimé, c'est Ton désir." Khwaja Mir Dard (1720-1784)40.

Le soufisme authentique est la purification de soi de toute chose autre que l'obéissance à Allah ; La réalisation de l'Ihsân (excellence) ; zuhd (ascétisme) combiné avec ma`rifa (la connaissance d'Allah). « Abandonner le monde et ses habitants (matérialisme) » (déf. d'Ibn Sam`un). « Tasawwuf n'est ni connaissance, ni les actes, mais un attribut avec lequel l'essence du soufi se pare, possédant les connaissances et les actes, et consistant à l'équilibre dans lequel ces deux sont pesés » (déf. d'Ibn Khafif).

Parmi les grands mystique soufi on peut citer Abou Madyane né en Andalousie et mort en 1197 à Tlemcen, le persan Farid Attar (1140-1230), Djami (1414-1492). Le poète turc Yunus Emre (1240-1320). Le métaphysicien Ghazali d'origine persane (1058-1111), professeur à Bagdad. Le poète persan Hafez (1325-1390), Mansûr al Hallâj (857-922) mort crucifié pour blasphème. Le métaphysicien Ibn al Arabi né à Murcie (1165) et mort à Damas (1240). Al Iskandarî originaire d'Alexandrie, mort en1309. Le poète persan Rumi (1207-1273). Le penseur indien Mohammed Iqbal (1873-1938), sans oublier l'émir algérien Abdelkader (1808-1883)41.
La transposition au chamanisme et autres formes premières
Article détaillé : Chamanisme.
Chamane toungouse, photo prise en Sibérie vers 1883.

Cette large notion regroupe l'ensemble des pratiques à travers le monde qui visent à exprimer ou à faire ressurgir la vérité cachée, en utilisant divers moyens qui sont toujours liés à une forme de transe42.

L'origine de ces pratiques remonte à la préhistoire, et on en retrouve de nombreuses formes actuelles à travers différentes désignations : le chamanisme du chamane désigné comme tel en Amérique du Sud, en Sibérie, ou encore au Tibet, mais aussi les pratiques du sorcier que l'on retrouve au cœur des mystiques africaines et en Amérique du Nord.

Souvent ces transes ont été intégrées aux pratiques mystiques religieuses, et on les retrouve intégrées à diverses formes de bouddhisme tibétain43.

Le Yi jing, qualifié d'art divinatoire, est un exemple de stade intermédiaire entre le chamanisme (qui en est à l'origine), et diverses formes mystiques qui en découlent, dont le taoïsme.

En Europe on connaît l'intensité des pratiques divinatoires et de transe dans la Grèce et la Rome antique (par exemple celle de la Pythie), mais on la retrouve également dans chacune des cultures des peuples barbares (ce qui signifie étranger à ces derniers). Par exemple dans la culture celte.
Déclinaisons récentes

Avec l'engouement pour la spiritualité orientale, le mysticisme a connu depuis les années 1960 une popularité nouvelle en Occident qui est autant l'expression d'une contestation sociale qu'une recherche d'un sens à l'existence.

Henri Bergson, William James parmi les philosophes, Romain Rolland, René Daumal, Aldous Huxley parmi les écrivains ont défini la communion mystique comme la fondation de toute religion. Ces personnalités ont contribué à une approche moderne de la mystique.

Carl Gustav Jung dans l'approche psychanalytique44 et Mircea Eliade dans l'histoire des religions ont contribué à une rigueur intellectuelle dans l'étude du mysticisme.
Mystique athée
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Théories scientifiques de la mystique
Analyses en sciences humaines et sociales
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Les sciences humaines et sociales cherchent à analyser et à expliquer la répartition des phénomènes mystiques dans l'espace et dans le temps. Par exemple, il a été observé une baisse des expériences d'extase mystique à partir de la fin XVIe siècle45.
Analyses en neurosciences
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Plusieurs des traits caractéristiques tels que l'hypersensibilité, la droiture ou des joies cognitives paraissent caractéristiques de profils neuro-atypiques tels que les TSA[Quoi ?][à définir][incompréhensible]. En contrepartie, des expériences de rencontre à caractère dites "mystiques", telles que des visions ou des auditions collectives, vécues par plusieurs saints ou fidèles, donnent à penser que les irrégularités ou les intensités neurologiques et cognitives des expériences se rattachant à la mystique impliquent aussi des causalités externes moins détectables que des particularités neuro-physiologiques.

Plusieurs théories ont tenté d'expliquer les différents phénomènes mystiques46 :
Expériences mystiques Théories explicatives
apparitions dualité - hallucinations - illusion sensorielle - dédoublement de la personnalité
extase catalepsie - hystérie
écriture théodidacte graphomanie - graphorrhée - psychographie spirite - écriture automatique
glossolalie / xénoglossie logorrhée
guérisons crédivité - suggestion - pithiatisme
inédie anorexie
lévitation dépersonnalisation - déréalisation
mariage mystique délire mystique - sentiment océanique - théomanie - état théopathique
prophétisme délires - psychose hallucinatoire chronique
révélations privées hallucinations - onirisme - état oniroïde - état hypnagogique
stigmates idéoplastie - suggestion
Références

Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 2010, pages 1391 et 1392
Anatole Bailly ; 2020 : Hugo Chávez, Gérard Gréco, André Charbonnet, Mark De Wilde, Bernard Maréchal & contributeurs, « Le Bailly [archive] », sur bailly.app, 2020 (consulté le 6 octobre 2023).
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François Trémolières, « Mystique/Mysticisme » dans Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, Quadrige Dicos poche, 2010, p. 770-779. (ISBN 978-2-13-054576-7)
Cette transformation sémantique qui atteste du moment lors duquel la mystique est devenue un objet pour la pensée, au XVIIe siècle, a été relevée pour la première fois en 1919 dans l'étude de...[réf. incomplète] Dans les publications françaises, les données disponibles sur l'histoire du mot mystique sont principalement tirées de deux études datant l'une et l'autre de 1949 : Louis Bouyer, « Mystique. Essai sur l'histoire d'un mot », in Supplément de La Vie spirituelle, 15 mai 1949, p. 3-23 et Henri de Lubac, Corpus Mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge. Étude historique, Aubier, Paris 1949, réed, Cerf, 2010. (ISBN 978-2-204-09134-3)
Cf. Émile Poulat, L'université devant la mystique, Expérience du Dieu sans mode ou Transcendance du Dieu d'Amour, Salvator, Paris, 1999.
Jean-Claude Bologne, Le mysticisme athée, Paris, Éditions du Rocher, 1995. (ISBN 978-2268021416)
Michel Hulin, La mystique sauvage, Paris, PUF, 1993, p.23. (ISBN 978-2-13-057115-5)
« Expérience mystique et méditation : les corrélats neurobiologiques » [archive].
Sophrone, « Le mot mystique » dans le Bulletin des catholiques écrivains et publicistes, repris dans Revue pratique d'apologétique, t.28, 1919, p. 547-556. Lecture sur Gallica [archive]
Henri de Lubac, Corpus Mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge. Étude historique, Aubier, Paris 1949, réed, Cerf, 2010, p. 55. (ISBN 978-2-204-09134-3)
Louis Bouyer, « Mystique. Essai sur l'histoire d'un mot », in Supplément de La Vie spirituelle, 15 mai 1949, p. 3-23
Michel de Certeau, La Fable mystique, p. 148-149.
Michel de Certeau, La Fable mystique. p. 44.
Michel de Certeau, La Fable mystique. p. 326.
Lettre à S. Freud, 5 décembre 1927, citée par Michel De Certeau dans Encyclopædia Universalis édition de 2009
Rudolf Otto, Mystique d'Orient et mystique d'Occident, Paris, Payot, 2016 (1926).
Ghislain Waterlot, Le mysticisme un « auxiliaire puissant de la recherche philosophique » in Ghislain Waterlot (Dir.), Bergson et la religion. Nouvelles perspectives sur "Les Deux Sources de la morale et de la religion", PUF, Paris, 2008, p. 249-277, p. 251 (note 2) de la p. 250 étendue à la p. 251).
H.Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, PUF, Paris, 2008,p. 261
Michel de Certeau, « Historicités mystiques », in Recherche de science religieuse Tome 73/3 1985 p. 329-353 , p. 340)
G. Groddek, Ça et moi, Paris, Gallimard, 1977, p. 65)
Article Mystique dans Encyclopædia Universalis, 14e version, 2009.
Aimé Soligniac, « Mystique » dans Dictionnaire de spiritualité, tome 8, col. 1890-1891.
Michel Hulin, La Mystique sauvage. Aux antipodes de l'esprit, PUF, Paris, 1993, cité par Émile Poulat, La Sorbonne devant la mystique, Salvator, Paris, 1999, p. 220-221.
Jean-Claude Bologne, Le mysticisme athée, éditions du Rocher, Paris, 1996
Frédéric Worms, « La conversion de l’expérience », ThéoRèmes [En ligne], Philosophie, mis en ligne le 12 juillet 2010, consulté le 24 février 2013. ; DOI : 10.4000/theoremes.76 [archive] §29.
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Eva de Vitray-Meyerovitch, Anthologie du Soufisme, Paris, Sindbad, 1978, p. 117-118.
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« Pourquoi les scientifiques s'intéressent à la transe [archive] », sur Les Echos, 4 février 2022 (consulté le 19 mai 2023)
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Voir l'ouvrage Jung et la mystique, Éd. Sully, 2009. (ISBN 978-2-35432-038-6).
La disparition de l’extase mystique (fin XVIe -XVIIe siècle) [archive]

[https://publication-theses.unistra.fr/public/theses_doctorat/2008/GUMPPER_Stephane_2008.pdf [archive] L'EXPERIENCE MYSTIQUE, ENTRE REALISATION ULTIME ET FOLIE : Analyse épistémologique et psychopathologique (1789-1980).]

Voir aussi

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Bibliographie

Michel de Certeau S.J., La Fable mystique : XVIe et XVIIe siècles (tome I), Bibliothèque des Histoires, Gallimard, 1982; rééd. 1995
Michel de Certeau S.J., La Fable mystique : XVIe et XVIIe siècles (tome II), éd. Luce Giard, Bibliothèque des Histoires, Gallimard, 2013
Georges Duby (1919-1996) L'art et la société. Moyen ÂgeXXe siècle av. J.-C., Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002,
Alain de Libera, La Mystique rhénane. D'Albert le Grand à Maître Eckhart, Paris, Seuil, coll. Points, 1994. (ISBN 2-02-021112-2) ; Eckhart, Suso, Tauler, ou la Divinisation de l'homme, Paris, Bayard, 1996. (ISBN 2-227-32508-9) ; Maître Eckhart et la Mystique rhénane, Paris, éditions du Cerf, 1999. (ISBN 2-204-05981-1)
Marc Vial, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique, Vrin, « Études de philosophie médiévale »
Ysabel de Andia, Denys l'Aréopagite, tradition et métamorphoses, Colloque de 2006, éd. Vrin. (ISBN 2-7116-1903-6)
Christian Trottmann (dir.), Vers la contemplation, Études sur la syndérèse et les modalités de la contemplation de l'Antiquité à la Renaissance, Honoré Champion, 2007 ; Du visible à l'intelligible, lumière et ténèbres de l’Antiquité à la Renaissance (collectif), Paris, Honoré Champion, Coll. Le Savoir de Mantice, 2005. (ISBN 2-7453-1163-8)
Arnaud Desjardins (1925-2011) Réalisateur et écrivain : un regard sur les traditions spirituelles (hindouisme, bouddhisme, soufisme) et la sagesse orientale.
Émile Poulat, Critique et mystique. Autour de Loisy ou la conscience catholique et l'esprit moderne, Le Centurion, Paris, 1984. L'Université devant la mystique, Salbatir, Paris, 1999, avec, p. 211-280, un dernier chapitre intitulé « Regards contemporains sur le mysticisme ».
Laurence Wuidar, Fuga Divina. La musique dans l'écrit mystique du Moyen Âge à la première modernité, Genève, Droz, Cahiers d'Humanisme et Renaissance 173, 2021.
Laurence Wuidar, I linguaggi dell'ineffabile. Musica e mistica: tradizioni ebraiche e cristiane a confronto, avec Enrico Fubini, Pisa, ETS, 2022
Laurence Wuidar, Au-delà des mots. Musique, mystique et possession diabolique dans la Chrétienté occidentale, préface de Jean-Claude Schmitt, Milano, Mimesis, collection Philosophie n° 85, 2022.

Mystique grecque

Simonne Jacquemard, Trois Mystiques grecs : Orphée, Pythagore, Empédocle, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1997, 172 p. (ISBN 978-2-226-08946-5).

Neurosciences

Mario Beauregard, « La neurobiologie de l'expérience mystique », dans Solange Lefebvre, Raisons d'être, Montréal, Presses de l'Université de Montréal, 2008 (ISBN 9782760620605).

Philosophie

Georges Bataille, L'Expérience intérieure, Paris, Gallimard, 1943.
Henri Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932.
Jean-Paul Sartre, « Un nouveau mystique », in Situations, I, Paris, Gallimard, 1947.

Sciences humaines et sociales

Jacques Lacan, Encore. Le Séminaire, livre XX, Paris, Seuil, Points-Essais, 1999.
Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939), La Mentalité primitive (1922) ; L'Âme primitive (1927) ; L'expérience mystique et les symboles chez les primitifs (1938) ; Carnets (1949).

Articles connexes

Culte à mystères
Néoplatonisme
Contemplation
Oraison silencieuse
Hésychasme
Abandon (spiritualité)
Involonté
Extase
Kénose
Illuminisme
Mariage mystique
Nuit de l'âme
Participation mystique
Piétisme
Quiétisme
Stigmates
Syndérèse
Vie contemplative
Mystiques espagnols (en)
École ascétique espagnole (es)
École française de spiritualité
Christianisme ésotérique

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LITTERATURE SPIRITUELLE ESOTERIQUE INITIATIQUE

2023-12-02T20:10:15Z

31.36.105.168 : Page créée avec « Ésotérisme, modèle mystique et littérature à la fin du XIXe siècle de Lydie Parisse * L’ésotérisme, approche intellectuelle du sacré et du mystère,... »

Ésotérisme, modèle mystique et littérature à la fin du XIXe siècle de Lydie Parisse

*

L’ésotérisme, approche intellectuelle du sacré et du mystère, relève d’une multitude de courants identifiables qui se précisent pour beaucoup dans le second tiers du xviiie siècle et ont alimenté le préromantisme et la génération de l’Empire, ainsi que le montre Auguste Viatte dans son étude intitulée Les sources occultes du Romantisme3.

Par définition, l’ésotérisme, ou recherche des clés cachées, se rattache à une tradition qui propose une lecture occulte de l’univers réservée aux initiés. Depuis longtemps, les écrivains y puisent, mais en cette fin de xixe siècle, cette référence prend un sens particulier.

Paradoxalement, il s’agit pour les écrivains de s’appuyer sur des traditions ancestrales pour affirmer une originalité radicale du message et du rôle de l’écrivain dans la société industrielle, bourgeoise et positiviste.

Ésotérisme et subversion sociale ont partie liée. C’est au nom – et à l’intérieur – de valeurs millénaires que s’expriment la contestation de la société en place et la révolte contre tous les codes, ceux de la bourgeoisie, mais aussi ceux du langage. À la recherche d’une nouvelle articulation de l’individu et de la société, à la recherche surtout d’une redéfinition de la place de l’écrivain dans une civilisation matérialiste entièrement vouée à l’utile,

« A la fin du xixe siècle, pour les poètes, Anarchie était un autre mot pour dire la Poésie, la leur, le Symbolisme », ajoute encore Mourier – Casile5 dans son ouvrage sur « André Breton, explorateur de la Mère-Moire ». Subversion poétique et subversion sociale sont indissociables.

Nous nous bornerons à évoquer, parmi les courants ésotériques qui parcourent les milieux intellectuels du dernier tiers du xixe siècle, ceux qui proviennent de sources variées héritées de l’Antiquité, comme le néoplatonisme, du Moyen Âge, comme le joachimisme, du xviiie siècle, à travers les théosophes et les illuministes – sans oublier les influences plus immédiates que représentent les occultistes du xixe siècle et la vogue de l’idéalisme hégélien.

Le néoplatonisme influence tous les écrivains de cette période et apparaît nettement chez Villiers-de-L’Isle-Adam.

L’ésotérisme du Moyen Âge fait son chemin à travers les siècles, lié à la personnalité marquante de Joachim de Flore et à sa relecture de la Création. On en trouve un écho dans le paraclétisme de Vintras, dont le schéma tripartite – chute, rédemption, régénération par le feu – est illustré dans la composition de La Femme Pauvre de Léon Bloy. Henri de Lubac6 a montré l’influence de Joachim de Flore et de sa croyance en un avènement du règne de l’Esprit sur les courants apocalyptiques et millénaristes, sur Mme Guyon, Jacob Boehme, Swedenborg, Lessing, Herder, Ballanche, De Maistre, mais aussi sur les romantiques allemands tels que Novalis, Schlegel, Hôlderlin, et même Hegel, qui propose une lecture rationaliste des Écritures chrétiennes.

Les théosophes et illuministes du xviiie siècle ont eu une influence majeure sur le Romantisme, et cette influence se poursuit dans le dernier tiers du xixe siècle, à travers la lecture de penseurs tels que Joseph de Maistre, franc-maçon et illuministe, animé d’idéal théocratique et défenseur de la théorie de l’expiation et de la réversibilité des mérites, dont l’influence se fit sentir sur Bloy et Barbey d’Aurevilly ; Saint-Martin, dit le Philosophe inconnu, auteur de L’Homme de désir, connu de Balzac et de Mme de Staël, à l’origine du motif bloyen de la vallée des larmes ; Lavater, inspirateur de de Maistre dont Bloy rejoint souvent les idées ; Ballanche et Fabre d’Olivet, théoriciens pacifistes et tolérants de l’expiation, plutôt éloignés de l’apocalyptisme catastrophiste d’un Léon Bloy, mais proches par d’autres biais de ce dernier : la nostalgie du catholicisme primitif chez Ballanche, le désir de reconstruire une histoire universelle ainsi que celui de concilier légende orphique et ancien Testament chez Fabre d’Olivet. Sans oublier Swedenborg, dont l’influence en littérature se retrouve dans les correspondances baudelairiennes. Tout écrivain fréquentant les milieux littéraires de l’époque ressent directement ou non ces influences.

7 Jacques Maître, Mystique et féminité. Essai de psychanalyse socio-historique, Éd. du Cerf, Paris, 1 (...)

15Il serait ardu d’opérer une synthèse de ces individus et de ces courants, synthèse qui, en raison de sa complexité, demanderait des développements qui dépassent largement le cadre de cette étude et risqueraient de nous éloigner de notre sujet, à savoir le rapport au littéraire. Au risque de caricaturer, nous pouvons dire que les penseurs théosophes et illuministes du xviiie siècle sont à la recherche d’un sens caché du monde qui lui redonne son unité première tout en assurant à terme une régénération de l’humanité, d’où la vogue du millénarisme à la Grignion de Montfort – auteur de référence de Bloy –, la hantise apocalyptique et la présence d’une morale expiatrice et rédemptrice centrée sur l’idée de rachat : tous attendent le règne de l’Esprit ou du Paraclet. C’est ce que Jacques Maître nomme la mouvance apocalyptico-marialo-sauvage7, caractérisée par l’émergence d’une littérature visionnaire en réaction à la chute de la monarchie de Juillet et aux événements de 1848 et 1870. L’affirmation du sublime et du mystère est de rigueur, avec chez certains un penchant pour la magie et la divination. Tous puisent leurs références à la fois dans et hors du domaine chrétien, avec des ouvertures du côté du polythéisme et de l’orientalisme, comme chez Lavater et Fabre d’Olivet. Tous offrent des regards plus ou moins optimistes sur la nature humaine, ainsi que des vues plus ou moins subversives. Mais toujours, c’est l’indépendance d’esprit qui prime, ainsi que la spéculation intellectuelle sur le(s) sens caché(s) de l’univers, qui va chez Joseph de Maistre jusqu’à l’affirmation d’un spiritualisme absolu.

8 C’est ainsi que Joseph de Maistre, qualifie les soirées à Saint Petersbourg du 11 décembre 1820 à M (...)
9 Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, ou entretiens sur le gouvernement de la Provid (...)

16« Le monde est un système de choses invisibles manifestées visiblement », écrit-il au Xe chapitre de son « cours complet d’illuminisme moderne »8 intitulé Les Soirées de Saint-Pétersbourg9. Barbey d’Aurevilly, comme Léon Bloy, ont répété la même idée après lui.

10 Paul Benichou, Le Sacre de l’écrivain, 1750-1830. Essai sur l’avènement d’un pouvoir spirituel laïq (...)

17Auguste Viatte et Paul Bénichou10 ont montré, chacun à leur manière, combien l’influence de ces penseurs, qui se posent à contre-courant du rationalisme des Lumières, fut déterminante sur la formation du Romantisme, à travers deux tendances opposées au départ : le libéralisme et la contre – Révolution. Mais paradoxalement, comme le fait remarquer Pascaline Mourier-Casile, ce sont les réactionnaires qui vont le plus loin dans la subversion :

11 Pascaline Mourier-Casile, André Breton, explorateur de la Mère-Moire. Trois lectures d’Arcane 17, P (...)

« Aussi bien, la contestation de l’idéologie bourgeoise, tentaculaire parce que masquée, viendra-t-elle, tout d’abord, de là où on ne l’attendait guère. Des franges les plus réactionnaires (mais réaction veut dire ici refus de ce qui est en passe de devenir le discours dominant) de l’intelligentsia bourgeoise !
Barbey d’Aurevilly, Villiers de l’Isle-Adam, Bloy, Huysmans, Peladan et d’autres stigmatisent avec virulence ce que Breton devait appeler « la vie des chiens » au nom de valeurs résolument tournées vers le passé, non pas novatrices, ouvertes sur un monde nouveau, mais rétrogrades, idéalisant un monde révolu -(...) L’ennemi commun, c’est le bourgeois, ses pompes et ses œuvres »11.

18Entre leurs mains, la référence ésotérique devient une arme contre le pouvoir en place : au matérialisme, ils opposent un spiritualisme à outrance, à l’idéologie bien-pensante le scandale, au rationalisme et au naturalisme le surnaturel et ses prestiges, au progrès technique le passéisme et le retour au primitif, aux connaissances scientifiques le savoir occulte.

19Ce n’est donc nullement un hasard si l’ésotérisme est en vogue dans le dernier tiers du xixe siècle, et si un milieu occultiste se constitue à Lyon, comptant parmi ses membres l’équivoque Abbé Boullan, modèle du chanoine Docre de Là-bas. Peladan lit La Clé des grands mystères d’Eliphas Lévi, et le fait connaître à Léon Bloy. En 1888, Hélène Blatavsky publie La Doctrine secrète, influencée par Bailly, Saint-Martin et surtout Eliphas Lévi. Le rosicrucien Stanislas de Guaita figure aussi dans les personnalités marquantes de l’époque.

20L’illuminisme prolifère en France depuis 1740. De 1850 à 1870 se développe un spiritualisme hérité de l’idéalisme hégélien, très présent dans l’œuvre de Villiers. On traduit la vie d’Apollonius de Tyane et les œuvres d’Hermès Trismégiste.

12 Ernest Hello, Prières et Méditations, suivi de Le Pou, de Léon Bloy. Postface de Patrick Kéchichian (...)

21Il faut noter la présence d’un ésotérisme chrétien, avec des auteurs très admirés de Bloy et Barbey d’Aurevilly, tels Tardif de Moidrey, auteur de l’Introduction au Livre de Ruth, qui propose une lecture entièrement figurative des Écritures ; Ernest Hello, génie inégal évoqué par Remy de Gourmont, Huysmans, Robert de Montesquiou, nommé par Barbey le démantibulé sublime, et auquel Bloy a rendu un hommage ambivalent dans Le Fou12 ; Blanc de Saint-Bonnet, auteur de La Douleur, livre inspiré des thèses maistriennes et dont on retrouve directement l’influence dans certaines pages du Désespéré. Citons cette éblouissante évocation de la liberté et de l’interdépendance universelle au chapitre XXX, où se côtoient ésotérisme et mysticisme :

13 Léon Bloy, Le Désespéré, Éd. Mercure de France, 1933, p. 108.

« Notre liberté est solidaire de l’équilibre du monde et c’est là ce qu’il faut comprendre pour ne pas s’étonner du profond mystère de la Réversibilité qui est le nom philosophique du grand dogme de la Communion des Saints. Tout homme qui produit un acte libre projette sa personnalité dans l’infini. S’il donne de mauvais cœur un sou à un pauvre, ce sou perce la terre, troue les soleils, traverse le firmament et compromet l’univers »13.

22Il y a, de la part des écrivains, une provocation à aller puiser dans ces sources poussiéreuses, mais le recours à cette tradition sert de garant à leur posture de critique et de supériorité.

23Tandis que s’opère l’appropriation du religieux par le littéraire, on aboutissait chez Saint-Martin, bien avant Hugo, à une idéalisation de la poésie, élevée au rang d’oracle et de miracle, ainsi qu’à une sacralisation de l’écrivain cherchant dans l’ancienne parole prophétique sa place face à la société libéraliste : une place d’observateur privilégié, de témoin, de juge.

24En même temps que les milieux littéraires s’intéressent à l’ésotérisme, ils lisent aussi beaucoup les mystiques. Or, on a tendance à confondre dans le même processus l’attrait pour les sciences occultes et le regain d’intérêt pour les grands mystiques. Le dernier phénomène s’avère plus complexe.

*

25Parallèlement à cette mode pour les occultistes, les illuministes et autres courants ésotériques, les écrivains des années 1880-1900 lisent aussi beaucoup les mystiques et les visionnaires. Barbey d’Aurevilly fréquentait l’œuvre de Thérèse d’Avila, Léon Bloy admire Anne-Catherine Emmerich et Angèle de Foligno, Huysmans publie en 1901 la vie de Sainte Lydwine de Schiedam, pour ne citer que quelques exemples. Curieusement, les milieux littéraires de cette période ont les mêmes lectures que leurs ancêtres, les penseurs illuministes du xviiie siècle. Ils lisent les Écritures, en reliant Ancien et Nouveau Testament, avec une préférence pour Saint Paul, l’Apocalypse de Jean, et la Genèse. Ils lisent les saints de l’orthodoxie, les Pères du Désert, Jean de la Croix, Thérèse d’Avila, Thomas d’Aquin, mais aussi les quiétistes du xviie siècle – Mme Guyon, Marie d’Agréda –, ainsi que les mystiques rhéno-flamands – Maître Eckhart, Suso, Tauler, Ruysbrœck.

26L’intérêt pour les mystiques dépasse largement le cadre des écrivains chrétiens, comme en témoigne Le Latin mystique de l’athée Rémy de Gourmont, publié en 1891, où l’auteur affirme hautement : « Seule, que l’on soit croyant ou non, seule la littérature mystique convient à notre immense fatigue », ajoutant plus loin cette phrase pleine de profondeur :

14 Remy de Gourmont, Le Latin mystique, Édition du Rocher, 1990, p. 25.

« [...] nous voulons nous borner à la connaissance de nous-mêmes et des obscurs rêves contradictoires qui se donnent rendez-vous en nos âmes éprises de jadis »14.

27D’ailleurs, on ne sait plus très bien ce que veut dire « chrétien » à une époque de récession des pratiques religieuses et de déchirements à l’intérieur des partis catholiques. La nostalgie des premiers chrétiens et l’intérêt pour les mystiques permet d’emblée de se placer au-dessus des débats contemporains, par le rattachement à une certaine intemporalité et des préoccupations universalistes.

28Le 27 septembre 1884, Bloy parlant du catholicisme et de son ami Huysmans, écrit à Louis Montchal :

15 Léon Bloy, J.K. Huysmans, Villiers de l’Isle-Adam. Correspondance à trois. Lettres présentées par D (...)

« Il vous répondra qu’il faut SE RÉJOUIR AU-DESSUS DU TEMPS et que c’est le seul moyen d’échapper à la bourbe contemporaine »15.

16 Michel Carrouges, La Mystique du surhomme, Paris, Gallimard, NRF, 1948.

29L’affirmation d’une orthodoxie ne veut plus rien dire à l’époque, et s’affirmer à la fois « écrivain » et « chrétien » relève du défi, voire de l’impossible challenge, comme l’a montré Michel Carrouges dans La Mystique du surhomme16 – nous y reviendrons. Quant à la littérature, elle est dans une situation impossible à la fin du xixe siècle et a besoin de nouvelles bases, à l’extérieur comme à l’intérieur.

30L’ésotérisme était chargé de rénover l’image extérieure, le modèle mystique va modifier de l’intérieur le rapport de celui/ celle qui écrit à son texte. Chez les auteurs mystiques, la littérature a trouvé un modèle identitaire de prestige qui la projette à ses propres marges et l’ouvre sur de nouveaux enjeux, autrement complexes et profonds que ceux des engouements ésotériques.

17 Michel Hulin, La Mystique sauvage : aux antipodes de l’esprit, Paris, PUF, collection Perspectives (...)

31Pour commencer, il serait artificiel de procéder, comme on a tenté de le faire pour l’ésotérisme, à l’inventaire de la « tradition mystique », tant cette dernière notion est problématique. La mystique, contrairement à l’ésotérisme, qui véhicule un enseignement intellectuel de maître à élève, se caractérise par une recherche concrète et individuelle d’un rapport affectif et immédiat à ce qui nous dépasse – et qui peut se nommer Dieu, l’Absolu, la transcendance, le Soi, etc. selon les systèmes culturels. Ce qui prime, c’est donc d’une part la dimension d’expérimentation solitaire et inédite, d’autre part le caractère d’originalité absolue lié à chaque parcours. Toute quête mystique se développe dans un temps subjectif, indépendamment d’un savoir pré-requis, et s’appuie, pour se justifier, sur un vécu de caractère volatile qui se caractérise par une expérimentation de l’ineffable. Ceci rend difficile toute approche scientifique du phénomène. Avec la mystique, nous entrons dans la sphère de l’affectivité et de l’intime, mais nullement, quoi qu’on en croie, de l’arbitraire et de l’approximatif. C’est cette dimension de l’expérience « sauvage » inhérente à toute démarche de type mystique, comme l’a montré Michel Hulin dans La Mystique sauvage17, qui rend problématique son rattachement au religieux, ce dernier n’apparaissant alors que comme un ressaisissement après-coup dans un langage théologique.

32Le mot de « mystique » a été soumis à de nombreuses fluctuations depuis le Moyen Âge, pour être frappé de suspicion lors du vaste mouvement de dévalorisation de l’attitude mystique qui sévit dans la seconde moitié du xviie, avec la création de chaires de Théologie Mystique et la querelle du quiétisme. S’opère une évolution au xve siècle. Le mot ne s’entend plus à son sens originel de « secret » – celui des écrits de Denys l’Aéropagite –, ni au sens d’une spécialisation de l’institution théologique – au même titre que les spécialisations dites « morale » et « dogmatique ». Apparaît le sens moderne de contemplation, avec une insistance sur la spécificité de l’expérience mystique, expérience directe et passive de la présence de Dieu, ou de l’ineffable.

33C’est bien sûr dans cette acception moderne, élargie, qu’il faudra comprendre la notion de « mystique », et de modèle mystique à la fin du xixe siècle. Ce qui prime, c’est l’imitation de Jésus-Christ – flagrante dans toute l’œuvre de Bloy-, mais aussi l’intérêt pour les états psychiques qu’offre l’expérience mystique – que l’on trouve à l’œuvre aussi bien chez Péladan, Huysmans, Villiers. Enfin, puisqu’il sera surtout question ici de Léon Bloy, on peut dire que l’exception confirme la règle : Bloy demeure fidèle à l’ancienne acception du mot en évoquant toute sa vie le fameux secret qu’il a emporté dans sa tombe, et qui a trait aux révélations que lui avait faites Anne-Marie Roulé au sujet de la Vierge de la Salette.

34Ces préliminaires étant posés, il nous appartiendra d’explorer deux interrogations concernant le rapport du mystique et du littéraire, à savoir, tout d’abord : que cherchaient les écrivains de la fin du xixe siècle – et, après eux, ceux du premier tiers du xxe siècle – dans ce qu’il conviendra d’appeler le modèle mystique ? L’attrait de l’extraordinaire ? L’affirmation d’une originalité ? Un élargissement de l’expérience et des possibilités créatrices ?

35Se pose ensuite la question de l’articulation – nécessairement problématique – du mystique et du littéraire. Comment s’opère-t-elle ? Il s’agit là d’un problème dont l’envergure dépasse largement le cadre de cet article, mais nous pourrons en ébaucher quelques aspects, en nous référant au cas de Léon Bloy, qui a systématisé dans son œuvre – et, dans sa vie – le modèle mystique.

36D’emblée, on est surpris de constater qu’une discipline annexée par le passé à la théologie et tombée en désuétude depuis deux siècles trouve non seulement un regain d’intérêt dans les milieux littéraires de la fin du xixe siècle, mais est devenue l’instrument d’affirmation d’une différence. Loin de la religiosité romantique et de son panthéisme dilettante, une nouvelle vocation de l’écrivain cherche à se dire : vocation démiurgique, certes, mais aussi vocation de rupture et de quête. Il ne s’agit plus seulement de trouver des correspondances entre ce monde et l’autre, mais de s’affirmer contre ce monde et son langage, en usant des modèles à la fois prestigieux et uniques des mystiques.

37À une époque où l’écrivain écrit contre son public, la revendication du modèle mystique apparaît comme un modèle de rupture, et s’inscrit dans une quête de l’exceptionnel et de l’extraordinaire, lié à une attitude évidemment hautaine et élitiste.

18 James H. Leuba, Psychologie du mysticisme religieux, Paris, Librairie Félix Alcan, 1925, p. 299.
19 Joseph Beaude, La Mystique, Édition du Cerf, 1990, p. 61.

38La quête de l’exceptionnel est liée au prestige et à l’originalité des personnalités des grands mystiques. Comme le précise James H. Leuba, ces derniers sont moins des névrosés que des individualités exceptionnelles et fortes, qui portent selon lui la marque du génie18. Dans une époque de perte de repères, les mystiques font figure d’hommes – et de femmes – providentiels. Une aura de scandale les enveloppe. Souvent persécutés de leur vivant et reconnus après leur mort – comme Jean de la Croix et Thérèse d’Avila –, ils ont affirmé une audace de pensée inouïe, toujours trop en avance sur leur époque pour être comprise – tel Maître Eckhart – et par là-même se sont placés aux marges de l’institution, aux marges des savoirs, voire aux marges du savoir tout court, leur démarche débouchant sur le non-savoir. « La mystique tend à l’union par rien », affirme Joseph Beaude19, insistant sur la relation d’absence.

39Rien d’étonnant à ce que les écrivains trouvent chez les mystiques un modèle d’originalité et d’indépendance absolues.

40A cette recherche de l’exceptionnel peut s’adjoindre l’attrait pour l’extraordinaire, car qui dit « mystique » entend nécessairement quête des « états mystiques », à savoir recherche d’une expérience unitive et a-temporelle proche des expériences de drogue ou des états modifiés de conscience tels que les analyse Michel Hulin dans La Mystique sauvage.

41Dans cette vogue du mysticisme qui envahit les milieux littéraires de l’époque, que penser des inévitables arrangements qu’on lui fait subir pour l’allier à la sensibilité artiste ? Qui peut se prétendre authentiquement mystique à l’époque ? Ce ne sont pas les divagations du Sàr Péladan – d’ailleurs fort raillé à son époque – ni les raffinements morbides de Huysmans et son érudition maniaque qui vont nous en imposer. Quant à Villiers, il semblerait qu’il s’intéresse surtout au surnaturel, qui est un des ressorts du merveilleux. II s’agit davantage d’une coloration mystique que de l’affirmation d’une expérience mystique authentique. Ce n’est là qu’un aspect bien superficiel, voire caricatural de la mystique, que l’intérêt pour les seuls états extraordinaires.

20 Georges Bataille, La Littérature et le Mal, Folio Essais, 1957, p. 22.
21 Thérèse d’Avila, Le Château intérieur, Éd. Payot § Rivages, 1998, chapitre 9, p. 152.

42En effet, si l’on s’en tient à l’âge d’or de la mystique espagnole et aux noms de Jean de la Croix et de Thérèse d’Avila, autorités attestées depuis plusieurs siècles, la mystique est inséparable d’un parcours, d’une recherche sur soi qui cultive autant l’abandon aux états mystiques que l’esprit logique d’analyse. Pour résumer, frayer avec l’irrationnel et vivre des moments d’extase ne suffit pas à se dire mystique, et la recherche à tout prix de ce qu’on a appelé les « états mystiques » est bien loin du chemin aride que se proposent les spirituels, absorbés dans une « descente en soi – même méthodique qu’est essentiellement, dans son principe, une expérience mystique définie », pour reprendre les mots de Georges Bataille dans La Littérature et le Mal20. En somme, les états mystiques importent peu aux mystiques : ils représentent pour eux une étape nécessaire qu’il leur appartient de dépasser, comme le souligne Thérèse d’Avila dans Le Château intérieur, insistant sur l’importance d’une discipline21 :

« Pour arriver à la contemplation, il faut travailler beaucoup, beaucoup, et ne se négliger ni peu ni prou ».

22 Mario Praz, La Chair, la Mort et le Diable, Éd. Denoël, 1977, p. 175.

43Or, il semble bien que l’intérêt porté au mysticisme dans les milieux littéraires fin de siècle relève surtout de l’exotisme, comme l’évoque Mario Praz dans La Chair, la Mort et le Diable22.

44Ce n’est pas le cas de Léon Bloy qui, justement, s’est engagé plus loin dans l’exploration du modèle mystique. Il a osé tenter l’aventure, au risque de s’y perdre, au point d’y mettre en jeu sa vie et son œuvre. C’est que le modèle mystique, outre la posture de rupture qu’il propose, permet un élargissement perceptif, et met en cause la vision du monde et de soi. En cette acception, il ouvre sur des perspectives modernes aussi diverses que celles de Bataille, Artaud, René Daumal et le Grand Jeu.

45Les écrivains de la fin du xixe siècle ont bien compris cette dimension d’ouverture et de dépassement offerte par la fréquentation des mystiques.

« L’enfer, c’est le ciel en creux »,

23 Barbey d’Aurevilly, « Le dessous de cartes d’une partie de whist », Les Diaboliques, Garnier Flamma (...)
24 André Breton, Manifestes du surréalisme, Éd. J.J. Pauvert, Paris, Idées, Gallimard, 1983, p. 76-77.

46affirmait Barbey d’Aurevilly dans Les Diaboliques23, ouvrant la voie de transgression dans laquelle s’engage la littérature moderne. Avant les surréalistes, les écrivains fin de siècle avaient compris qu’il n’y a pas de liberté créatrice – et donc de poésie – sans un torpillage de la pensée rationnelle et sans cette recherche du fameux « point suprême où les antagonismes se rejoignent, où les contradictoires cessent d’être perçus contradictoirement »24.

47Or, depuis des siècles, les mystiques ne font rien d’autre. Cherchant l’ineffable, ils font l’expérience de la liberté créatrice et de la poésie. La seule différence – de taille, sans doute –, c’est que leur quête n’est pas soumise à des fins esthétiques.

48C’est donc aux écrivains de s’approprier les données d’une telle démarche pour le transposer dans le littéraire. Mais ne risque-t-on pas de dénaturer le modèle et d’aboutir à la confusion, ou du moins à un certain nombre d’ambiguïtés ? L’aventure n’est pas sans risques.

49Le mystique et le littéraire se sont de tout temps articulés, aussi les mystiques sont-ils aussi parfois poètes, comme c’est le cas de Jean de la Croix. Mystique et poésie entretiennent d’étroits rapports. La mystique n’est pas seulement une démarche, elle est aussi un langage, et maints auteurs ont souligné les profondes parentés entre l’écriture mystique et la poésie tout court. Les mystiques font-ils de la poésie sans le savoir ? Les poètes sont-ils mystiques sans le savoir ? Les écrivains ayant une quête mystique s’en servent-ils pour activer leur ferment poétique ? Autant de questions qui restent en suspens.

50Georges Bataille souligne chez les mystiques le langage retrouvé de l’enfance.

25 Georges Bataille, La Littérature et le Mal, p. 21.

« Le mysticisme échappe à la spontanéité de l’enfance, comme à la condition accidentelle de la passion. Mais il emprunte l’expression des transes du vocabulaire de l’amour, et la contemplation libérée de la réflexion discursive à la simplicité d’un rire d’enfant »25.

51Thérèse d’Avila elle-même évoque cette parenté de l’illumination mystique et de l’inspiration poétique :

26 Thérèse d’Avila, Le Château intérieur, p. 18.

« L’illumination mystique – à l’image de l’inspiration poétique – ne délivre pas un sens ; elle est tout entière tendue vers le sens. C’est une forme de « déhiscence » au terme d’une longue nuit de maturation »26.

52Enfin, une analyse perspicace du langage mystique et de ses tournures et figures de style privilégiées ne permet plus le doute : la connivence du mysticisme et de la poésie est structurelle, en quelque sorte consubstantielle.

53D’après Michel de Certeau, alors que s’instaure au xviie siècle la science mystique, qui se dispersera à l’aube du siècle suivant, apparaît un code, un langage mystique. L’historique de l’adjectif mystique, qui se multiplie à la fin du Moyen Âge, désigne une opération de langage :

27 Michel de Certeau, La Fable Mystique, Paris, Gallimard, Tel, 1982, p. 104.

« Mystique » est un cas particulier, mais qui nomme précisément une prolifération lexicale dans un champ religieux27.

54Dès lors, la virtuosité rhétorique est inséparable du style mystique qui est aussi langue du secret. La littérature mystique ne fonde pas un genre littéraire, mais une forme d’éloquence qui lui est propre.

28 Joseph Beaude, La Mystique, Éd. du Cerf, 1990, p. 18.

« La mystique n’est pas une spécialité d’écrivains, mais elle rend écrivains ceux qu’elle pousse à devoir dire, dit Joseph Beaude »28.

29 La Fable Mystique, p. 172.

55Au xviie siècle, on traite les bérulliens d’exagérateurs, et on ridiculise le langage de la « mystiquerie ». Les mystiques, à la manière de Saint Paul, se livrent à la fureur des mots. L’insensé prime sur le sens, il s’agit de faire dire aux mots ce que littéralement ils ne disent pas. Dominée par l’hyperbole et le paradoxe, l’écriture mystique se situe hors des voies du langage ordinaire, dans une zone d’exil sémantique où l’oxymore est roi. Au chapitre 4 de la Fable Mystique, Michel de Certeau a bien montré comment la mystique est autant une tournure d’esprit qu’une entreprise de minage méthodique au sein des mots. S’éloignant d’une fonction mimétique du langage, à la recherche d’effets forts, les mystiques du xviie siècle « construisent [...] leur langage [...] en faisant majoritairement l’hypothèse que la force des mots croît avec leur discorde »29.

30 Ibid., p. 205,208.

56Deux siècles plus tard, il reste beaucoup de ces caractéristiques dans le style flamboyant de Léon Bloy, marqué par l’hybris et la quête de la dissimilitude. Les mots vidés de leur usage ordinaire deviennent des « machines à dériver produisant un entre-deux des mots, un je ne sais quoi, un trouble, une opération qui produit du silence dans la rumeur des mots »30.

57Si la fécondité littéraire du modèle mystique est indéniable, c’est qu’elle s’inscrit, à la manière du langage poétique, dans la notion d’écart, d’exil au sein du langage.

58Mais outre cette parenté quasi-consubstantielle entre l’écriture du poète et celle des mystiques, la transposition du modèle mystique dans le domaine littéraire conduit à d’inévitables paradoxes. Si la littérature cherche à se redéfinir dans les traces de la parole vivante des mystiques, elle risque aussi de se voir projetée à ses propres marges, en un point où le littéraire ne fait plus sens en lui-même, devenu indissociable des données anthropologiques qu’il véhicule.

59Comme nous l’avons signalé, l’intérêt pour les mystiques dépasse largement le domaine chrétien, et même religieux, puisqu’il s’agit de son appropriation par les laïcs et les artistes. Or, cette double vocation de création artistique et de quête spirituelle – dans ou hors des cadres religieux – est difficile à tenir comme l’a souligné Michel Carrouges :

Un poète religieux est une contradiction,

60Il évoque plus loin la situation impossible du poète chrétien voué à « une perpétuelle nécessité de rétractation [...]. Ce poète ne peut se satisfaire d’aucune rhétorique », par le fait qu’il se consacre à la louange de l’ineffable. Carrouges voit là le principe de rétractation caractéristique de l’esprit religieux comme de la poésie moderne, et il ajoute :

31 Michel Carrouges, La Mystique du surhomme, p. 398, 402, 403

« Ce n’est pas autre chose qu’un principe de négation de soi, de renouvellement, de recherche à tout prix de la vraie vie »31.

61Bloy, qui se disait chrétien, vivait sa double qualité d’écrivain et de croyant comme une antinomie tragique, ne parvenant pas à les concilier et pratiquant cette attitude de rétractation, comme en témoigne la première page du Désespéré, qui ramène l’écriture à une « imbécile gymnastique littéraire ».

32 Villiers de l’Isle-Adam, Œuvres complètes II, édition établie par Alan Raitt et Pierre-Georges Cast (...)

62Quant à Villiers, il affirmait avec provocation : « Je me fous de la littérature. Je ne crois qu’à la vie éternelle ! »32

33 Joseph Beaude, La Mystique, op. cit., p. 86.

63Transposer en littérature le modèle mystique, c’est aussi courir les risques d’un dédoublement : à double vie, langage double. Et il faut bien comprendre que ce n’est là ni schizophrénie, ni incohérence, mais une nécessité interne à toute démarche mystique. Par définition, le/la mystique est celui/celle qui mène une double vie, étant dans ce monde, mais pas de ce monde. Les mystiques « font de l’exil leur pays », dit une jolie formule de Joseph Beaude33.

64Ce fonctionnement ambivalent s’applique à Léon Bloy qui, dans son exploration du modèle mystique, s’est trouvé confronté à des contradictions, des attitudes paradoxales, des ambiguïtés. Sans se vouloir vraiment mystique, et sans leur être assimilable, il a eu une intelligence particulièrement perspicace de leur fonctionnement. En endossant la posture du prophète, il se voue à être double, à user d’un langage double.

« Je suis, par excellence, l’homme double »,

65confie-il, dans les, Lettres à sa fiancée, le 31 octobre 1889. Chez lui, tout est à double sens, tout est piégé, jusqu’à ses moindres prises de position, souvent susceptibles d’inversion dialectique.

34 Michel de Certeau, La Fable mystique 1, xve, xviie siècle, Tel, Gallimard, Paris, 1982, p. 106.

66Explorer le modèle mystique, dans sa vie et dans son œuvre, c’est se mettre en danger de double vie. Le langage devient miroir de lui-même à travers la pratique systématique de la figure. On aboutit à une sorte de jeu poétique qui opère une diffraction du sens, mais ce qu’il y a là de paradoxal, c’est que le sens, loin de se perdre, au contraire se consolide, se ramifie. Michel de Certeau a montré que dans la langue bégayante des mystiques, la force des mots naît de leur discorde. Chez Bloy, l’oxymore est roi, créant parfois un texte « désorbité qui est comme des bruits, fragments d’étrange »34.

67Compte tenu de cette expérience du dédoublement dont on peut mesurer la fécondité créatrice, continuer à écrire en explorant le modèle mystique confine au paradoxe, puisque, chez les mystiques, l’écriture n’est qu’une étape, toujours inadéquate et imparfaite, vers l’étape ultime qui est la contemplation silencieuse. Il y a de cela chez Léon Bloy, dont le texte renvoie parfois à un ailleurs – ou un Autre –inarticulé et inarticulable.

68Quoiqu’il en soit, ce n’est pas là une position facile à tenir. Bloy est toujours dans l’entre-deux, ce qui lui confère cette aura d’insaisissable – qu’il cultive aussi par ailleurs avec son fameux « secret » – propre aux auteurs difficiles.

69C’est que le modèle mystique, outre le fait qu’il offre un exemple de rupture, outre l’ouverture et les possibilités de dépassement qu’il apporte, débouche sur une situation impossible, du point de vue des mystiques eux-mêmes qui s’installent dans un espace hors des mots, mais aussi du point de vue des écrivains lancés sur leurs traces et qui, explorant les potentialités infinies du langage, jusqu’à la contradiction et au non-sens, découvrent à la fois leur extraordinaire fécondité en même temps que leur impasse en tant qu’hommes et artistes.

*

70En conclusion, le rattachement aux deux « traditions » ésotérique et mystique – dont la seconde est problématique – est déterminante pour mieux comprendre l’attitude des écrivains des années 1880-1900, qui se prolonge dans le premier tiers du xxe siècle.

71Outre l’appropriation du religieux par le littéraire à cette période, qui définit de nouveaux enjeux, c’est une démarche à l’évidence réactive qui justifie chez les écrivains le recours à ces deux disciplines extra-littéraires. Il s’agit, dans le prolongement des romantiques à la recherche d’une spécificité démiurgique du poète, de s’affirmer en s’opposant contre un siècle compromis. Le recours à l’ésotérisme permet ainsi d’exhiber une attitude hautaine et méprisante, résolument spiritualiste et passéiste, de la part d’écrivains tournant le dos à leur public à une époque d’embourgeoisement intellectuel et de défaite des idéaux. C’est donc dans un contexte historique bien marqué – celui aussi des défaites militaires françaises – que s’affirme la vogue des courants ésotériques qui ont inspiré tant d’écrivains, quelles que soient leurs idées politiques. Se tourner vers le néoplatonisme, l’hégélianisme, ou l’illuminisme et la théosophie du xviiie siècle leur permet d’alimenter leur révolte ainsi que la recherche d’une nouveauté radicale proche de ce que tenteront, en donnant une dimension de revendication collective à ces aspirations, les mouvements d’Avant-Garde du début du xxe siècle.

72Quant à l’appropriation des écrits des mystiques par les milieux littéraires, elle débouche sur des enjeux plus complexes, qui dépassent une perception extérieure du rôle de l’écrivain et une approche intellectuelle du sacré pour poser les problèmes du fonctionnement et du sens de toute création.

73Le modèle mystique, en vogue à la fin du xixe siècle, fonctionne comme modèle de rupture, permettant d’affirmer le goût pour l’extraordinaire et l’exceptionnel, mais il offre surtout un élargissement du domaine perceptif et des possibilités créatrices. Modifiant le rapport au monde, à soi, au langage, il offre à la littérature une voie particulièrement féconde dans laquelle s’est engagé Léon Bloy, dont l’intelligence aiguë des écrits des mystiques l’a mené à une voie originale mais aussi paradoxale et impossible. L’articulation du mystique et du littéraire ne va pas sans ambiguïtés. Présupposant une attitude et un langage particuliers, la mystique nourrit le littéraire en le poussant à ses propres limites, là où le discours rationnel vole en éclats, non point pour tomber dans l’arbitraire et l’incohérence, mais pour que se reconstruise le sens dans un mouvement de perpétuel dépassement dialectique très proche finalement de toute démarche poétique.

74La mystique demeure le toujours nouveau, l’éternellement neuf, auxquels peuvent s’abreuver les écrivains en quête de parcours inédits.

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*[[MM GENERIQUE]]
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*[[MANIFESTATION , UNIVERS , NATURE , LOI-SERIE DE ...]]
*[[MYSTIQUE VOIR AUSSI A NOETIQUE]]
*[[NN GENERIQUE]]
*Négativité
*[[NOETIQUE 1 DE NON DUALITE-VOIR A MYSTIQUE ?]]
*[[NOETIQUE 2 QUENTIN DISNEUR]]
*[[NOETIQUE 3- TANTRA CHRETIEN]]
*[[NOETIQUE 4 - TEMOIGNAGES D EVEIL]]
*[[NON DUALITE]]
*NON SEPARATION
*[[NOUVEL AGE (LE)-New Age]]
*[[OO GENERIQUE]]
*Orgueil
*Oubli, +ou-..
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*[[le PÉCHÉ -voir aussi SEPARATION]]
*PENSÉES - INTELLECT - MENTAL
*[[PERCEPTION - LOI-SERIE]]
*PHILOSOPHIE
[[PLEINE CONSCIENCE ET CHRISTIANISME]]
*[[POÉSIE ET LITTÉRATURE MYSTIQUE]]
*[[POLITIQUE-CHANGER LE MONDE OU PARTICIPER-KARMA YOGA ETC]]
*[[POSITIF]]
*[[le PRINCIPE DIVIN, L'UN-TROIS-DOUZE]]
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*Puissance
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2023-11-16T20:11:14Z

31.36.105.168 : /* ALPHABETIQUE ET PORTES D'ENTREES */

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'''INTRODUCTION GENERALE'''
L'objectif de ce wiki est de créer et partager un espace sur les thèmes de l’éveil de conscience spiritualité psychologie spirituelle .

En voici la liste (non-exhaustive) :
''(Texte et lien d'exemple)''

=== PREAMBULE ===
*[[INTRODUCTION GENERALE]]
*[[INTRODUCTION - AVERTISSEMENTS - PORTES D ' ENTREES]]

*[[SPIRITUALITE SCIENCE ]]

*[[PREMIER CHAPITRE ]]
*[[DEUXIEME CHAPITRE]]
*[[MA PROPRE STRUCTURE-AVERTISSEMENT-PORTES D'ENTREES]]

=== ALPHABETIQUE ET PORTES D'ENTREES ===

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SPIRA L INTIMITE DE L AMOUR

MAIEUTIQUE L EVEIL DU COEUR

*[[AA GENERIQUE]]
* [[action|ACTION]]
*[[AME]]
*[[AMOUR]]
*[[ATELIER - CONFERENCE plus a Conf.selon]]
* [[ATTITUDE]]
*[[BB GENERIQUE]]
*[[BIEN ET MAL]]
*[[BIOGRAPHIE PERSO]]
*[[BIOGRAPHIE AUX AMIS ETC]]
*[[BROCHURE(S)]]
*[[CC GENERIQUE]]
*[[CERCLE DE PAROLE]]
*[[CHANGER LE MONDE - voir a POLITIQUE ET CIE]]
*[[CHARITE - AMOUR - SERVIR]]
*[[CHARTE]]
*[[CHEMIN - Chemin Spirituel]]
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*[[CHRISTOPHE ALLAIN]]
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*[[CONSCIENCE]]
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*[[DD GENERIQUE]]
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*[[DESIR]]
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NON DUALITE

2023-11-06T17:40:47Z

31.36.105.168 :

-1-1 -"Perso"

La non dualité est une grande voie et réalisation ,

et comme toute voie , signe, elle peut avoir ses dérives ! ...La aussi , comme pour toute chose dans la vie ...

" SOYEZ UN COMME MOI MEME JE SUIS UN AVEC LE PERE " voilà la non dualité , qu'elle soit " chrétienne" ou de " l'advaita" ...

-2-1 FAUSSE NON DUALITE - DERIVE -ETC
-2-2 LE FAUX DANS " IL N Y A RIEN A FAIRE " - TRES CLAIR ( Spira )
ET CI DESSOUS UN POST

Merci infiniment à tous les 4 pour cet échange si constructif et enrichissant pour ma conscience. Marie-Odile, tu n'as pas abordé dans cet échange ton point de vue sur l'âme. Il m'a semblé que Della témoigne qu' après avoir fait l'expérience de l'unité dans l'absolu où il y a "seulement ça" soit revenue à cette réalisation qu'elle a une âme et qu'elle lui accorde maintenant beaucoup d'importance. J'ai découvert que c'est le cas aussi pour Ginette Forget, Issa Padonani ou de Claudette Vidal qui après avoir mis l'accent pendant de nombreuses années sur l'Être absolu (Source de toute chose et unique réalité) parlent à nouveau de cette âme ( qui serait à définir !). Della semble lui accorder non seulement de l'importance en tant que singularité incarnée mais aussi en tant qu'âme individuelle non-manifestée. L'âme, si j'ai bien compris, serait comme à la fois l'expression du Divin non-manisfesté mais aussi manifestée en tant qu’expérience dans un corps en incarnation et dans le corps psychique. Je viens de regarder une vidéo de Della et Michaël " Âme et Non-dualité " où ils disent ": " Notre approche est axée sur l'âme qui représente la partie individualisée de la pure conscience, elle est libre et unifiée et vient faire l’expérience d'une personnalité qui se croit séparée". Pourrais-tu nous préciser ton point de vue sur l'âme car il me semble avoir entendu que tu disais qu'elle n'existait plus dans ta vision actuelle ? Tu parles beaucoup du "je'" souverain et responsable de cette incarnation (capitaine du navire); est-ce différent de ce que Della appelle l'âme?

************************

-2-1-

Accepter la souffrance est, par définition, ne pas avoir de motivation pour la changer, mais la souffrance est par définition, le désir de changer la situation courante. Laquelle des deux est vraie ? Accepter la situation courante ou le désir de changer ? Les deux ne peuvent être vrais.

'''Cette contradiction est au coeur du “pseudo advaita”.''' Peut-être que l’expression pseudo advaita est connotée négativement, ce qui n’est pas l’intention ici. Parler d’advaita “intellectuel” serait peut-être plus adéquat. Ce que cela veut désigner, c’est une situation, où nous nous sommes appropriés la croyance en l’advaita et l’avons adoptée comme une stratégie supplémentaire, pour éviter la confrontation honnête avec notre souffrance. C’est un faux-semblant. Cette croyance dégrade l’advaita d’une compréhension basée sur l’expérience à une religion.

Une façon de définir l’advaita est de dire, que c’est la compréhension, basée sur l’expérience, qu’il n’existe aucun objet ou identité séparée.

Si nous pensons et ressentons que nous sommes une entité séparée, et parallèlement qu’il n’existe aucune entité séparée dans l’expérience, nous nous contredisons.

La pensée la plus profonde des deux est la pensée que nous sommes une entité séparée (car un sentiment très fort est attaché à cette pensée) et pour cette raison, je suggère que la pensée suivante (qu’il n’existe aucune entité) est simplement une croyance, que ce n’est pas réellement le fruit de notre expérience. On ne peut pas se tenir en tant que Conscience illimitée et en même temps, en tant qu’entité séparée limitée. Prendre cette position n’est pas honnête, d’où le terme de “pseudo advaita”

Dire que “j’accepte ma souffrance comme une expression de la Grâce” est une forme de cette contradiction. Le “je” qui souffre et le “je” qui accepte est fait de la croyance que certaines choses sont la Grâce et d’autres pas.

C’est la négation même de la compréhension que tout est Grâce, c’est la négation de la compréhension de la non dualité, que tout est au même titre, une expression de la Conscience. Bien sûr, au final ce refus lui-même est fait de rien d’autre que de Conscience, c’est pourquoi j’ai souvent dit qu’il n’y a pas de réelle ignorance.

Toutefois, une fois que la Conscience a pris la forme du mental qui dit: “Je suis Conscience, et suis cette petite entité et donc ne suis rien d’autre” sa réalité en tant que substance de toutes choses semble être voilée. Ce voile est connu comme l’expérience de la souffrance.

La position de souffrance et la position dans laquelle nous comprenons que la Conscience est la substance de toutes choses, s’excluent donc mutuellement. Dans ce cas la non dualité est simplement une croyance surajoutée à nos sentiments dualistes.

Une telle position est celle où nous pensons que tout est expression de la Conscience, alors que nous ressentons en fait que cela ne l’est pas. Et pour contenir cette contradiction, nous ajoutons une autre pensée, qui dit : j’accepte complètement ma souffrance, comme l’expression de la Conscience, c’est-à-dire j’accepte mon refus de la situation courante. La souffrance étant synonyme de recherche, si nous acceptons la situation courante (notre souffrance) pourquoi la rejetons nous d’autre part et recherchons une meilleure situation ?

Q: Sur le “chemin” vers l’éveil, on nous apprend que l’acceptation de tout ce qui se présente est une clé pour vivre une plus grande paix…

R: Vous devez demander à ceux qui parlent ainsi, d’expliquer leur enseignement, car ce n’est certainement pas ce qui est suggéré ici.

Si nous souffrons, par définition nous tentons d’essayer de changer la situation actuelle. Si “accepter” est notre nouvelle stratégie pour éviter la souffrance, c’est simplement un peu plus sain que d’aller dans le frigidaire ou tout autre… Cela n’a en réalité rien à voir avec l’acceptation. Accepter quelque chose dans le but de s’en débarrasser n’est pas l’acceptation. C’est un refus déguisé en acceptation.
—-
Si quelqu’un souffre, je suggère qu’il ou elle ait le courage et l’honnêteté de faire face à leur souffrance sans tenter d’y échapper. Simplement la regarder et voir les faits de la situation : d’abord notre souffrance psychologique implique le refus de notre situation actuelle et ensuite, il y a une supposée entité séparée au centre de ce refus. C’est le premier pas du “processus mental”.

Le deuxième, c’est s’interroger sur la nature de cette entité apparente. Après tout, si notre souffrance tourne autour d’elle, toute compréhension de notre souffrance doit impliquer une compréhension de cette entité apparente. Regardez s’il vous plaît, que la suggestion ici est de comprendre la souffrance et non de s’en débarrasser.

En recherchant cette entité apparente, à notre surprise nous ne la trouvons pas. Nous trouvons simplement une croyance et quelques sensations corporelles apparaissant dans et finalement faites de notre Présence-connaissance ou Conscience. A ce point le “processus mental” touche à sa fin et nous prenons simplement la position consciente de ce que nous sommes déjà toujours.

Si la croyance ou la sensation de séparation revient, nous reprenons notre démarche et exploration jusqu’à ce que nous nous retrouvons de nouveau établi consciemment en tant que Conscience. Avec le temps, il y a de moins en moins d’investigation et de plus en plus de présence.

***********************

2-2- LE FAUX DANS " IL N Y A RIEN A FAIRE "

Une Réponse à l'Affirmation "Il n'y a Rien à Faire"

Je rencontre tant de personnes qui ne sont pas heureuses, et à qui on a dit qu’il n’y a absolument rien à faire. Donc, en plus de leur mal-être, une couche de résignation et de frustration a été ajoutée.

Il est vrai que du point de vue de l’absolu, il n’y a rien à faire, et personne pour le faire. Toutefois une personne malheureuse ne parle pas du point de vue de l’absolu. Elle parle du point de vue, où l’apparente entité séparée, son mal-être et la recherche qui obligatoirement s’ensuit, sont vécues comme tout à fait réelles. Il n’y a là aucun jugement.

Il est important de comprendre qu’en tant qu’entité séparée, faire ou ne pas faire n’est pas un choix. Faire (dans ce cas, rechercher le bonheur) est inévitable et inéluctable, si l’on ressent que l’on est une entité séparée, c’est-à-dire si l’on se sent malheureux.
Il n’est pas juste de dire: “Je sens que je suis une personne, une entité séparée, je suis malheureux et pourtant je sais qu’il n’y a rien à faire”. L’entité séparée est celui qui fait, qui cherche, qui pense etc. Ce qui s’ est passé dans de tels cas, c’est qu’un mince vernis d’Advaita a été répandu sur nos croyances et sentiment de séparation.

——
Si nous sommes malheureux, nous rejetons par définition la situation actuelle. Nous voulons que les choses soient différentes. Ce rejet de la situation courante est en soi synonyme de recherche d’une situation différente, c’est-à-dire la recherche du bonheur dans le futur. En d’autres termes, mal-être et recherche du bonheur sont inséparables.

Si nous disons que nous sommes malheureux et qu’en même temps nous comprenons qu’il n’y a rien à faire, qu’il n’y a pas de recherche, alors nous n’avons simplement pas examiné suffisamment notre condition présente.

Dans un tel cas, un regard clair sur nous-même, révèlera une entité apparente, qui est véritablement en recherche, c’est-à-dire, une entité qui fait quelque chose. Ainsi rechercher le bonheur n’est pour celui ou celle qui croit être une entité, pas un choix. C’est donné. La personne séparée est la recherche du bonheur.

——
Cette aspiration profonde de votre coeur est un mélange de la joie même que vous recherchez plus la croyance et le sentiment qu’elle n’est pas présente. Si nous ajoutons la croyance qu’il n’y a rien à faire pour dévoiler cette joie, nous nous condamnons à la résignation, frustration et désespoir, soulagés par quelques moments fugaces de bonheur. Il est vrai que l’aspiration du coeur ne peut être comblée, mais elle peut être dissoute.

La joie est la simple reconnaissance de notre propre être - c’est la chose la plus naturelle. Ce qui reconnaît cet Etre et ce qui est reconnu sont une seule et même chose.

——
Si nous pensons que nous sommes une personne (et que nous nous sentons malheureux de ce fait) il y a deux choses que l’on peut faire. L’une est de rechercher la source de cette personne apparente. En tournant notre attention vers notre propre Etre, cette apparente entité qui semblait tourner son attention, se révèle n’être rien d’autre que la Présence elle-même.

Et la deuxième : en prenant la position de cette conscience-présence, nous pouvons coopérer avec le réalignement du mental et du corps, et en fait du monde, avec cette nouvelle position. Cela demande simplement de la patience, de la clarté et du courage.

La Présence s’est, semble-t-il, voilée en prenant la forme de la pensée dualiste, mais étant la substance même de toute expérience, elle a aussi permis le chemin du retour à elle, un fil d’or… le chemin de l’investigation et de la contemplation.

Du point de vue de la personne, ces deux possibilités seront ressenties comme un faire - qu’il en soit ainsi. Elles sont le cadeau (la grâce) de la Présence à elle-même.

CHRIST - CHRISTIANISME - JESUS -ETC

2022-12-16T18:56:32Z

31.36.105.168 :

--01--

--02-- DE SUYIN LAMOUR , enfin je pense..

--03--TIRE DE SERGE PASTOR --

1-TIRE DE JOEL GOLDSMITH

- Chaque chose qui arrive vient comme le don de Dieu, et en fait arrive juste un tout petit peu avant que nous en ayons besoin, même avant que nous sachions que nous allons en avoir besoin.

2-TIRE DE SUYIN LAMOUR

-Mais là quelque chose de plus se passa. Je réalisai brusquement que tout ce qui m'entourait aussi, était conscience. Pas seulement moi ! Tout, y compris les objets, était, en essence, conscience. Ce fut un tel choc qu'il y eu une réaction immédiate dans mon corps : une énergie très puissante, semblant venir de l'intérieur, d'un « lieu » insondable dont j'ignorais jusqu'ici l'existence, se déversa en moi comme un raz-de-marée, en passant par mon cœur. C'était si intense que je me demandais si celui-ci allait tenir le coup. Comme si l'on venait d'ouvrir brutalement les vannes d'une source jusqu'ici retenue, cette énergie inonda tout mon être. Et ce courant, cette force, était cette même conscience que je voyais autour de moi. L'évidence s'imposa alors qu'en réalité, je n'étais pas « une » conscience en voyage, mais « La » Conscience universelle se manifestant à travers d'innombrables formes. Le sentiment d'un « moi » distinct vivant dans un monde extérieur à lui, s'effaça dans cette réalisation que tout était Un...
L’illusion dans laquelle j’avais vécue jusqu'à ce jour, de croire être un corps matériel et un individu mortel, fut alors totalement dissoute. Il m'apparut clairement, dans un grand éclat de rire, que tout cela avait été de la nature d'un rêve. En vérité, j'étais d'essence immatérielle et éternelle. La mort de mon corps physique serait juste la fin d'un rêve, pas la fin de mon être. En tant que conscience, je ne pouvais ni être détruite, ni être blessée par aucune expérience. Il n'y avait jamais eu de début à la vie et il n'y aurait jamais de fin...
Autour de moi, tout s’était mis à vibrer. Ce que je voyais était comme éclairé de l’intérieur. Ça pulsait, ça scintillait. La nuit était tombée, mais dans chaque zone d’ombre cette lumière irradiante était là. De multiples points minuscules brillaient, des filaments s’entrecroisaient en tous sens. Tout pétillait, vivait, les objets matériels ainsi que l’espace entre ces objets. La matière était en fait de l'énergie/conscience. La notion même de « matériel », de corps « solide », disparut totalement.
Je ressentais un amour incommensurable émaner de cette lumière. Plus justement, cette lumière était l'Amour. L'essence de toute la création. Ce qui animait chaque atome, chaque particule de matière et chaque être vivant était l'Amour. Un Amour sans cause, sans condition, sans opposé. Cet Amour que nous cherchons depuis l'enfance dans le regard de nos parents, puis plus tard dans celui de nos partenaires. Cet Amour qui met fin à toute souffrance, à toute peur, à toute solitude, à toute question. Le refuge suprême et absolu, le giron en lequel nous nous sentons accueillis et aimés totalement tels que nous sommes. Je sus alors que la révélation de l'existence de cet Amour, comme la reconnaissance du fait que c'était mon essence-même, allait radicalement transformer ma vie. »

1- depuis l'espace du coeur, tout est savoureux.

Il y a pourtant en chacun de nous cette dimension, souvent méconnue : la profondeur. Cette dimension se vit quand l'attention part depuis le coeur. Il y a là une profondeur sans limite, un Royaume infini, celui de l'oeil de l'Amour. Et c'est très concret, cela s'éprouve dans le corps.

Depuis là, tout est si beau ! Toute chose apparaît comme enveloppée de douceur, de lumière, de délicatesse, d'intimité... Il y a ce pétillement, cette saveur de délectation... Comme si tout était une friandise pour l'âme...

La beauté, la vraie, n'est pas ailleurs que dans l'oeil du coeur.

2-

Le terme « impersonnel » est bien mal compris. On y voit quelque chose de froid, détaché, inhumain. Alors peut-être devrait-on plutôt parler de « non personnel » ?

La conscience impersonnelle est tout sauf froide, c'est l'Amour même ! C'est simplement qu'il n'y a pas le filtre de l'importance personnelle. Pas un élément de l'expérience vécue qui soit plus important qu'un autre. Tout est au même niveau « d'importance » ; et par là-même, tout est aimé également d'un amour absolu, sans préférence, sans comparaison, sans échelle de valeur.

En poussant encore ma réflexion, j'en viens à nouveau au constat de l'effroyable erreur de perspective dans laquelle tombent la plupart des chercheurs spirituels : la croyance qu'il faut dissoudre l'ego pour vivre l'éveil. Qu'il faut lâcher le personnel pour connaître l'impersonnel. Que la « personne » doit disparaître. Croyance qui fait tourner le mental en rond dans son bocal : un « moi » qui tout à la fois aspire à sa dissolution et la redoute, et qui tente plein de stratégies pour disparaître et laisser la place au Soi. C'est non seulement impossible – l'ego n'a pas ce pouvoir - mais cela crée une nouvelle division, une profonde fracture intérieure.

Plus ça va, plus j'ai du mal à employer le terme d'éveil et même de Réalisation, car ces mots insinuent qu'il y aurait d'un côté l'éveil, la vraie vie, la vérité, la pure conscience et de l'autre le non-éveil, le rêve, l'illusion, l'ego... Ceci est vrai sans doute jusqu'à un certain point mais cela devient rapidement un écueil... et s'avère faux une fois que l'unité de toutes choses est reconnue.
Et que cela se vive sur le mode personnel ou sur le mode impersonnel s'avère désormais secondaire.

je peux dire que l'existence se déroule à présent en mode « personnel pas personnel » ! Quelle respiration, quelle détente dans cette inconcevable liberté de dire un oui joyeux à l'expérience de la limite, portée par la connaissance de ma nature illimitée !

3-L’observation, l’observateur et l’observé
a voir un parallele avec ma TRINITE en mouvement ???

La conscience est de l’énergie intelligente et créatrice. Elle est conscience/énergie. Onde et particule. Perception pure et mouvement.

Elle est mouvement et perception du mouvement.

Manifestation et perception de la manifestation.

Perception et perception de la perception.

Pour s’expérimenter dans son êtreté, la conscience se condense, se densifie. Comme si elle se repliait sur elle-même. Jusqu’à ce qu’apparaisse le mouvement.

C’est comme si dans un océan en trois dimensions, sans limites et parfaitement calme mais vibrant d’êtreté, se produisaient de multiples vaguelettes. A l’infini. Le fait d’être se condense, et en se « sentant » être par le mouvement, la conscience passe de l’état de vacuité à l’état de « Je suis ». Elle n’est pas définie, elle n’est pas quelque chose. Mais la conscience d’elle-même apparaît.

Comme elle est onde et particule, ce « Je suis » prend une forme matérielle. Le monde manifesté est créé. C’est ce que les scientifiques appellent le big-bang. Pour que du sans-forme naissent des formes, il faut que quelqu’un ou quelque chose les perçoive. Il faut un observateur. C’est le rôle du « Je suis ».

C’est la première division de la conscience. Elle devient à la fois observation et observateur.

Dans la nature, les pierres ne sont pas conscientes d’être des pierres, les plantes d’être des plantes, les animaux d’être des animaux. La conscience à travers la nature se goûte en tant que forme et sensation, pas en tant qu’individu défini.

Alors elle se densifie encore, créant une nouvelle division, et apparaît l’humain. A travers lui, elle s’expérimente en tant qu’identité, personne.

Le bien et le mal existent seulement à ce niveau, et sont une résultante de l’illusion de la séparation.

Bien entendu, comme il n’y a pas de temps, tout ceci se produit simultanément. Nous sommes à la fois la conscience impersonnelle, la conscience divine et l’individu. L’observation, l’observateur et l’observé. L’ultime réalité englobe tout cela.

La conscience impersonnelle est la source de ce qui est dans le sens où elle est l’unique vérité, la vérité universelle, que nul ne peut contester, qui est vierge de toute représentation, de toute croyance : il y a quelque chose qui existe. Le fait d’être, le fait « qu’il y a quelque chose » est la seule certitude unanime et absolue.

[...]

La première densification de conscience crée le Soi, le « Je Suis », l’observateur. Il créé son double matériel et peut ainsi se voir dans le miroir de la perception. A travers l’homme, cette alchimie crée la Sainte Trinité, l’expérience existentielle.

L’humain, l’être qui se prend pour un individu et conscientise le monde par la pensée, ne peut pas ne pas exister. L’univers est rempli d’humains. Il est à la fois la condensation de conscience la plus forte, donc la plus éloignée de sa source, et le moyen le plus abouti de la conscience pour se goûter dans son êtreté. Il est celui qui pose la question de l’Etre, qui en fait le constat.

J’ai le sentiment d’avoir remis Dieu à sa place, et j’en ressens un grand soulagement. J’ai découvert Dieu il y a treize ans. J’étais athée auparavant, par mon éducation. L’athéisme, qui me semblait être la triste vérité, me rendait profondément dépressive. Je n’avais aucune joie à parcourir une vie dénuée de sens. Quand j’ai eu la révélation que l’univers était une entité consciente et bienveillante, je me suis identifiée à lui, au Père-Mère créateur, comme à un personnage. J’ai vu que j’étais lui et j’ai cru que c’était ma nature ultime.

Depuis lors, quand je priais Dieu, je lui parlais comme à un être. Non comme à un potentiel. Je croyais parler directement à la source de la conscience. Je me trompais. Je m’adressais à un intermédiaire. Je m’adressais à la dimension « Je suis » de l’univers. A l’observateur, à qui je prêtais une intention, une volonté. Et non à l’océan d’énergie originel au niveau duquel il n’y a pas de « Je », donc aucune volonté particulière, aucun plan, et où tout est possible. Et qui est le véritable Dieu.

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SIMONE PACOT

-Simone Pacot a mis en lumière cinq Lois de vie en articulant les grands repères des sciences humaines et ceux qui sont révélés dans la Bible. Cheminer avec ces Lois de Vie permet de sortir de l’isolement et de l’enfermement comme de l’immobilisme, « je dois m’en sortir tout seul », « j’attends que Dieu agisse ». Son Souffle, l’Esprit Saint, se joint à notre souffle, pour nous guider vers la réelle beauté de notre être. Nous sommes appelés à nous déployer dans notre quotidien.

Bethasda propose à ceux qui le souhaitent

un chemin de vérité sur leur histoire

par l'évangélisation de leurs profondeurs

  

1) Sur ce chemin, des repères

La Parole de Dieu: Elle redonne le sens, l'orientation. Elle invite à se mettre en route. Elle est nourriture

La réalité de l'Incarnation: Le Christ, Parole de Dieu faite chair, a partagé notre condition humaine. La bonne nouvelle du salut s'adresse à notre être tout entier, dans la réalité de notre histoire, dans l'épaisseur de notre humanité.

L'apport des sciences humaines: Il donne un éclairage sur le fonctionnement de notre psychisme pour mieux comprendre les racines de nos souffrances, de nos émotions, et les conséquences des blessures du passé sur notre présent.

2) Une certitude

Quelles que soient les difficultés de la vie et les blessures, nous pouvons accueillir la présence de Dieu au coeur de ce que nous vivons et être assurés qu'il y a une issue.
La perspective est de permettre à l'Esprit Saint :
- de vivifier notre humanité dans ses trois composantes (corps, psyché, esprit) -en nous enseignant comment les rétablir dans leur juste place et fonction,- sans séparation ni confusion des plans,
- de nous aider à trouver une relation nouvelle avec nous-mêmes, avec l'autre, avec Dieu.
Le but est de contribuer à la restauration de la personne dans son identité et son unité afin qu'elle assume mieux sa condition de fils ou fille de Dieu et découvre le sens de sa vie.

3) Amour et vérité se rencontrent  
La Parole de Dieu, la vie du Christ, la force de l'Esprit, sont le fondement du chemin proposé.

Elles nous permettent de rencontrer la miséricorde de Dieu à travers notre propre vérité, de nous remettre fondamentalement en ordre, de retrouver nos désirs les plus authentiques et de les orienter vers la vie.
Ce cheminement est vécu dans la grâce de Dieu. La part de l'être humain y est essentielle.
C'est pourquoi chacun sera amené à:
- prendre conscience de ses erreurs, de ses fausses routes,
- les nommer,
- y renoncer,
- choisir de s'engager sur un chemin de vie

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-03- TIRE DE SERGE PASTOR -

-Le Christ est-il une âme supérieure ayant pris possession du corps de Jésus, à un certain âge, ou était-il déjà cet être supérieur dès sa conception ?

Il y a toujours des énigmes autour des grands êtres, autour de ce qui paraît insondable. Qui était Jésus et qui est le Christ ?

Jésus était un initié de grande envergure que tu appelles Maître, mais chez nous, nous l’appelons le veilleur. Il était donc un veilleur de grande envergure pouvant augmenter à volonté la puissance de sa vibration, et ainsi s’adapter aux êtres qui pouvaient se servir de sa forme pour effectuer un service. Tout est dans la résonance vibratoire.

Lorsque l’on dit que Jésus fut adombré par le Christ, il s’agit d’imaginer deux énergies pouvant se rencontrer, vibrant avec la même intensité permettant l’osmose. De ce fait, il est juste de penser que Jésus était vraiment le Christ, jusque dans son âme, comme il est juste de penser, que Jésus n’était pas le Christ, que le Christ est une entité différente. Les deux théories sont justes, parce que lorsqu’un individu arrive à faire osmose, à ce point, avec une entité cosmique, c’est qu’il y a eu la révélation de la nature qui vibre en lui, soit une forme d’état Christique.

Il y a deux façons d’imaginer le Christ : par la religion, ou par certaines définitions d’occultisme, imaginer que c’est un initié très ancien, ayant acquis le maximum des initiations qu’offre la hiérarchie planétaire.

Ce que nous, nous nommons comme étant le Christ, c’est la substance de toute chose. Tout dépend donc de quel degré christique on parle. Il ne sert à rien de faire des guerres de religion ou entre groupements ésotériques ou occultistes parce que tout le monde a raison sans avoir vraiment raison.

C’est un peu comme deux amis qui regardent l’océan et observent avec des jumelles deux bateaux. Le premier dit : « Je vois un bateau blanc qui file vers l’ouest ». Son ami dit : « Mais non, mon bateau est rouge et il va vers l’est ». Et ainsi les deux amis finissent par se disputer parce que l’un voit une chose et l’autre en voit une autre, parce qu’ils n’ont pas les mêmes jumelles et ne regardent pas dans la même direction.

Alors on arrête, on s’aligne, on regarde tous dans le même télescope, ainsi il y aura une unité, on visera ensemble la même vérité. Cessez de parler de formes, parlez de la vérité. Tant que les sectes, les groupes et les religions s’amuseront à discuter sur les formes, les manifestations de la vérité, ils seront en désaccord. Lorsqu’uniquement le cœur de l’univers sera pris en compte, ce sera vraiment l’universalité de la conception, avant cela il n’y en aura pas.

Mais revenons à nos deux hommes regardant sur la surface des eaux. Lorsque vous me demandez qui est le christ, si vous avez des jumelles qui voient jusqu’à tel degré de la hiérarchie, ou de la manifestation, vous verrez un certain être, un certain personnage, une certaine fonction. Si vous regardez dans un autre coin de l’horizon spirituel, vous verrez une autre personne, une autre dimension, une autre fonction. Tout cela, est-ce la même entité ? Oui et non.

Oui, parce que dans la substance, depuis le point initial de la manifestation du Christ jusqu’à sa dernière manifestation à travers un homme, tel que Jésus, il est le même.
Non, parce que si vous cherchez le Christ dans la personne de Jésus, vous ne le trouverez pas.

Tout dépend donc avec quel concept vous approchez les choses. Si vous regardez en Jésus la substance Christique vous la trouverez et à ce titre vous trouverez le Christ. Mais si vous voulez serrer la robe de Jésus en croyant serrer la robe du Christ, c’est faux, parce que vous vous placez dans la forme au lieu de vous placer dans l’esprit.

C’est lorsque vous vous placez dans l’esprit que toute chose devient accessible. Dès qu’il y a la forme, la chose n’est plus accessible. Elle est le témoignage, oui, donc un exemple à suivre, mais ce n’est pas la chose, et c’est là tout le problème de la déification et de toutes sortes de conceptions.

La déification, c’est donner une forme à ce qui n’en a pas, donner une forme à ce qui n’est qu’essence. Cela, s’est passé pour le Christ à cause de Jésus. Il y a longtemps que Jésus n’entend plus les prières des chrétiens, par contre, le Christ est toujours à l’écoute, son omniprésence le lui permet.

Qui pense envoyer sa prière à la conscience christique ? Pas grand monde. Par contre, ils sont nombreux à aller dans les endroits de pèlerinage, à allumer des cierges aux pieds de la statue du Christ, ou à vouloir toucher le Saint Suaire. Erreur.

Je voudrais faire entrer dans votre esprit la notion d’universalité, de l’omniprésence. Ou le Christ est partout, ou le Christ est nulle part. Ou il est en Jésus et aussi en Bouddha, ou il n’est nulle part. Vous ne pouvez pas donner de limite à ce qui n’en a pas. Courir après le Christ, après sa forme, c’est vous éloigner de l’endroit où il se trouve.

Comment concevons-nous le Christ ?

Pour nous, le Christ est la substance de toute chose à travers le système. Il est la substance même de la vie. Il y a, dans les enseignements, la formation d’une trinité, le Père, le Fils le Saint-Esprit.
Le Père éjecte, propulse, extériorise la création.
Le Fils s’y infiltre, l’anime, la conserve et la fait évoluer.
Le Saint-Esprit, soit la force, l’intelligence, permet la concrétisation de cette évolution, la sanctification de l’évolution acquise.

Le Christ est donc le moteur, la dynamique de l’évolution et la substance de la vie. Mais, sans la consécration du St. Esprit, soit du feu cosmique, cette évolution ne peut être fixée. C’est-à-dire que, s’il n’y avait pas cette concrétisation par l’intervention du feu cosmique, l’individu serait perpétuellement sur une roue qui tourne, sur une roue d’évolution, sans jamais retrouver une nature, puisqu’il n’y aurait jamais l’introspection véritable, l’intégration véritable.

Cette trinité dont je viens de parler, il faut la voir placée à l’origine de toute chose. Puisque comme tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que tout s’imbrique, la Trinité qui est en haut se retrouve aussi en bas, par l’intervention du roi du monde, celui qui est nommé dans la bible, comme étant celui qui n’est pas né et qui se présente sous l’aspect et la forme d’un éternel enfant. Celui dont il est dit, qu’il a l’éternelle jeunesse, puisque tel est son rôle, d’avoir la charge de l’évolution de la terre, a aussi la charge de représenter La Trinité sur le plan physique de la terre.

Pour qu’il y ait la vie, pour qu’il y ait le mouvement à l’intérieur de chaque chose, la présence est nécessaire. Vous pouvez aussi l’appeler conscience divine, substance divine, appelez cela comme vous voulez, du moment que vous arrivez à vous créer le déclic de cette omniprésence de La Trinité, de la divinité en toute chose.

Dès demain, lorsque vous verrez un tas de cailloux, demandez-vous quelle danse entretient tous ces atomes ?
Par quelle force, soumis par quel ordre, il continue à constituer au travers des siècles ce morceau de rocher insignifiant que personne ne regarde. Quelle est la magie de la vie qui lui permet d’exister, de se perpétuer, d’être ce qu’il est ?

Et en perçant le secret de la nature, d’un rocher, d’une vague, vous comprendrez votre propre énigme : tout dépend avec quelles jumelles vous regardez la nature, avec quelles lunettes vous regardez le monde.

Alors vous allez me dire : quelles lunettes me proposes-tu, et quel regard dois-je avoir sur les choses ? Car il s’agit bien du regard à avoir sur les choses.

Ne cherchez aucun regard, aucune lunette. Ce n’est pas moi qui vais vous en donner une paire. Posez-vous, devant la chose et essayez de la pénétrer, de contacter la vibration de sa vie, essayez de sentir sa résonance. Lorsque vous aurez senti sa résonance, vous comprendrez le lien indestructible qui existe entre tous les plans de la création et de la nature. Vous comprendrez quel mal se fait l’homme à lui-même, quand il décide de mettre à bas toute une forêt pour construire des maisons, ou pour faire du papier qui va servir uniquement à des choses profanes.

Il ne vous est pas interdit d’utiliser les éléments de la nature, mais dans la mesure où il y a poursuite de leur manifestation, de leur évolution. Vous avez le droit d’abattre un arbre pour vous faire une maison, si vous respectez cette maison, si c’est le foyer où vous allez évoluer, où vous allez accueillir avec amour votre voisin, où vous allez amener vos amis pour qu’ils écoutent la parole, ou qu’ils découvrent leur divinité.

Mais, couper les arbres pour faire du profit en vendant la maison. Non. En allant dans les forêts, si vous étiez suffisamment sensibles, vous entendriez leurs chants et leurs cris, un peu comme ces petits agneaux qui sentent qu’on va les sacrifier.

Si vous allez vers l’arbre, la roche, l’animal, ou quoique ce soit de vivant, et que dans une relation d’âme à âme vous leur disiez : « J’ai besoin de ta matière, j’ai besoin de ton sacrifice, et dans le grand échange de la vie, reçois mon amour », ainsi, il n’y aurait aucune offense à la loi de la vie, et de l’échange de la vie. Car la vie est créée pour s’échanger. Il y a donc une certaine loi du sacrifice, sans que ce soit le sacrifice comme vous, vous l’imaginez. Simplement le don de la vie, animée de cette même impulsion lorsque Dieu a lancé la vie dans l’univers en disant : « Va, je te donne à la liberté ».

Si vous faites les choses dans ce même état d’esprit, vous entrez dans le mouvement de cette grande énergie, l’échange de la vie, et vous pouvez abattre tous les arbres du monde il n’y aura pas d’offense. Mais il faut, pour cela, considérer l’arbre comme une entité réelle, vibrante, vivante, ce que ne font pas les hommes.

Lorsque vous voulez tuer un animal pour vous en servir de nourriture, si vous courez après le canard en lui disant : « Attends que je t’attrape et que je te rôtisse », forcément le canard va trouver que c’est un assassinat, il va le vivre comme tel, et toutes les énergies qui l’animent vont aussi l’interpréter de cette manière, il y a rupture de l’harmonie, et il y a vraiment crime.
Tandis que si vous vous approchez du canard en lui disant : « Substance qui t’anime, reprends ton vol vers le cosmos, j’ai besoin de ta forme pour vivre », ainsi il n’y a pas crime.

Il faut d’abord parler à la substance pour qu’elle se dégage de la forme et qu’elle vous fasse don de la sienne. Ainsi tout devient un fabuleux échange d’amour et l’homme ne pèche contre rien, car l’amour a pour principe de se donner envers et contre tout sacrifice. Ainsi, l’animal va se retirer sans que vous ayez besoin de sortir la pointe du couteau.

Il faudrait que l’homme vive de cette manière et non pas émotionnellement, je ne dois pas tuer, mais qu’il sache de quelle manière il peut prendre le don de la vie, de la forme et de la manifestation. Et ainsi il saura lui-même comment souffrir et ce qu’il est venu faire sur la terre, quel poste il a à remplir et de quelle manière il doit se sacrifier.

Si l’égoïsme existe dans la race humaine, c’est parce que les hommes ne connaissent pas la réalité de la vie, cette grande fontaine d’où jaillissent mille eaux, sans jamais s’arrêter. Lorsqu’une goutte a touché le sol, elle redescend dans la caverne et remonte comme un geyser. Mais l’homme n’accepte pas que cette fontaine soit libre pour tout le monde « C’est ma fontaine, j’y mets un robinet, moi j’ai besoin de cent litres par jour, au diable ceux qui ont soif ». C’est ainsi que tout se passe chez les hommes.

Alors faites sauter tous vos robinets. Lancez-vous dans ce grand élan d’échange qu’est la vie, et vous saurez davantage vivre les valeurs de la société, les valeurs d’échange tout à fait quotidiennes. Vous saurez où vous devez vous investir, comment, jusqu’à quel point, où donner, à qui demander, à qui reprendre. Et ainsi, la vie devient un grand jeu et non pas une série d’épreuves sinistres.

CHRIST - CHRISTIANISME - JESUS -ETC

2022-12-16T18:56:06Z

31.36.105.168 :

--01-- UNE MAGNIFIQUE INTRODUCTION PERSONNELLE AU CHRIST

--02-- DE SUYIN LAMOUR , enfin je pense..

--03--TIRE DE SERGE PASTOR --

1-TIRE DE JOEL GOLDSMITH

- Chaque chose qui arrive vient comme le don de Dieu, et en fait arrive juste un tout petit peu avant que nous en ayons besoin, même avant que nous sachions que nous allons en avoir besoin.

2-TIRE DE SUYIN LAMOUR

-Mais là quelque chose de plus se passa. Je réalisai brusquement que tout ce qui m'entourait aussi, était conscience. Pas seulement moi ! Tout, y compris les objets, était, en essence, conscience. Ce fut un tel choc qu'il y eu une réaction immédiate dans mon corps : une énergie très puissante, semblant venir de l'intérieur, d'un « lieu » insondable dont j'ignorais jusqu'ici l'existence, se déversa en moi comme un raz-de-marée, en passant par mon cœur. C'était si intense que je me demandais si celui-ci allait tenir le coup. Comme si l'on venait d'ouvrir brutalement les vannes d'une source jusqu'ici retenue, cette énergie inonda tout mon être. Et ce courant, cette force, était cette même conscience que je voyais autour de moi. L'évidence s'imposa alors qu'en réalité, je n'étais pas « une » conscience en voyage, mais « La » Conscience universelle se manifestant à travers d'innombrables formes. Le sentiment d'un « moi » distinct vivant dans un monde extérieur à lui, s'effaça dans cette réalisation que tout était Un...
L’illusion dans laquelle j’avais vécue jusqu'à ce jour, de croire être un corps matériel et un individu mortel, fut alors totalement dissoute. Il m'apparut clairement, dans un grand éclat de rire, que tout cela avait été de la nature d'un rêve. En vérité, j'étais d'essence immatérielle et éternelle. La mort de mon corps physique serait juste la fin d'un rêve, pas la fin de mon être. En tant que conscience, je ne pouvais ni être détruite, ni être blessée par aucune expérience. Il n'y avait jamais eu de début à la vie et il n'y aurait jamais de fin...
Autour de moi, tout s’était mis à vibrer. Ce que je voyais était comme éclairé de l’intérieur. Ça pulsait, ça scintillait. La nuit était tombée, mais dans chaque zone d’ombre cette lumière irradiante était là. De multiples points minuscules brillaient, des filaments s’entrecroisaient en tous sens. Tout pétillait, vivait, les objets matériels ainsi que l’espace entre ces objets. La matière était en fait de l'énergie/conscience. La notion même de « matériel », de corps « solide », disparut totalement.
Je ressentais un amour incommensurable émaner de cette lumière. Plus justement, cette lumière était l'Amour. L'essence de toute la création. Ce qui animait chaque atome, chaque particule de matière et chaque être vivant était l'Amour. Un Amour sans cause, sans condition, sans opposé. Cet Amour que nous cherchons depuis l'enfance dans le regard de nos parents, puis plus tard dans celui de nos partenaires. Cet Amour qui met fin à toute souffrance, à toute peur, à toute solitude, à toute question. Le refuge suprême et absolu, le giron en lequel nous nous sentons accueillis et aimés totalement tels que nous sommes. Je sus alors que la révélation de l'existence de cet Amour, comme la reconnaissance du fait que c'était mon essence-même, allait radicalement transformer ma vie. »

1- depuis l'espace du coeur, tout est savoureux.

Il y a pourtant en chacun de nous cette dimension, souvent méconnue : la profondeur. Cette dimension se vit quand l'attention part depuis le coeur. Il y a là une profondeur sans limite, un Royaume infini, celui de l'oeil de l'Amour. Et c'est très concret, cela s'éprouve dans le corps.

Depuis là, tout est si beau ! Toute chose apparaît comme enveloppée de douceur, de lumière, de délicatesse, d'intimité... Il y a ce pétillement, cette saveur de délectation... Comme si tout était une friandise pour l'âme...

La beauté, la vraie, n'est pas ailleurs que dans l'oeil du coeur.

2-

Le terme « impersonnel » est bien mal compris. On y voit quelque chose de froid, détaché, inhumain. Alors peut-être devrait-on plutôt parler de « non personnel » ?

La conscience impersonnelle est tout sauf froide, c'est l'Amour même ! C'est simplement qu'il n'y a pas le filtre de l'importance personnelle. Pas un élément de l'expérience vécue qui soit plus important qu'un autre. Tout est au même niveau « d'importance » ; et par là-même, tout est aimé également d'un amour absolu, sans préférence, sans comparaison, sans échelle de valeur.

En poussant encore ma réflexion, j'en viens à nouveau au constat de l'effroyable erreur de perspective dans laquelle tombent la plupart des chercheurs spirituels : la croyance qu'il faut dissoudre l'ego pour vivre l'éveil. Qu'il faut lâcher le personnel pour connaître l'impersonnel. Que la « personne » doit disparaître. Croyance qui fait tourner le mental en rond dans son bocal : un « moi » qui tout à la fois aspire à sa dissolution et la redoute, et qui tente plein de stratégies pour disparaître et laisser la place au Soi. C'est non seulement impossible – l'ego n'a pas ce pouvoir - mais cela crée une nouvelle division, une profonde fracture intérieure.

Plus ça va, plus j'ai du mal à employer le terme d'éveil et même de Réalisation, car ces mots insinuent qu'il y aurait d'un côté l'éveil, la vraie vie, la vérité, la pure conscience et de l'autre le non-éveil, le rêve, l'illusion, l'ego... Ceci est vrai sans doute jusqu'à un certain point mais cela devient rapidement un écueil... et s'avère faux une fois que l'unité de toutes choses est reconnue.
Et que cela se vive sur le mode personnel ou sur le mode impersonnel s'avère désormais secondaire.

je peux dire que l'existence se déroule à présent en mode « personnel pas personnel » ! Quelle respiration, quelle détente dans cette inconcevable liberté de dire un oui joyeux à l'expérience de la limite, portée par la connaissance de ma nature illimitée !

3-L’observation, l’observateur et l’observé
a voir un parallele avec ma TRINITE en mouvement ???

La conscience est de l’énergie intelligente et créatrice. Elle est conscience/énergie. Onde et particule. Perception pure et mouvement.

Elle est mouvement et perception du mouvement.

Manifestation et perception de la manifestation.

Perception et perception de la perception.

Pour s’expérimenter dans son êtreté, la conscience se condense, se densifie. Comme si elle se repliait sur elle-même. Jusqu’à ce qu’apparaisse le mouvement.

C’est comme si dans un océan en trois dimensions, sans limites et parfaitement calme mais vibrant d’êtreté, se produisaient de multiples vaguelettes. A l’infini. Le fait d’être se condense, et en se « sentant » être par le mouvement, la conscience passe de l’état de vacuité à l’état de « Je suis ». Elle n’est pas définie, elle n’est pas quelque chose. Mais la conscience d’elle-même apparaît.

Comme elle est onde et particule, ce « Je suis » prend une forme matérielle. Le monde manifesté est créé. C’est ce que les scientifiques appellent le big-bang. Pour que du sans-forme naissent des formes, il faut que quelqu’un ou quelque chose les perçoive. Il faut un observateur. C’est le rôle du « Je suis ».

C’est la première division de la conscience. Elle devient à la fois observation et observateur.

Dans la nature, les pierres ne sont pas conscientes d’être des pierres, les plantes d’être des plantes, les animaux d’être des animaux. La conscience à travers la nature se goûte en tant que forme et sensation, pas en tant qu’individu défini.

Alors elle se densifie encore, créant une nouvelle division, et apparaît l’humain. A travers lui, elle s’expérimente en tant qu’identité, personne.

Le bien et le mal existent seulement à ce niveau, et sont une résultante de l’illusion de la séparation.

Bien entendu, comme il n’y a pas de temps, tout ceci se produit simultanément. Nous sommes à la fois la conscience impersonnelle, la conscience divine et l’individu. L’observation, l’observateur et l’observé. L’ultime réalité englobe tout cela.

La conscience impersonnelle est la source de ce qui est dans le sens où elle est l’unique vérité, la vérité universelle, que nul ne peut contester, qui est vierge de toute représentation, de toute croyance : il y a quelque chose qui existe. Le fait d’être, le fait « qu’il y a quelque chose » est la seule certitude unanime et absolue.

[...]

La première densification de conscience crée le Soi, le « Je Suis », l’observateur. Il créé son double matériel et peut ainsi se voir dans le miroir de la perception. A travers l’homme, cette alchimie crée la Sainte Trinité, l’expérience existentielle.

L’humain, l’être qui se prend pour un individu et conscientise le monde par la pensée, ne peut pas ne pas exister. L’univers est rempli d’humains. Il est à la fois la condensation de conscience la plus forte, donc la plus éloignée de sa source, et le moyen le plus abouti de la conscience pour se goûter dans son êtreté. Il est celui qui pose la question de l’Etre, qui en fait le constat.

J’ai le sentiment d’avoir remis Dieu à sa place, et j’en ressens un grand soulagement. J’ai découvert Dieu il y a treize ans. J’étais athée auparavant, par mon éducation. L’athéisme, qui me semblait être la triste vérité, me rendait profondément dépressive. Je n’avais aucune joie à parcourir une vie dénuée de sens. Quand j’ai eu la révélation que l’univers était une entité consciente et bienveillante, je me suis identifiée à lui, au Père-Mère créateur, comme à un personnage. J’ai vu que j’étais lui et j’ai cru que c’était ma nature ultime.

Depuis lors, quand je priais Dieu, je lui parlais comme à un être. Non comme à un potentiel. Je croyais parler directement à la source de la conscience. Je me trompais. Je m’adressais à un intermédiaire. Je m’adressais à la dimension « Je suis » de l’univers. A l’observateur, à qui je prêtais une intention, une volonté. Et non à l’océan d’énergie originel au niveau duquel il n’y a pas de « Je », donc aucune volonté particulière, aucun plan, et où tout est possible. Et qui est le véritable Dieu.

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SIMONE PACOT

-Simone Pacot a mis en lumière cinq Lois de vie en articulant les grands repères des sciences humaines et ceux qui sont révélés dans la Bible. Cheminer avec ces Lois de Vie permet de sortir de l’isolement et de l’enfermement comme de l’immobilisme, « je dois m’en sortir tout seul », « j’attends que Dieu agisse ». Son Souffle, l’Esprit Saint, se joint à notre souffle, pour nous guider vers la réelle beauté de notre être. Nous sommes appelés à nous déployer dans notre quotidien.

Bethasda propose à ceux qui le souhaitent

un chemin de vérité sur leur histoire

par l'évangélisation de leurs profondeurs

  

1) Sur ce chemin, des repères

La Parole de Dieu: Elle redonne le sens, l'orientation. Elle invite à se mettre en route. Elle est nourriture

La réalité de l'Incarnation: Le Christ, Parole de Dieu faite chair, a partagé notre condition humaine. La bonne nouvelle du salut s'adresse à notre être tout entier, dans la réalité de notre histoire, dans l'épaisseur de notre humanité.

L'apport des sciences humaines: Il donne un éclairage sur le fonctionnement de notre psychisme pour mieux comprendre les racines de nos souffrances, de nos émotions, et les conséquences des blessures du passé sur notre présent.

2) Une certitude

Quelles que soient les difficultés de la vie et les blessures, nous pouvons accueillir la présence de Dieu au coeur de ce que nous vivons et être assurés qu'il y a une issue.
La perspective est de permettre à l'Esprit Saint :
- de vivifier notre humanité dans ses trois composantes (corps, psyché, esprit) -en nous enseignant comment les rétablir dans leur juste place et fonction,- sans séparation ni confusion des plans,
- de nous aider à trouver une relation nouvelle avec nous-mêmes, avec l'autre, avec Dieu.
Le but est de contribuer à la restauration de la personne dans son identité et son unité afin qu'elle assume mieux sa condition de fils ou fille de Dieu et découvre le sens de sa vie.

3) Amour et vérité se rencontrent  
La Parole de Dieu, la vie du Christ, la force de l'Esprit, sont le fondement du chemin proposé.

Elles nous permettent de rencontrer la miséricorde de Dieu à travers notre propre vérité, de nous remettre fondamentalement en ordre, de retrouver nos désirs les plus authentiques et de les orienter vers la vie.
Ce cheminement est vécu dans la grâce de Dieu. La part de l'être humain y est essentielle.
C'est pourquoi chacun sera amené à:
- prendre conscience de ses erreurs, de ses fausses routes,
- les nommer,
- y renoncer,
- choisir de s'engager sur un chemin de vie

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-03- TIRE DE SERGE PASTOR -

-Le Christ est-il une âme supérieure ayant pris possession du corps de Jésus, à un certain âge, ou était-il déjà cet être supérieur dès sa conception ?

Il y a toujours des énigmes autour des grands êtres, autour de ce qui paraît insondable. Qui était Jésus et qui est le Christ ?

Jésus était un initié de grande envergure que tu appelles Maître, mais chez nous, nous l’appelons le veilleur. Il était donc un veilleur de grande envergure pouvant augmenter à volonté la puissance de sa vibration, et ainsi s’adapter aux êtres qui pouvaient se servir de sa forme pour effectuer un service. Tout est dans la résonance vibratoire.

Lorsque l’on dit que Jésus fut adombré par le Christ, il s’agit d’imaginer deux énergies pouvant se rencontrer, vibrant avec la même intensité permettant l’osmose. De ce fait, il est juste de penser que Jésus était vraiment le Christ, jusque dans son âme, comme il est juste de penser, que Jésus n’était pas le Christ, que le Christ est une entité différente. Les deux théories sont justes, parce que lorsqu’un individu arrive à faire osmose, à ce point, avec une entité cosmique, c’est qu’il y a eu la révélation de la nature qui vibre en lui, soit une forme d’état Christique.

Il y a deux façons d’imaginer le Christ : par la religion, ou par certaines définitions d’occultisme, imaginer que c’est un initié très ancien, ayant acquis le maximum des initiations qu’offre la hiérarchie planétaire.

Ce que nous, nous nommons comme étant le Christ, c’est la substance de toute chose. Tout dépend donc de quel degré christique on parle. Il ne sert à rien de faire des guerres de religion ou entre groupements ésotériques ou occultistes parce que tout le monde a raison sans avoir vraiment raison.

C’est un peu comme deux amis qui regardent l’océan et observent avec des jumelles deux bateaux. Le premier dit : « Je vois un bateau blanc qui file vers l’ouest ». Son ami dit : « Mais non, mon bateau est rouge et il va vers l’est ». Et ainsi les deux amis finissent par se disputer parce que l’un voit une chose et l’autre en voit une autre, parce qu’ils n’ont pas les mêmes jumelles et ne regardent pas dans la même direction.

Alors on arrête, on s’aligne, on regarde tous dans le même télescope, ainsi il y aura une unité, on visera ensemble la même vérité. Cessez de parler de formes, parlez de la vérité. Tant que les sectes, les groupes et les religions s’amuseront à discuter sur les formes, les manifestations de la vérité, ils seront en désaccord. Lorsqu’uniquement le cœur de l’univers sera pris en compte, ce sera vraiment l’universalité de la conception, avant cela il n’y en aura pas.

Mais revenons à nos deux hommes regardant sur la surface des eaux. Lorsque vous me demandez qui est le christ, si vous avez des jumelles qui voient jusqu’à tel degré de la hiérarchie, ou de la manifestation, vous verrez un certain être, un certain personnage, une certaine fonction. Si vous regardez dans un autre coin de l’horizon spirituel, vous verrez une autre personne, une autre dimension, une autre fonction. Tout cela, est-ce la même entité ? Oui et non.

Oui, parce que dans la substance, depuis le point initial de la manifestation du Christ jusqu’à sa dernière manifestation à travers un homme, tel que Jésus, il est le même.
Non, parce que si vous cherchez le Christ dans la personne de Jésus, vous ne le trouverez pas.

Tout dépend donc avec quel concept vous approchez les choses. Si vous regardez en Jésus la substance Christique vous la trouverez et à ce titre vous trouverez le Christ. Mais si vous voulez serrer la robe de Jésus en croyant serrer la robe du Christ, c’est faux, parce que vous vous placez dans la forme au lieu de vous placer dans l’esprit.

C’est lorsque vous vous placez dans l’esprit que toute chose devient accessible. Dès qu’il y a la forme, la chose n’est plus accessible. Elle est le témoignage, oui, donc un exemple à suivre, mais ce n’est pas la chose, et c’est là tout le problème de la déification et de toutes sortes de conceptions.

La déification, c’est donner une forme à ce qui n’en a pas, donner une forme à ce qui n’est qu’essence. Cela, s’est passé pour le Christ à cause de Jésus. Il y a longtemps que Jésus n’entend plus les prières des chrétiens, par contre, le Christ est toujours à l’écoute, son omniprésence le lui permet.

Qui pense envoyer sa prière à la conscience christique ? Pas grand monde. Par contre, ils sont nombreux à aller dans les endroits de pèlerinage, à allumer des cierges aux pieds de la statue du Christ, ou à vouloir toucher le Saint Suaire. Erreur.

Je voudrais faire entrer dans votre esprit la notion d’universalité, de l’omniprésence. Ou le Christ est partout, ou le Christ est nulle part. Ou il est en Jésus et aussi en Bouddha, ou il n’est nulle part. Vous ne pouvez pas donner de limite à ce qui n’en a pas. Courir après le Christ, après sa forme, c’est vous éloigner de l’endroit où il se trouve.

Comment concevons-nous le Christ ?

Pour nous, le Christ est la substance de toute chose à travers le système. Il est la substance même de la vie. Il y a, dans les enseignements, la formation d’une trinité, le Père, le Fils le Saint-Esprit.
Le Père éjecte, propulse, extériorise la création.
Le Fils s’y infiltre, l’anime, la conserve et la fait évoluer.
Le Saint-Esprit, soit la force, l’intelligence, permet la concrétisation de cette évolution, la sanctification de l’évolution acquise.

Le Christ est donc le moteur, la dynamique de l’évolution et la substance de la vie. Mais, sans la consécration du St. Esprit, soit du feu cosmique, cette évolution ne peut être fixée. C’est-à-dire que, s’il n’y avait pas cette concrétisation par l’intervention du feu cosmique, l’individu serait perpétuellement sur une roue qui tourne, sur une roue d’évolution, sans jamais retrouver une nature, puisqu’il n’y aurait jamais l’introspection véritable, l’intégration véritable.

Cette trinité dont je viens de parler, il faut la voir placée à l’origine de toute chose. Puisque comme tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que tout s’imbrique, la Trinité qui est en haut se retrouve aussi en bas, par l’intervention du roi du monde, celui qui est nommé dans la bible, comme étant celui qui n’est pas né et qui se présente sous l’aspect et la forme d’un éternel enfant. Celui dont il est dit, qu’il a l’éternelle jeunesse, puisque tel est son rôle, d’avoir la charge de l’évolution de la terre, a aussi la charge de représenter La Trinité sur le plan physique de la terre.

Pour qu’il y ait la vie, pour qu’il y ait le mouvement à l’intérieur de chaque chose, la présence est nécessaire. Vous pouvez aussi l’appeler conscience divine, substance divine, appelez cela comme vous voulez, du moment que vous arrivez à vous créer le déclic de cette omniprésence de La Trinité, de la divinité en toute chose.

Dès demain, lorsque vous verrez un tas de cailloux, demandez-vous quelle danse entretient tous ces atomes ?
Par quelle force, soumis par quel ordre, il continue à constituer au travers des siècles ce morceau de rocher insignifiant que personne ne regarde. Quelle est la magie de la vie qui lui permet d’exister, de se perpétuer, d’être ce qu’il est ?

Et en perçant le secret de la nature, d’un rocher, d’une vague, vous comprendrez votre propre énigme : tout dépend avec quelles jumelles vous regardez la nature, avec quelles lunettes vous regardez le monde.

Alors vous allez me dire : quelles lunettes me proposes-tu, et quel regard dois-je avoir sur les choses ? Car il s’agit bien du regard à avoir sur les choses.

Ne cherchez aucun regard, aucune lunette. Ce n’est pas moi qui vais vous en donner une paire. Posez-vous, devant la chose et essayez de la pénétrer, de contacter la vibration de sa vie, essayez de sentir sa résonance. Lorsque vous aurez senti sa résonance, vous comprendrez le lien indestructible qui existe entre tous les plans de la création et de la nature. Vous comprendrez quel mal se fait l’homme à lui-même, quand il décide de mettre à bas toute une forêt pour construire des maisons, ou pour faire du papier qui va servir uniquement à des choses profanes.

Il ne vous est pas interdit d’utiliser les éléments de la nature, mais dans la mesure où il y a poursuite de leur manifestation, de leur évolution. Vous avez le droit d’abattre un arbre pour vous faire une maison, si vous respectez cette maison, si c’est le foyer où vous allez évoluer, où vous allez accueillir avec amour votre voisin, où vous allez amener vos amis pour qu’ils écoutent la parole, ou qu’ils découvrent leur divinité.

Mais, couper les arbres pour faire du profit en vendant la maison. Non. En allant dans les forêts, si vous étiez suffisamment sensibles, vous entendriez leurs chants et leurs cris, un peu comme ces petits agneaux qui sentent qu’on va les sacrifier.

Si vous allez vers l’arbre, la roche, l’animal, ou quoique ce soit de vivant, et que dans une relation d’âme à âme vous leur disiez : « J’ai besoin de ta matière, j’ai besoin de ton sacrifice, et dans le grand échange de la vie, reçois mon amour », ainsi, il n’y aurait aucune offense à la loi de la vie, et de l’échange de la vie. Car la vie est créée pour s’échanger. Il y a donc une certaine loi du sacrifice, sans que ce soit le sacrifice comme vous, vous l’imaginez. Simplement le don de la vie, animée de cette même impulsion lorsque Dieu a lancé la vie dans l’univers en disant : « Va, je te donne à la liberté ».

Si vous faites les choses dans ce même état d’esprit, vous entrez dans le mouvement de cette grande énergie, l’échange de la vie, et vous pouvez abattre tous les arbres du monde il n’y aura pas d’offense. Mais il faut, pour cela, considérer l’arbre comme une entité réelle, vibrante, vivante, ce que ne font pas les hommes.

Lorsque vous voulez tuer un animal pour vous en servir de nourriture, si vous courez après le canard en lui disant : « Attends que je t’attrape et que je te rôtisse », forcément le canard va trouver que c’est un assassinat, il va le vivre comme tel, et toutes les énergies qui l’animent vont aussi l’interpréter de cette manière, il y a rupture de l’harmonie, et il y a vraiment crime.
Tandis que si vous vous approchez du canard en lui disant : « Substance qui t’anime, reprends ton vol vers le cosmos, j’ai besoin de ta forme pour vivre », ainsi il n’y a pas crime.

Il faut d’abord parler à la substance pour qu’elle se dégage de la forme et qu’elle vous fasse don de la sienne. Ainsi tout devient un fabuleux échange d’amour et l’homme ne pèche contre rien, car l’amour a pour principe de se donner envers et contre tout sacrifice. Ainsi, l’animal va se retirer sans que vous ayez besoin de sortir la pointe du couteau.

Il faudrait que l’homme vive de cette manière et non pas émotionnellement, je ne dois pas tuer, mais qu’il sache de quelle manière il peut prendre le don de la vie, de la forme et de la manifestation. Et ainsi il saura lui-même comment souffrir et ce qu’il est venu faire sur la terre, quel poste il a à remplir et de quelle manière il doit se sacrifier.

Si l’égoïsme existe dans la race humaine, c’est parce que les hommes ne connaissent pas la réalité de la vie, cette grande fontaine d’où jaillissent mille eaux, sans jamais s’arrêter. Lorsqu’une goutte a touché le sol, elle redescend dans la caverne et remonte comme un geyser. Mais l’homme n’accepte pas que cette fontaine soit libre pour tout le monde « C’est ma fontaine, j’y mets un robinet, moi j’ai besoin de cent litres par jour, au diable ceux qui ont soif ». C’est ainsi que tout se passe chez les hommes.

Alors faites sauter tous vos robinets. Lancez-vous dans ce grand élan d’échange qu’est la vie, et vous saurez davantage vivre les valeurs de la société, les valeurs d’échange tout à fait quotidiennes. Vous saurez où vous devez vous investir, comment, jusqu’à quel point, où donner, à qui demander, à qui reprendre. Et ainsi, la vie devient un grand jeu et non pas une série d’épreuves sinistres.

CHRIST - CHRISTIANISME - JESUS -ETC

2022-12-16T18:55:06Z

31.36.105.168 :

--01-- UNE MAGNIFIQUE INTRODUCTION PERSONNELLE AU CHRIST

--02-- [[SIMONE PACOT |SIMONE PACOT ]]

--03--TIRE DE SERGE PASTOR --

1-TIRE DE JOEL GOLDSMITH

- Chaque chose qui arrive vient comme le don de Dieu, et en fait arrive juste un tout petit peu avant que nous en ayons besoin, même avant que nous sachions que nous allons en avoir besoin.

2-TIRE DE SUYIN LAMOUR

-Mais là quelque chose de plus se passa. Je réalisai brusquement que tout ce qui m'entourait aussi, était conscience. Pas seulement moi ! Tout, y compris les objets, était, en essence, conscience. Ce fut un tel choc qu'il y eu une réaction immédiate dans mon corps : une énergie très puissante, semblant venir de l'intérieur, d'un « lieu » insondable dont j'ignorais jusqu'ici l'existence, se déversa en moi comme un raz-de-marée, en passant par mon cœur. C'était si intense que je me demandais si celui-ci allait tenir le coup. Comme si l'on venait d'ouvrir brutalement les vannes d'une source jusqu'ici retenue, cette énergie inonda tout mon être. Et ce courant, cette force, était cette même conscience que je voyais autour de moi. L'évidence s'imposa alors qu'en réalité, je n'étais pas « une » conscience en voyage, mais « La » Conscience universelle se manifestant à travers d'innombrables formes. Le sentiment d'un « moi » distinct vivant dans un monde extérieur à lui, s'effaça dans cette réalisation que tout était Un...
L’illusion dans laquelle j’avais vécue jusqu'à ce jour, de croire être un corps matériel et un individu mortel, fut alors totalement dissoute. Il m'apparut clairement, dans un grand éclat de rire, que tout cela avait été de la nature d'un rêve. En vérité, j'étais d'essence immatérielle et éternelle. La mort de mon corps physique serait juste la fin d'un rêve, pas la fin de mon être. En tant que conscience, je ne pouvais ni être détruite, ni être blessée par aucune expérience. Il n'y avait jamais eu de début à la vie et il n'y aurait jamais de fin...
Autour de moi, tout s’était mis à vibrer. Ce que je voyais était comme éclairé de l’intérieur. Ça pulsait, ça scintillait. La nuit était tombée, mais dans chaque zone d’ombre cette lumière irradiante était là. De multiples points minuscules brillaient, des filaments s’entrecroisaient en tous sens. Tout pétillait, vivait, les objets matériels ainsi que l’espace entre ces objets. La matière était en fait de l'énergie/conscience. La notion même de « matériel », de corps « solide », disparut totalement.
Je ressentais un amour incommensurable émaner de cette lumière. Plus justement, cette lumière était l'Amour. L'essence de toute la création. Ce qui animait chaque atome, chaque particule de matière et chaque être vivant était l'Amour. Un Amour sans cause, sans condition, sans opposé. Cet Amour que nous cherchons depuis l'enfance dans le regard de nos parents, puis plus tard dans celui de nos partenaires. Cet Amour qui met fin à toute souffrance, à toute peur, à toute solitude, à toute question. Le refuge suprême et absolu, le giron en lequel nous nous sentons accueillis et aimés totalement tels que nous sommes. Je sus alors que la révélation de l'existence de cet Amour, comme la reconnaissance du fait que c'était mon essence-même, allait radicalement transformer ma vie. »

1- depuis l'espace du coeur, tout est savoureux.

Il y a pourtant en chacun de nous cette dimension, souvent méconnue : la profondeur. Cette dimension se vit quand l'attention part depuis le coeur. Il y a là une profondeur sans limite, un Royaume infini, celui de l'oeil de l'Amour. Et c'est très concret, cela s'éprouve dans le corps.

Depuis là, tout est si beau ! Toute chose apparaît comme enveloppée de douceur, de lumière, de délicatesse, d'intimité... Il y a ce pétillement, cette saveur de délectation... Comme si tout était une friandise pour l'âme...

La beauté, la vraie, n'est pas ailleurs que dans l'oeil du coeur.

2-

Le terme « impersonnel » est bien mal compris. On y voit quelque chose de froid, détaché, inhumain. Alors peut-être devrait-on plutôt parler de « non personnel » ?

La conscience impersonnelle est tout sauf froide, c'est l'Amour même ! C'est simplement qu'il n'y a pas le filtre de l'importance personnelle. Pas un élément de l'expérience vécue qui soit plus important qu'un autre. Tout est au même niveau « d'importance » ; et par là-même, tout est aimé également d'un amour absolu, sans préférence, sans comparaison, sans échelle de valeur.

En poussant encore ma réflexion, j'en viens à nouveau au constat de l'effroyable erreur de perspective dans laquelle tombent la plupart des chercheurs spirituels : la croyance qu'il faut dissoudre l'ego pour vivre l'éveil. Qu'il faut lâcher le personnel pour connaître l'impersonnel. Que la « personne » doit disparaître. Croyance qui fait tourner le mental en rond dans son bocal : un « moi » qui tout à la fois aspire à sa dissolution et la redoute, et qui tente plein de stratégies pour disparaître et laisser la place au Soi. C'est non seulement impossible – l'ego n'a pas ce pouvoir - mais cela crée une nouvelle division, une profonde fracture intérieure.

Plus ça va, plus j'ai du mal à employer le terme d'éveil et même de Réalisation, car ces mots insinuent qu'il y aurait d'un côté l'éveil, la vraie vie, la vérité, la pure conscience et de l'autre le non-éveil, le rêve, l'illusion, l'ego... Ceci est vrai sans doute jusqu'à un certain point mais cela devient rapidement un écueil... et s'avère faux une fois que l'unité de toutes choses est reconnue.
Et que cela se vive sur le mode personnel ou sur le mode impersonnel s'avère désormais secondaire.

je peux dire que l'existence se déroule à présent en mode « personnel pas personnel » ! Quelle respiration, quelle détente dans cette inconcevable liberté de dire un oui joyeux à l'expérience de la limite, portée par la connaissance de ma nature illimitée !

3-L’observation, l’observateur et l’observé
a voir un parallele avec ma TRINITE en mouvement ???

La conscience est de l’énergie intelligente et créatrice. Elle est conscience/énergie. Onde et particule. Perception pure et mouvement.

Elle est mouvement et perception du mouvement.

Manifestation et perception de la manifestation.

Perception et perception de la perception.

Pour s’expérimenter dans son êtreté, la conscience se condense, se densifie. Comme si elle se repliait sur elle-même. Jusqu’à ce qu’apparaisse le mouvement.

C’est comme si dans un océan en trois dimensions, sans limites et parfaitement calme mais vibrant d’êtreté, se produisaient de multiples vaguelettes. A l’infini. Le fait d’être se condense, et en se « sentant » être par le mouvement, la conscience passe de l’état de vacuité à l’état de « Je suis ». Elle n’est pas définie, elle n’est pas quelque chose. Mais la conscience d’elle-même apparaît.

Comme elle est onde et particule, ce « Je suis » prend une forme matérielle. Le monde manifesté est créé. C’est ce que les scientifiques appellent le big-bang. Pour que du sans-forme naissent des formes, il faut que quelqu’un ou quelque chose les perçoive. Il faut un observateur. C’est le rôle du « Je suis ».

C’est la première division de la conscience. Elle devient à la fois observation et observateur.

Dans la nature, les pierres ne sont pas conscientes d’être des pierres, les plantes d’être des plantes, les animaux d’être des animaux. La conscience à travers la nature se goûte en tant que forme et sensation, pas en tant qu’individu défini.

Alors elle se densifie encore, créant une nouvelle division, et apparaît l’humain. A travers lui, elle s’expérimente en tant qu’identité, personne.

Le bien et le mal existent seulement à ce niveau, et sont une résultante de l’illusion de la séparation.

Bien entendu, comme il n’y a pas de temps, tout ceci se produit simultanément. Nous sommes à la fois la conscience impersonnelle, la conscience divine et l’individu. L’observation, l’observateur et l’observé. L’ultime réalité englobe tout cela.

La conscience impersonnelle est la source de ce qui est dans le sens où elle est l’unique vérité, la vérité universelle, que nul ne peut contester, qui est vierge de toute représentation, de toute croyance : il y a quelque chose qui existe. Le fait d’être, le fait « qu’il y a quelque chose » est la seule certitude unanime et absolue.

[...]

La première densification de conscience crée le Soi, le « Je Suis », l’observateur. Il créé son double matériel et peut ainsi se voir dans le miroir de la perception. A travers l’homme, cette alchimie crée la Sainte Trinité, l’expérience existentielle.

L’humain, l’être qui se prend pour un individu et conscientise le monde par la pensée, ne peut pas ne pas exister. L’univers est rempli d’humains. Il est à la fois la condensation de conscience la plus forte, donc la plus éloignée de sa source, et le moyen le plus abouti de la conscience pour se goûter dans son êtreté. Il est celui qui pose la question de l’Etre, qui en fait le constat.

J’ai le sentiment d’avoir remis Dieu à sa place, et j’en ressens un grand soulagement. J’ai découvert Dieu il y a treize ans. J’étais athée auparavant, par mon éducation. L’athéisme, qui me semblait être la triste vérité, me rendait profondément dépressive. Je n’avais aucune joie à parcourir une vie dénuée de sens. Quand j’ai eu la révélation que l’univers était une entité consciente et bienveillante, je me suis identifiée à lui, au Père-Mère créateur, comme à un personnage. J’ai vu que j’étais lui et j’ai cru que c’était ma nature ultime.

Depuis lors, quand je priais Dieu, je lui parlais comme à un être. Non comme à un potentiel. Je croyais parler directement à la source de la conscience. Je me trompais. Je m’adressais à un intermédiaire. Je m’adressais à la dimension « Je suis » de l’univers. A l’observateur, à qui je prêtais une intention, une volonté. Et non à l’océan d’énergie originel au niveau duquel il n’y a pas de « Je », donc aucune volonté particulière, aucun plan, et où tout est possible. Et qui est le véritable Dieu.

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SIMONE PACOT

-Simone Pacot a mis en lumière cinq Lois de vie en articulant les grands repères des sciences humaines et ceux qui sont révélés dans la Bible. Cheminer avec ces Lois de Vie permet de sortir de l’isolement et de l’enfermement comme de l’immobilisme, « je dois m’en sortir tout seul », « j’attends que Dieu agisse ». Son Souffle, l’Esprit Saint, se joint à notre souffle, pour nous guider vers la réelle beauté de notre être. Nous sommes appelés à nous déployer dans notre quotidien.

Bethasda propose à ceux qui le souhaitent

un chemin de vérité sur leur histoire

par l'évangélisation de leurs profondeurs

  

1) Sur ce chemin, des repères

La Parole de Dieu: Elle redonne le sens, l'orientation. Elle invite à se mettre en route. Elle est nourriture

La réalité de l'Incarnation: Le Christ, Parole de Dieu faite chair, a partagé notre condition humaine. La bonne nouvelle du salut s'adresse à notre être tout entier, dans la réalité de notre histoire, dans l'épaisseur de notre humanité.

L'apport des sciences humaines: Il donne un éclairage sur le fonctionnement de notre psychisme pour mieux comprendre les racines de nos souffrances, de nos émotions, et les conséquences des blessures du passé sur notre présent.

2) Une certitude

Quelles que soient les difficultés de la vie et les blessures, nous pouvons accueillir la présence de Dieu au coeur de ce que nous vivons et être assurés qu'il y a une issue.
La perspective est de permettre à l'Esprit Saint :
- de vivifier notre humanité dans ses trois composantes (corps, psyché, esprit) -en nous enseignant comment les rétablir dans leur juste place et fonction,- sans séparation ni confusion des plans,
- de nous aider à trouver une relation nouvelle avec nous-mêmes, avec l'autre, avec Dieu.
Le but est de contribuer à la restauration de la personne dans son identité et son unité afin qu'elle assume mieux sa condition de fils ou fille de Dieu et découvre le sens de sa vie.

3) Amour et vérité se rencontrent  
La Parole de Dieu, la vie du Christ, la force de l'Esprit, sont le fondement du chemin proposé.

Elles nous permettent de rencontrer la miséricorde de Dieu à travers notre propre vérité, de nous remettre fondamentalement en ordre, de retrouver nos désirs les plus authentiques et de les orienter vers la vie.
Ce cheminement est vécu dans la grâce de Dieu. La part de l'être humain y est essentielle.
C'est pourquoi chacun sera amené à:
- prendre conscience de ses erreurs, de ses fausses routes,
- les nommer,
- y renoncer,
- choisir de s'engager sur un chemin de vie

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-03- TIRE DE SERGE PASTOR -

-Le Christ est-il une âme supérieure ayant pris possession du corps de Jésus, à un certain âge, ou était-il déjà cet être supérieur dès sa conception ?

Il y a toujours des énigmes autour des grands êtres, autour de ce qui paraît insondable. Qui était Jésus et qui est le Christ ?

Jésus était un initié de grande envergure que tu appelles Maître, mais chez nous, nous l’appelons le veilleur. Il était donc un veilleur de grande envergure pouvant augmenter à volonté la puissance de sa vibration, et ainsi s’adapter aux êtres qui pouvaient se servir de sa forme pour effectuer un service. Tout est dans la résonance vibratoire.

Lorsque l’on dit que Jésus fut adombré par le Christ, il s’agit d’imaginer deux énergies pouvant se rencontrer, vibrant avec la même intensité permettant l’osmose. De ce fait, il est juste de penser que Jésus était vraiment le Christ, jusque dans son âme, comme il est juste de penser, que Jésus n’était pas le Christ, que le Christ est une entité différente. Les deux théories sont justes, parce que lorsqu’un individu arrive à faire osmose, à ce point, avec une entité cosmique, c’est qu’il y a eu la révélation de la nature qui vibre en lui, soit une forme d’état Christique.

Il y a deux façons d’imaginer le Christ : par la religion, ou par certaines définitions d’occultisme, imaginer que c’est un initié très ancien, ayant acquis le maximum des initiations qu’offre la hiérarchie planétaire.

Ce que nous, nous nommons comme étant le Christ, c’est la substance de toute chose. Tout dépend donc de quel degré christique on parle. Il ne sert à rien de faire des guerres de religion ou entre groupements ésotériques ou occultistes parce que tout le monde a raison sans avoir vraiment raison.

C’est un peu comme deux amis qui regardent l’océan et observent avec des jumelles deux bateaux. Le premier dit : « Je vois un bateau blanc qui file vers l’ouest ». Son ami dit : « Mais non, mon bateau est rouge et il va vers l’est ». Et ainsi les deux amis finissent par se disputer parce que l’un voit une chose et l’autre en voit une autre, parce qu’ils n’ont pas les mêmes jumelles et ne regardent pas dans la même direction.

Alors on arrête, on s’aligne, on regarde tous dans le même télescope, ainsi il y aura une unité, on visera ensemble la même vérité. Cessez de parler de formes, parlez de la vérité. Tant que les sectes, les groupes et les religions s’amuseront à discuter sur les formes, les manifestations de la vérité, ils seront en désaccord. Lorsqu’uniquement le cœur de l’univers sera pris en compte, ce sera vraiment l’universalité de la conception, avant cela il n’y en aura pas.

Mais revenons à nos deux hommes regardant sur la surface des eaux. Lorsque vous me demandez qui est le christ, si vous avez des jumelles qui voient jusqu’à tel degré de la hiérarchie, ou de la manifestation, vous verrez un certain être, un certain personnage, une certaine fonction. Si vous regardez dans un autre coin de l’horizon spirituel, vous verrez une autre personne, une autre dimension, une autre fonction. Tout cela, est-ce la même entité ? Oui et non.

Oui, parce que dans la substance, depuis le point initial de la manifestation du Christ jusqu’à sa dernière manifestation à travers un homme, tel que Jésus, il est le même.
Non, parce que si vous cherchez le Christ dans la personne de Jésus, vous ne le trouverez pas.

Tout dépend donc avec quel concept vous approchez les choses. Si vous regardez en Jésus la substance Christique vous la trouverez et à ce titre vous trouverez le Christ. Mais si vous voulez serrer la robe de Jésus en croyant serrer la robe du Christ, c’est faux, parce que vous vous placez dans la forme au lieu de vous placer dans l’esprit.

C’est lorsque vous vous placez dans l’esprit que toute chose devient accessible. Dès qu’il y a la forme, la chose n’est plus accessible. Elle est le témoignage, oui, donc un exemple à suivre, mais ce n’est pas la chose, et c’est là tout le problème de la déification et de toutes sortes de conceptions.

La déification, c’est donner une forme à ce qui n’en a pas, donner une forme à ce qui n’est qu’essence. Cela, s’est passé pour le Christ à cause de Jésus. Il y a longtemps que Jésus n’entend plus les prières des chrétiens, par contre, le Christ est toujours à l’écoute, son omniprésence le lui permet.

Qui pense envoyer sa prière à la conscience christique ? Pas grand monde. Par contre, ils sont nombreux à aller dans les endroits de pèlerinage, à allumer des cierges aux pieds de la statue du Christ, ou à vouloir toucher le Saint Suaire. Erreur.

Je voudrais faire entrer dans votre esprit la notion d’universalité, de l’omniprésence. Ou le Christ est partout, ou le Christ est nulle part. Ou il est en Jésus et aussi en Bouddha, ou il n’est nulle part. Vous ne pouvez pas donner de limite à ce qui n’en a pas. Courir après le Christ, après sa forme, c’est vous éloigner de l’endroit où il se trouve.

Comment concevons-nous le Christ ?

Pour nous, le Christ est la substance de toute chose à travers le système. Il est la substance même de la vie. Il y a, dans les enseignements, la formation d’une trinité, le Père, le Fils le Saint-Esprit.
Le Père éjecte, propulse, extériorise la création.
Le Fils s’y infiltre, l’anime, la conserve et la fait évoluer.
Le Saint-Esprit, soit la force, l’intelligence, permet la concrétisation de cette évolution, la sanctification de l’évolution acquise.

Le Christ est donc le moteur, la dynamique de l’évolution et la substance de la vie. Mais, sans la consécration du St. Esprit, soit du feu cosmique, cette évolution ne peut être fixée. C’est-à-dire que, s’il n’y avait pas cette concrétisation par l’intervention du feu cosmique, l’individu serait perpétuellement sur une roue qui tourne, sur une roue d’évolution, sans jamais retrouver une nature, puisqu’il n’y aurait jamais l’introspection véritable, l’intégration véritable.

Cette trinité dont je viens de parler, il faut la voir placée à l’origine de toute chose. Puisque comme tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que tout s’imbrique, la Trinité qui est en haut se retrouve aussi en bas, par l’intervention du roi du monde, celui qui est nommé dans la bible, comme étant celui qui n’est pas né et qui se présente sous l’aspect et la forme d’un éternel enfant. Celui dont il est dit, qu’il a l’éternelle jeunesse, puisque tel est son rôle, d’avoir la charge de l’évolution de la terre, a aussi la charge de représenter La Trinité sur le plan physique de la terre.

Pour qu’il y ait la vie, pour qu’il y ait le mouvement à l’intérieur de chaque chose, la présence est nécessaire. Vous pouvez aussi l’appeler conscience divine, substance divine, appelez cela comme vous voulez, du moment que vous arrivez à vous créer le déclic de cette omniprésence de La Trinité, de la divinité en toute chose.

Dès demain, lorsque vous verrez un tas de cailloux, demandez-vous quelle danse entretient tous ces atomes ?
Par quelle force, soumis par quel ordre, il continue à constituer au travers des siècles ce morceau de rocher insignifiant que personne ne regarde. Quelle est la magie de la vie qui lui permet d’exister, de se perpétuer, d’être ce qu’il est ?

Et en perçant le secret de la nature, d’un rocher, d’une vague, vous comprendrez votre propre énigme : tout dépend avec quelles jumelles vous regardez la nature, avec quelles lunettes vous regardez le monde.

Alors vous allez me dire : quelles lunettes me proposes-tu, et quel regard dois-je avoir sur les choses ? Car il s’agit bien du regard à avoir sur les choses.

Ne cherchez aucun regard, aucune lunette. Ce n’est pas moi qui vais vous en donner une paire. Posez-vous, devant la chose et essayez de la pénétrer, de contacter la vibration de sa vie, essayez de sentir sa résonance. Lorsque vous aurez senti sa résonance, vous comprendrez le lien indestructible qui existe entre tous les plans de la création et de la nature. Vous comprendrez quel mal se fait l’homme à lui-même, quand il décide de mettre à bas toute une forêt pour construire des maisons, ou pour faire du papier qui va servir uniquement à des choses profanes.

Il ne vous est pas interdit d’utiliser les éléments de la nature, mais dans la mesure où il y a poursuite de leur manifestation, de leur évolution. Vous avez le droit d’abattre un arbre pour vous faire une maison, si vous respectez cette maison, si c’est le foyer où vous allez évoluer, où vous allez accueillir avec amour votre voisin, où vous allez amener vos amis pour qu’ils écoutent la parole, ou qu’ils découvrent leur divinité.

Mais, couper les arbres pour faire du profit en vendant la maison. Non. En allant dans les forêts, si vous étiez suffisamment sensibles, vous entendriez leurs chants et leurs cris, un peu comme ces petits agneaux qui sentent qu’on va les sacrifier.

Si vous allez vers l’arbre, la roche, l’animal, ou quoique ce soit de vivant, et que dans une relation d’âme à âme vous leur disiez : « J’ai besoin de ta matière, j’ai besoin de ton sacrifice, et dans le grand échange de la vie, reçois mon amour », ainsi, il n’y aurait aucune offense à la loi de la vie, et de l’échange de la vie. Car la vie est créée pour s’échanger. Il y a donc une certaine loi du sacrifice, sans que ce soit le sacrifice comme vous, vous l’imaginez. Simplement le don de la vie, animée de cette même impulsion lorsque Dieu a lancé la vie dans l’univers en disant : « Va, je te donne à la liberté ».

Si vous faites les choses dans ce même état d’esprit, vous entrez dans le mouvement de cette grande énergie, l’échange de la vie, et vous pouvez abattre tous les arbres du monde il n’y aura pas d’offense. Mais il faut, pour cela, considérer l’arbre comme une entité réelle, vibrante, vivante, ce que ne font pas les hommes.

Lorsque vous voulez tuer un animal pour vous en servir de nourriture, si vous courez après le canard en lui disant : « Attends que je t’attrape et que je te rôtisse », forcément le canard va trouver que c’est un assassinat, il va le vivre comme tel, et toutes les énergies qui l’animent vont aussi l’interpréter de cette manière, il y a rupture de l’harmonie, et il y a vraiment crime.
Tandis que si vous vous approchez du canard en lui disant : « Substance qui t’anime, reprends ton vol vers le cosmos, j’ai besoin de ta forme pour vivre », ainsi il n’y a pas crime.

Il faut d’abord parler à la substance pour qu’elle se dégage de la forme et qu’elle vous fasse don de la sienne. Ainsi tout devient un fabuleux échange d’amour et l’homme ne pèche contre rien, car l’amour a pour principe de se donner envers et contre tout sacrifice. Ainsi, l’animal va se retirer sans que vous ayez besoin de sortir la pointe du couteau.

Il faudrait que l’homme vive de cette manière et non pas émotionnellement, je ne dois pas tuer, mais qu’il sache de quelle manière il peut prendre le don de la vie, de la forme et de la manifestation. Et ainsi il saura lui-même comment souffrir et ce qu’il est venu faire sur la terre, quel poste il a à remplir et de quelle manière il doit se sacrifier.

Si l’égoïsme existe dans la race humaine, c’est parce que les hommes ne connaissent pas la réalité de la vie, cette grande fontaine d’où jaillissent mille eaux, sans jamais s’arrêter. Lorsqu’une goutte a touché le sol, elle redescend dans la caverne et remonte comme un geyser. Mais l’homme n’accepte pas que cette fontaine soit libre pour tout le monde « C’est ma fontaine, j’y mets un robinet, moi j’ai besoin de cent litres par jour, au diable ceux qui ont soif ». C’est ainsi que tout se passe chez les hommes.

Alors faites sauter tous vos robinets. Lancez-vous dans ce grand élan d’échange qu’est la vie, et vous saurez davantage vivre les valeurs de la société, les valeurs d’échange tout à fait quotidiennes. Vous saurez où vous devez vous investir, comment, jusqu’à quel point, où donner, à qui demander, à qui reprendre. Et ainsi, la vie devient un grand jeu et non pas une série d’épreuves sinistres.

LOIES SERIES

2022-10-06T01:40:32Z

31.36.105.168 :

-ESSAI AVEC LE SITE MAIEUTIQUE TRANSCENDANTE

Prises de positions fondamentales

Tout enseignement, tout mouvement spirituel, repose sur un ensemble d’idées forces et de prises de positions fondamentales qui le caractérise, et qui sous-tendent son expression et sa démarche. Nous allons commencer par exposer succinctement celles qui sont propres à la Maïeutique Transcendante.

Position dite de l’universalisme

« C’est seulement pour Te faire connaître en tant qu’Être et Conscience, que tu résides dans différentes religions, sous des noms et des formes différentes » (Ramana Maharshi – Sri Arunachala Ashtakem)

La Maïeutique fait de l’universalisme un postulat de base. Pour elle toutes les religions sont des expressions différentes de la même vérité. Toute autre déclaration, quels que soient les arguments avancés, n’est qu’une manifestation de sectarisme. Les querelles théologiques sont des jeux d’enfants ignorants, chacun percevant un aspect de la Réalité, et croyant que cet aspect exclut les autres. En chaque religion il y a une démarche vers la Connaissance et la Réalité Suprême. Lorsqu’un individu parvient à éveiller son esprit à la perception de cette ineffable Réalité, il interprète son expérience en fonction de ses croyances et de sa culture. La Maïeutique se situe au-delà des dénominations et des conceptualisations, dont les esprits dogmatiques enrobent la Réalité Suprême. Son enseignement qui n’est en désaccord avec l’ultime d’aucune religion, n’incite à personne à abandonner la forme de spiritualité à laquelle il a adhéré. S’il n’est pas nécessaire de se rattacher à une religion particulière pour le recevoir, il se présente pour ceux qui se situent dans le contexte d’une structure traditionnelle, comme une méthode qui leur permettre d’aller au fond de la question religieuse. Par son assimilation, ils seront amenés à vivre l’essence même de leur religion. À la civilisation planétaire qui s’édifie peu à peu doit correspondre une spiritualité planétaire. Il faut dépasser l’enclos des bercails et préparer les aubes de l’avenir.

Une synthèse spirituelle aussi vaste que possible nécessite l’épuration de tout ce qui n’a pas de valeur universelle et n’est que l’expression d’un particularisme culturel, rituel ou coutumier.

Le rejet de toutes les déformations, perversions et scléroses qui ont proliféré à partir ou à l’encontre de Doctrines vénérables, révélées par Dieu aux hommes. Ainsi que la résolution dans la perspective Ésotérique, des différentes polémiques et contradictions entre les doctrines. Contradictions apparentes qui ne sont que la conséquence d’incompréhensions mutuelles. Une telle synthèse se situant au niveau du vécu intérieur de l’Ésotérisme n’a rien à voir avec les formes extérieures de spiritualité et de la religion. De par ce fait elle ne peut être confondue avec une espèce quelconque de syncrétisme.

Position dite de l’enracinement traditionnel

Les Védas hindous, transmis oralement pendant de nombreux siècles avant d’être confiés à l’écriture, sont des textes sacrés, révélés aux hommes dès l’aurore de l’humanité. La conclusion et l’exégèse des Védas constituent en Inde ce qu’on appelle la tradition védantique. La maïeutique se déclare Héritière de la tradition védantique, et de l’ensemble de la Tradition Hindoue. À cette Tradition elle doit tout, et son but est de la transmettre, Mutatis Mutandis. Le Sat-Guru à qui elle doit son impulsion et sa capacité salvatrice est Sri Bhagavan Râmana Maharshi. Toute tradition doit, sous peine de sclérose, se transmettre Mutatis Mutandis. C’est donc mutatis mutandis (en changeant ce qui doit être changé, en raison des modifications du contexte social et historique) que la Maïeutique Transcendante se donne pour tâche de transmettre la Vérité védantique. Il n’est donc pas question de proposer aux gens de s’hindouaniser. Assimiler le message d’une Tradition ce n’est pas adopter un ensemble d’attitudes extérieures. La vraie transmission n’est pas conservation exacte et figée, elle implique un nouveau façonnage de la formulation. La vraie fidélité est dans l’esprit, non dans la forme.

Position dite de l’ésotérisme

« Chaque être renferme en lui-même la totalité du monde intelligible » (Plotin)

Au travers de la multiplicité des traditions, des Doctrines et des Religions, une même Vérité Ésotérique est enseignée. C’est à cette Voie Ésotérique et Universelle que se propose d’initier l’Enseignement de la Maïeutique Transcendante.

La réalisation spirituelle que la Maïeutique a pour but d’atteindre libère l’homme de son emprisonnement psychologique dans la condition humaine, pour lui permettre d’accéder à l’état d’Éveil. En cet Éveil la Réalité Suprême est pour chacun l’objet d’une expérience intérieure illuminatrice, dans laquelle la conscience individuelle fusionne avec l’Éternité ineffable de la Transcendance. Cette Transcendance a été appelée Dieu en Occident, Brahman en Inde, Tao en Chine, Nirvâna par les Bouddhistes… Tous ces termes et bien d’autres désignent une même et unique Réalité qu’aucun mot ne peut décrire. Réalité présente en chaque homme. Son enseignement se situant au niveau Ésotérique l’aboutissement du travail intérieur qu’elle propose est identique à la finalité du Bouddhisme, du Taoïsme chinois, de la Cabbale Hébraïque, de la mystique chrétienne, du soufisme Musulman, et de toutes les grandes Doctrines. Par un processus d’introspection, l’adepte de la Maïeutique découvre que sa propre conscience est le témoin du monde, du corps physique, et de l’activité du mental. Cette pure conscience Témoin, vide de contenu, immatérielle et intemporelle, qu’il considère désormais comme étant son être propre, c’est l’Atman de la Tradition hindoue. C’est l’âme spirituelle, parcelle de Dieu qui est pur Esprit dans la tradition occidentale. En approfondissant son introspection notre adepte constate que sa conscience témoin est Une avec la Conscience Divine, et avec la Conscience Cosmique. Grâce à une pratique assidue, il devient capable de fusionner avec le Vide sublime, le silence bienheureux, et la Lumière informelle, de l’Éternelle et immuable Réalité Transcendante. Tandis que par ailleurs il perçoit son Unité avec l’Énergie Cosmique engendrant toutes les manifestations phénoménales. Sentiment d’unité qui est la racine de l’Amour Universel. En termes Hindous l’immersion de la conscience individuelle dans la conscience Divine, c’est la découverte de l’identité profonde, entre l’Atman et le Brahman. En termes Bouddhistes c’est l’entrée dans le Nirvana. En termes occidentaux c’est l’union mystique en laquelle l’âme s’unit définitivement à Dieu et participe à sa gloire. La Gnose c’est la Connaissance du Principe Suprême. C’est la Connaissance de Dieu. Cette Connaissance inclut la constatation du fait que notre Essence qui est pure conscience, notre Identité profonde, notre Soi, est Dieu lui-même. Cette identité profonde, demeure au-delà de l’homme, en ses aspects physiques et psychiques. Vivre la Connaissance Gnostique de notre identité profonde, c’est être délivré de l’emprisonnement en la temporalité. La mystique, c’est la relation qui s’établit entre Dieu et l’homme, relation d’amour, de dévotion, de soumission, en laquelle l’homme devient serviteur de Dieu, et participe à la rédemption générale du cosmos. Mystique et Gnose sont complémentaires. Par la Gnose nous connaissons notre Essence éternelle ; par la Mystique nous transfigurons l’individualité humaine. Une Réalisation intégrale englobe ces deux niveaux.

Quant à l’action qui nous fait accomplir les Oeuvres, elle découle de l’Amour. C’est par l’Amour de Dieu, présent en tous les êtres, que nous travaillons à manifester ici-bas la Lumière Divine. C’est l’Amour de Dieu qui se manifeste en nous, et qui nous pousse à accomplir les oeuvres, que sa grâce son inspiration et sa guidance nous désignent. Au niveau de l’exotérique, c’est à dire au niveau des rites, des coutumes, des mythologies et des dogmes, les différentes religions apparaissent très dissemblables. Par contre, au niveau de l’ésotérisme, c’est à dire des aboutissements théologiques, des expériences mystiques, des méthodes contemplatives et des disciplines initiatiques, une unité profonde et sous-jacente à la diversité des formulations peut être dégagée, entre les traditions tant orientales qu’occidentales. La diversité Exotérique apparaît comme la conséquence des contextes culturels et historiques, au sein desquels les traditions ont vu le jour et se sont développées. Ainsi nous pouvons constater qu’au travers de la multiplicité exotérique des traditions, des doctrines et des sectes, une même Unique et Universelle Vérité ésotérique est enseignée aux hommes. Le développement de la technologie des moyens de communication engendre une interfusion culturelle à l’échelle planétaire. De ce fait, les spécificités traditionnelles en matière de spiritualité sont d’ores et déjà virtuellement dépassées. Il faut donc orienter la recherche intérieure vers le noyau central de la spiritualité humaine. Noyau central qui, en son ésotérisme, est commun à toutes les traditions. C’est pourquoi, délaissant la pesanteur et les méandres des structures exotériques de la spiritualité, l’enseignement de la Maïeutique s’attache à l’essentiel. Cet essentiel qui est Universel, et dont la connaissance est affaire d’expérience intérieure directe. Il est possible de démontrer, par un ensemble de référence comparative l’unité ésotérique des différentes religions et grandes doctrines. À la lueur de cette étude comparative, il apparaît clairement que toutes les Mystiques et toutes les Sagesses aboutissent à cette fusion transcendantale, vers laquelle la Maïeutique a pour but d’acheminer.

Ainsi dans la Tradition Hébraïque de la cabale, la Rédemption a pour objet de réaliser l’unité entre la transcendance et l’immanence de Dieu, entre la Shechina et kaddosh – Barouch – Hou : » chaque acte, chaque accomplissement d’une loi provoquant un fragment de cette Unification. Proclamer l’Unité de Dieu ?- Le juif appelle cela : Unifier Dieu. Car cette Unité est dans la mesure où elle devient, elle est devenir d’Unité. Et ce devenir est placé dans l’âme et dans les mains de l’homme » – (Franz Rosenzweig – L’étoile de la Rédemption) et Moise Cordovero dit : » Tout ce qui existe est enveloppé de sa substance. Il enveloppe tout être, mais non pas sur le plan de l’existence inférieure, séparée – dans le fait de la substance. Lui et les choses sont un : les choses ne sont ni séparées, ni multiples, ni extérieurement visibles. En tant que substance elles sont présentes dans ses séphiroth et lui est ainsi chaque chose, rien n’existe en dehors de lui » (Shiour coma – 40). Celui qui a accompli sa réalisation spirituelle dit à la suite du Christ : « Je suis dans le Père et le Père est en moi » (Évangile selon Saint Jean 14-11) – « Le Père qui demeure en moi accomplit les Oeuvres » (idem 14-10). Cette expérience de l’unité constitue le sommet du message chrétien : « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi » (Saint Paul, Epitre aux Galates, 4-7). « L’âme devient Dieu par une participation à sa nature et à ses attributs » (Saint Jean de la croix, Vive flamme d’amour, 3) « L’homme image de Dieu, devient Dieu par la déification, il jouit pleinement de l’abandon, de tout ce qui lui appartient par nature parce que la grâce de l’esprit triomphe en lui et parce que Dieu manifestement, agit en lui » (Ambigua, patrologie grecque 91 – 10 76 BC). Ceci est possible, car : « le royaume de Dieu est au dedans de vous » (Évangile selon Saint Luc 17-21) « Royaume de Dieu est mon fond, et mon fond est le fond de Dieu » (Maître Eckhart sermon in hoc appruit carites dei in nobis) « où prend fin la créature, Dieu commence à être. Or Dieu n’exige pas plus de toi que de sortir de toi-même selon ton mode d’être de créature, et de laisser Dieu être Dieu en toi » (Maître Eckhard – idem). Dans les paroles de Soufis Musulmans nous trouvons la même expérience de l’unité : » Sans Lui comme principe actif et sans nous comme réceptacle de Son acte rien n’existerait. Je l’adore en vérité ; et Dieu est notre Maître. Mais je suis Lui-même « . « Sois à la fois Dieu en ton essence et créature par ta forme, et tu seras par Dieu le dispensateur de sa miséricorde » (Muhyi-d-dîn- ibn’ Arabi – La Sagesse des Prophètes). « Mon âme n’est pas autre chose que vous-même, ma croyance c’est que vous êtes moi » -(Abûl Hasan’Ali Museffar Sibtî). Dans le Védanta Hindou le Sage spirituellement réalisé s’exprime de la sorte : « Je suis Celui qui est immanent de tous » – (Atmâ Sakshatkara-4) « Tout ce qui est vu ou entendu dans l’univers tant à l’intérieur qu’a l’extérieur est pénétré par Moi » -(idem-11) « Je ne suis ni l’esprit ni l’intellect ni la pensée ni le sens du moi. Je ne suis ni l’ouïe ni le goût ni l’odorat ni la vue. Je ne suis ni l’espace ni la terre ni le feu ni l’air. Je suis intelligence et Félicité pures. Je suis Civa, je suis Civa » – (Shankara- six Stances sur le Nirvâna) « Je suis conscience éternelle, dissociée du mental et des sens » – (Hastâmalaka Stotra -7) « Je ne suis pas le souffle vital, ni le mental, mais pur Etre » (Shankara – Atmâ-Boddha 33) « Ce qui demeure éternel, pur, toujours libre, seul, toujours en béatitude, sans dualité, Être – Conscience – Béatitude, de même Brahman transcendant c’est Moi-même (Shankara idem – 36). Cette transcendance se trouve au-delà de toutes catégories, y compris celles de l’existence et de la non-existence des formes de vie. Bouddha définit ainsi le Nirvanâ : « L’incomposé (…) le difficile à voir, l’inébranlable, le non courbé, l’immortel, le pur, le refuge, l’île, le gué, le support, la protection, celui qui ne transmigre pas, le non enflammé, le non-brûlé, l’omniprésent, le très pur, le subtil, le paisible, le sans affliction, le non venu à l’existence » (Samyukta – âgama-sutra n°890) et dans la tradition védantique nous trouvons l’affirmation suivante : « Le transcendant est le Suprême, et il est aussi le Nirvanâ » (Atmâ Sakshatkra – 19)

Le Nirvâna c’est le Dieu Indescriptible et totalement ineffable de la théologie négative. Or le Nirvâna et le Samsara (Le Cosmos) sont un. Ce qui est annihilé dans le Nirvâna, c’est l’individualité et les modes identifiés de la conscience, que sont les consciences mentales et sensorielles. Réaliser en soi la transcendance du Nirvâna c’est trouver notre nature du Bouddha : « Apprendre le Zen, c’est nous trouver, nous trouver c’est nous oublier, c’est trouver la nature du Bouddha, notre nature originelle » (Maître Dogen) « Le silence est notre nature profonde. Silencieuse, la conscience éternelle continue, en deçà de notre naissance, au-delà de notre mort » (Maître Taisen Deshimaru – La pratique du Zen). « Même si notre esprit est petit, il contient l’illimité » (Maître Setiko). « Mon corps est, dans son essence, universel. Aussi j’existe en toi et tu existes en moi, en mon corps et en mon esprit » (Maître Taisen Deshimaru, « Histoire de Gobuki » in- La pratique du Zen).

La possibilité réalisatrice de la transcendance se retrouve dans toute tradition authentique, c’est ainsi que nous lisons dans le Tao To King : « Le Tao est (…) pareil à un gouffre origine de toutes choses du monde » (4) – « Le Tao lui-même n’agit pas, et pourtant tout se fait par lui » (37). « Le Tao est le fond secret et commun de tous les êtres« (62). « qui est céleste fera un avec le Tao »-(16) Et dans le livre des morts des anciens Égyptiens : « Viens donc, O Dieu ! Fais de moi un Esprit de la cour Divine ! Car, en vérité : je suis Toi. (Chapitre 162) « Je suis Osiris le Premier-né des Dieux. Je suis Osiris Maître des sources Premières de vie » (Chapitre 68). Il est possible d’additionner indéfiniment les citations montrant l’unité des traditions, car, comme l’affirme le Rig – Véda : » La Vérité est une mais les Sages lui ont donné des noms différents ». (l164, 46). La Maïeutique Transcendante a pour rôle d’enseigner ce qui forme le substratum Ésotérique des toutes les religions et Traditions ; c’est donc en vain que l’on chercherait en elle quoi que ce soit d’original. Aucun enseignement authentiquement Ésotérique ne peut être la création d’une individualité. Tout a été dit depuis longtemps. La seule chose à faire, c’est de donner à l’éternel Enseignement une forme Adaptée au contexte de l’époque en laquelle il se perpétue. La doctrine ésotérique qui est sous-jacente à toutes les formulations religieuses est d’une cohérence parfaite. En elle chaque chose trouve sa place. Les pourquoi disparaissent, et l’esprit comprend qu’une intelligence suprême ordonne l’univers. Tout à raison d’être et une finalité. Pour celui qui parvient à cette compréhension globale le tut de la vie humaine apparaît clairement. Il reste à l’obtenir, et ceci est affaire non plus de compréhension philosophique, mais de pratique et d’efforts quotidiens. S’il est intéressant et nécessaire de répondre aux interrogations philosophiques, cela ne saurait constituer une fin en soi dans l’optique initiatique.

Les connaissances que l’on peut récolter sur la Réalité Divine ne sont que des papillons morts, si elles ne sont pas vécues.

La Réalisation spirituelle ne résulte pas d’un enrichissement du mental, mais du dépassement de celui-ci. C’est dans l’inexprimable contemplation silencieuse, qui est extinction de la pensée, que surgit la véritable illumination. En fait, il n’y a rien à réaliser, si l’on entend par là obtenir quelque chose de nouveau. Il suffit de dissiper l’ignorance pour que la vérité apparaisse. Il n’y a qu’un Être unique et éternel, hors duquel rien ne saurait exister. Nous avons toujours été l’Être Divin. Cet Être Divin est notre identité véritable, notre Soi. C’est en prenant conscience de notre union avec Dieu que nous la rendons effective. Ramana Maharshi disait : « La conscience n’est jamais autre chose que la conscience du Soi. En étant conscient de quelque chose, vous êtes essentiellement conscient de vous-même. » (L’évangile de Ramana Maharshi – 92) « C’est pourquoi, je vous déclare, sachez que vous êtes réellement l’Être pur, infini, le soi absolu. Vous êtes toujours le Soi, et uniquement lui ». (idem 80) La réalisation n’est pas quelque chose qu’il faille obtenir ; elle est déjà là. Ce qu’il faut faire, c’est rejeter l’idée : « Je n’ai pas réalisé ». (idem 58) « En réalité, vous êtes ignorant de votre état bienheureux. Cette ignorance vous domine et tire un voile sur le Soi pur qui est béatitude. Vos efforts doivent être uniquement dirigés vers l’élimination de ce voile qui est l’identification de Soi avec le corps, le mental, etc. C’est elle qui doit disparaître, pour laisser la place au Soi » (idem 59). « Le but de la pratique spirituelle est la suppression de l’ignorance et non pas l’acquisition de la Réalité. la Réalisation existe depuis toujours, ici même, en ce moment-ci » (L’enseignement de Ramana Maharshi – dialogue n° 315)

Position dite de la discipline

« Haut comme une montagne, long de mille lieues, le péché accumulé la vie durant ! Seule peut le détruire la pratique de la méditation : il n’est point d’autre moyen ». (Dhyânabindu – Upanisad – 1)

L’enseignement n’est pas un édifice spéculatif, il propose une méthode et une discipline composées d’un ensemble de prises de conscience, d’introspection et de techniques de méditation. Toute la valeur de l’Enseignement et de l’initiation réside dans le fait qu’il ne s’agit pas de vous communiquer une compréhension intellectuelle, mais de vous donner des moyens pratiques afin de vous permettre d’une manière concrète de vous acheminer vers une expérience transformatrice et illuminatrice, d’où découle la véritable connaissance métaphysique, qui est une Connaissance vécue.

Toute connaissance vient de l’expérience. Toute science repose sur une base d’expérience. La spiritualité, en son aspect Ésotérique, est également une connaissance qui repose sur l’expérience, et sur les moyens menant à l’expérience. Ces moyens ce sont les disciplines, à l’art de la méditation revient la première place.

Les religions, qui représentent l’aspect ésotérique de la spiritualité, ne reposent pas sur l’expérience, mais sur la foi et la croyance. Avec la prédominance de l’esprit positiviste et pragmatique qui caractérise les temps modernes, le nombre de personnes qui pensent : « Les religions ne sont qu’un fatras de croyances invérifiables, dans lesquelles chacun pêche ses idées favorites, exprime ses préjugés et ses fantasmes », atteint des proportions croissantes. Les religions traditionnelles sont en crise, car elles n’ont pas suivi l’évolution culturelle. Leurs dogmes et leurs catéchismes enfantins ne conviennent plus aux esprits modernes. Ceci est un signe des temps, et l’avenir ne réside pas dans la restauration de l’ancien ordre des choses, mais dans le passage à un niveau supérieur de compréhension. Dans notre âge noir de confusion spirituelle, se développent les germes du futur âge d’or. Si les formes exotériques sont devenues caduques, cela indique que désormais c’est sur l’ésotérisme, et sur les disciplines qui lui sont afférentes, que se construira la nouvelle spiritualité des temps futurs. De tout cela il résulte que pour devenir initié, la simple étude théorique ne mène à rien. Il faut pratiquer une discipline ésotérique pour parvenir à la connaissance Gnostique. Sans pratique pas d’expérience, sans expérience pas de Connaissance. La réalisation spirituelle est le fruit de la mise en oeuvre d’une discipline systématique. Cette discipline contient deux versants : il y a la discipline contemplative, qui se compose d’un ensemble de techniques de méditation et d’oraison ; puis il y a l’introduction au sein des activités quotidiennes, des états de conscience auxquels on a accédé en méditation. Ainsi vie active et vie contemplative sont complémentaires. Se réserver quotidiennement, un ou plusieurs moments que l’on consacrera aux pratiques contemplatives est indispensable pour contrebalancer l’activisme excessif qui prévaut aujourd’hui. Sans une pratique sérieuse et assidue de la méditation, la connaissance risque de demeurer purement intellectuelle. Par la pratique de la méditation, la connaissance superficielle se transforme en une Connaissance profonde, une Connaissance vécue et libératrice. En la méditation nous parvenons à la parfaite contemplation de la Transcendance Divine, et à l’immersion en elle. C’est le Samâdhi. Cependant la spiritualité ne peut s’enfermer dans des moments de recueillement, fussent-ils subliment. D’autre part, l’usage des techniques méditatives ne doit pas avoir pour objet la recherche d’une fuite définitive dans la Transcendance. Une telle fuite est le fruit d’une compréhension incomplète, car la Transcendance et le Cosmos sont les deux aspects de l’unique Réalité Divine. Dans la méditation nous nous immergeons dans l’abîme de l’immuabilité Transcendante de Dieu ; et dans l’action nous fusionnons avec la Manifestation cosmique de Dieu. Ainsi que le dit Ramana Maharshi : « Le mental d’un Réalisé peut être actif ou inactif, chez lui le Soi existe seul, car le mental, le corps, et le monde ne sont pas séparés du Soi. Ils ne peuvent demeurer en dehors du Soi » (Évangile de Ramana Maharshi – 45)

Position dite de la participation au social

« Je ne pouvais pas vivre une vie religieuse sans m’identifier avec l’ensemble de l’humanité et cela, je ne pouvais le faire sans me mêler à la politique » (Mahâtma Gandhi, Non violence in Peace and War, l – 170,171)

L’enseignement de la Maïeutique est totalement apolitique. Son but est d’ouvrir la Voie et la Transcendance, et non de se préoccuper des contingences sociales. Il ne saurait être question pour un initiateur de prendre parti, de prôner telle ou telle adhésion ou refus politique dans le contexte de son enseignement. L’engagement politique d’un initiateur est une affaire privée, et aucune allusion à ce sujet n’a sa place dans l’enseignement initiatique. Cette attitude apolitique a pour but de maintenir l’enseignement libre de toute attache et compromission politique. La politique est un domaine trop relatif, pour qu’une prise de position soit compatible avec l’enseignement du Sentier de la Transcendance. L’engagement politique relève du domaine des contingences temporelles et de leur appréciation ; appréciation qui ne saurait être exempte d’un certain relativisme subjectif. Mélanger des considérations politiques, avec la pérennité intemporelle, et la dignité suprahumaine d’un enseignement ésotérique, constitue une des plus néfastes perversions de la visée initiatique. Perversion entérinée par tous ceux qui rêvent d’une forme quelconque de Théocratie, ou de collusion entre l’autorité spirituelle et temporelle. « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Évangile selon Saint-Marc -12-17) Tout ceci ne signifie pas que la Maïeutique Transcendante incite à démissionner devant les réalités politiques et sociales ; ainsi que l’ont fait certains enseignements qui proposaient de s’isoler du monde, et de se réfugier dans une tour d’ivoire. Au contraire, elle invite chacun à contribuer librement à l’amélioration de leurs conditions de vie. La participation au social est d’ailleurs une des conséquences de la pleine et harmonieuse acceptation du monde. Il est donc proposé à chacun de devenir, selon le libre choix de sa conscience, un ferment de la pâte collective. La mise en oeuvre au sein de notre vie de la Maïeutique Transcendante ne nécessite aucune mortification ascétique, aucun retrait hors du monde. C’est à l’homme moderne, intégré dans la société et plongé dans la vie active que s’adresse son enseignement. Pour une spiritualité intégrale, l’acceptation joyeuse du monde et de la vie humaine, en tous ses aspects, s’accompagne du détachement profond de celui qui n’est plus lié par l’identification, à ce que l’homme accomplit et à ce quoi il participe.

Aucune modification dans l’existence sociale et familiale n’est requise pour réaliser la Vérité qui vous habite. Les circonstances où vous vous trouvez sont la résultante de votre destin, et c’est en votre destin que se trouve la Voie menant à la Réalisation. Quelle erreur de croire qu’il faut devenir moine ermite ou sannyasin pour se Réaliser ! Faire d’un type spécifique et exceptionnel de vocation, une prescription abusivement généralisée, telle est l’erreur prônée par certains. Croire que les conditions extérieures sont quelque chose d’important est une autre erreur fondamentale. La Réalisation spirituelle est intérieure et non extérieure. Seuls ceux qui s’identifient à l’homme s’imaginent que le mode de vie, et le cadre de vie ont un rapport quelconque avec la réalisation. Ici ou là c’est identique. La forêt, le bureau ou l’usine n’ont aucune influence sur votre Réalité intérieure. En matière de spiritualité tout dépend de votre état de conscience. La vie extérieure est sans importance réelle. Qui va au bureau ou à l’usine sinon l’homme ? Pendant que l’homme agit, votre Réalité intérieure demeure inaffectée par les vicissitudes temporelles. La libération consiste donc à cesser de se prendre pour un homme, et à comprendre que l’on est la Conscience immuable et éternelle. Il faut croire que l’on est un homme, pour ensuite s’imaginer que tel mode de vie est spirituellement nécessaire. Voici pourquoi l’ascétisme renforce l’identification à l’homme. La délivrance et le parfait détachement qui l’accompagne sont éloignés à la fois de l’ascétisme et de la recherche avide de la jouissance. Dépasser l’homme, c’est dépasser celui qui s’attache et celui qui se prive. Votre vraie Nature ne dépend de rien. La prise de conscience de ce qui EST ne dépend de rien, et à fortiori d’aucun mode de vie.

Position dite de la relation initiatique

« Seule est vivante la Connaissance qui sort des lèvres du Guru ; les autres formes sont stériles, sans pouvoir, et cause de souffrance ». (Shiva Samhitâ 3-11) Il ne saurait avoir initiation, s’il n’y a pas relation personnelle et prolongée avec un initiateur. Les initiations livresques, ou par correspondance, sont à dénoncer comme des impostures. En l’absence d’un rapport personnel, il peut s’agir d’enseignement valable se rapportant à ceci ou cela, mais en aucun cas il ne peut être question d’une initiation, au sens ésotérique du terme. L’initiation ésotérique ne peut s’effectuer que dans un rapport d’esprit à esprit entre deux personnes, la nécessité du rapport individuel exclut la possibilité d’initiation réelle dispensée à des foules. Ce n’est qu’à des petits groupes de gens qu’une initiation ésotérique peut être dispensée. La relation Initiatique est indispensable, car, mises à part quelques rares exceptions, une personne seule ne parvient pas, en autodidacte, à assimiler en profondeur un processus de Réalisation spirituelle. Sa connaissance et sa compréhension ont de fortes chances de rester superficielles et intellectuelles. Pour vaincre les résistances intérieures, déjouer les pièges de l’égotisme, intérioriser dans tous les aspects de sa vie le contenu de l’enseignement ; et enfin vivre d’expérience, au plus haut niveau, les illuminations d’où découles la véritable Connaissance ; à l’aide de quelqu’un qui est déjà engagé sur le sentier est nécessaire.

Manque d’humilité, orgueil, amour propre exacerbé, égotisme, prétention à l’indépendance par rapport à la Tradition, refus de s’ouvrir à autrui, telles sont les raisons qui font prétendre qu’une relation initiatique n’est pas nécessaire. On rencontre même des personnes qui se prennent pour des maîtres, alors qu’ils n’ont pas réussi à devenir des disciples. Cruel risque d’être la désillusion de ceux qui s’imaginent qu’en lisant, et en étudiant ce qui a été écrit sur la Maïeutique, ils s’initieront à cette dernière. Le moteur de l’initiation, c’est le processus de transfert spirituel qui s’établit entre l’instructeur et l’élève. Il ne s’agit pas seulement de la réception d’un ensemble de notions, mais également et surtout, de l’échange qui s’effectue au-delà des mots. Les manifestations de l’influence spirituelle transmise, loin de se limiter aux seules séances d’enseignement, imprègnent et exercent leur action sur la vie entière de l’élève, en l’aidant à briser les cloisonnements intérieurs qui l’emprisonnent, et l’empêchent d’accéder à L’Éveil libérateur. Le rapport initiatique bien compris exclut toute espèce de culte de la personnalité de l’instructeur. Dénonçons donc la supercherie de nombreux escrocs, mythomanes et faux illuminés, qui se font passer pour des « Dieux vivants » auprès de chercheurs crédules. Un maître authentique n’enseigne pas pour se pavaner ou se faire adorer. Son but n’est pas de faire adorer le Divin qui est en lui, mais d’aider les disciples à trouver le Divin qui est en eux. En Maïeutique Transcendante, il n’est absolument pas question de se soumettre béatement à un « Maître ». Initiateurs et initiatrices ne prétendent d’ailleurs pas à cette dignité. Ils se considèrent comme de simples guides, introduisant les aspirants sur le chemin, et la pratique menant à la Connaissance du Maître intérieur, c’est-à-dire Dieu. Un guide spirituel authentique ne se place sur aucun piédestal. C’est un ami qui se contente d’indiquer le chemin. Ce qui compte c’est d’atteindre le but. Si quelqu’un vous indique la route à suivre, vous pouvez le remercier brièvement, mais se prosterner devant lui, ou demeurer dans la contemplation de sa personne serait à la fois ridicule et absurde. Utilisez le conseil du guide, puis marchez sans vous attarder dans la direction indiquée. Initiateurs et initiatrices peuvent dissiper certaines incompréhensions, dire ce qu’il faut faire, remplir le rôle impersonnel d’un catalyseur pour l’Énergie Divine, cependant c’est à chacun de trouver la plénitude qui l’habite. C’est vous-même qui êtes responsable de votre ignorance. C’est par vous-même que la Réalisation spirituelle sera obtenue. C’est en vous-même qu’elle se manifeste. Le but de celui ou celle qui enseigne est d’aider l’élève à se dépouiller intérieurement, et à descendre en lui-même pour trouver sa Vérité Ultime.

Position dite de la gratuité

« Je vous demande pas un salaire en retour. Mon salaire vient uniquement de Celui qui m’a crée ». (Le Coran, Sourate 11- verset 53)

L’initiation à la Maïeutique Transcendante est dispensée d’une manière entièrement gratuite. Aucun enseignement authentique spirituel ne peut être vendu. La Connaissance est reçue par tous comme un don lumineux. Elle ne doit pas devenir pour des énarques une honteuse manière de « faire » de l’argent. Il y a actuellement une grande prolifération d’association diffusant des enseignements déclarés : « spirituels » ou « initiatiques ». Ces organisations possèdent souvent une infrastructure commerciale assez florissante. Or, tous les arguments essayant de justifier, l’inacceptable commercialisation du spirituel qui sévit à notre époque sont fallacieux. Ils sont employés par des individualités qui n’ont pas compris que la gratuité découle de l’amour. Comment, celui qui n’a ni détachement, ni désintéressement, et qui veut ignorer les conséquences pratiques du don de soi-même, peut-il transmettre quelque chose de spirituellement valable ? On peut s’interroger sur les objectifs réels de certaines associations, principalement préoccupées de leur réussite temporelle. On peut également se poser des questions vis-à-vis de certains « Maîtres », prêchant le renoncement et le détachement et qui, grâce à leur enseignement, se trouvent dans une situation matériellement confortable. On peut innocemment s’étonner que l’amour et le désintéressement soient devenus lucratifs pour qui prétend y conduire… La meilleure manière de se distinguer des plaisantins, des charlatans et des escrocs, ce n’est pas de faire des déclarations d’intention, mais d’agir différemment. Signalons donc qu’il n’y a aucun commercialisme dans l’enseignement de la Maïeutique Transcendante. Ne recevant aucune rétribution directe ou indirecte pour l’enseignement qu’ils diffusent, les initiateurs doivent exercer une activité professionnelle indépendante. De ce fait, étant eux-mêmes intégrés dans la vie active, ils sont à même de guider d’une manière réaliste ceux qui sont plongés dans le même contexte. La seule chose que l’on peut acheter en Maïeutique ce sont les textes d’enseignement. C’est une manière totalement décentralisée que veut se répandre l’enseignement de la Maïeutique Transcendante. Il y simplement un ensemble d’initiateurs et d’initiatrices, aux prérogatives égales, qui enseignent sous leur propre responsabilité, d’une manière gratuite, libre, individuelle et privée, en recevant durant leurs loisirs des petits groupes de personnes, ou des individualités séparées.

Enracinement dans la Sagesse de la Connaissance transcendante, et rayonnement de l’Amour envers tous les êtres vivants, sont les deux faces d’une Réalisation intégrale. La Réalisation individuelle n’a pas pour finalité égoïste l’accomplissement du Salut personnel. Par notre propre Réalisation nous devenons des canaux de l’Unique Lumière, et des instruments actifs de l’évolution de l’univers vers la Rédemption générale. Animée d’une volonté rédemptrice, la Maïeutique incite chacun à diffuser l’enseignement autour de lui, et elle propose aux pratiquants avancés de devenir à leur tour initiateurs ou initiatrices, ceci au terme d’une formation pédagogique spéciale, leur permettant d’introduire adéquatement leurs frères sur le chemin de la Lumière. Celui qui a reçu l’enseignement de la Maïeutique Transcendante, et intégré l’Éveil dans sa vie doit, s’il en perçoit en lui-même l’aspiration, diffuser gratuitement ce même enseignement, et introduire en l’Éveil ceux qui cherchent. Enseigner sera pour lui une manière de continuer à progresser. Pour qui connaissant l’Éveil, et se découvrant avec l’irruption de l’Amour, une vocation enseignante, devenir initiateur ou initiatrice est à la fois un devoir et une nécessité. Plus on reçoit sur le Sentier, plus il faut donner. À celui qui donne, une réceptivité plus large est octroyée. Ainsi se fonde l’éternelle chaîne de la réception et du don. « Venez à ma suite et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes » (Évangile selon saint-Marc 1-17)

Position dite de la sélection

« Bien peu de gens peuvent posséder cette Connaissance, un entre mille, deux entre dix milles » (Basilide dans irénée, adversus haereses 1-24-6) Aucune initiation authentique ne s’adresse à la masse, et ceci tout simplement parce que la masse ne s’intéresse pas aux choses de l’initiation. L’exotérisme s’adresse à la foule, l’ésotérisme est le fait du petit nombre. Il ne s’agit pas de vouloir « convertir » le maximum de gens, mais simplement de faire connaître l’existence d’une voie, et de laisser ceux qui sont intéressés venir à elle. Il n’entre dans l’objectif d’aucun initiateur de rassembler indistinctement le maximum de personnes. Car on ne peut transmettre avec efficacité qu’à ceux qui, par leur propre cheminement, sont déjà parvenus à un état de prédisposition intérieure. Tirer sur un fruit vert ne le fait pas mûrir. Aider à se réaliser spirituellement ceux que Dieu a élus par sa grâce, ce n’est pas chercher à convertir tous les hommes.

Toute pédagogie initiatique doit être conçue de manière à séparer l’ivraie du bon grain.

En Maïeutique Transcendante, c’est un système autosélectif qui est utilisé. L’enseignement est ouvert à tous, sans distinction, mais on laisse ceux qui n’ont ni les aptitudes ni la persévérance requises se décourager eux-mêmes. La pédagogie sélective fonctionne de la manière suivante : ne sont accordées aux aspirants que des entrevues espacées. De cette manière le chemin est indiqué, mais chacun doit compter sur lui-même et sur sa pratique pour progresser. On voit qu’en cela la Maïeutique Transcendante se distingue radicalement des agissements de multiples sectes, qui pratiquent l’embrigadement et le conditionnement systématiques.

Position dite du rejet et de la confusion

« Se vouer à des doctrines pernicieuses, c’est courir à sa perte » (Confucius, Entretiens 2-16)

De nombreuses personnes confondent le développement psychique et l’épanouissement spirituel. Elles s’imaginent qu’en développant certaines facultés psychiques elles progressent spirituellement. L’enseignement de la Maïeutique Transcendante s’inscrit en faux contre cette confusion, explique et démontre clairement que le développement psychique n’a aucun rapport avec la réalisation spirituelle. La Maïeutique Transcendante n’a aucune espèce de rapport avec la métapsychique, la parapsychologie, le spiritisme, l’occultisme, la magie, les sciences divinatoires, l’astrologie, etc. Tous les aspects de ce fatras s’opposent à la limpidité en laquelle le mental est dépassé. Signalons également que les esprits infantiles, avides de merveilles, d’étrangeté, d’exotisme, de révélations secrètes, de mystère jalousement gardé, les esprits crédules fascinés par les sociétés secrètes, intéressées par les ritualismes impressionnants, les symbolismes inutilement compliqués. Tous ces gens désireux de jouer à l’« initié » afin de décorer leur salon, n’ont aucune place en la Maïeutique Transcendante. Notre époque qui, comme toute époque a des aspects positifs et des aspects négatifs, se caractérise négativement dans le domaine spirituel par une grande confusion. Les fausses initiations, les fausses spiritualités, les faux Maîtres foisonnent. Toute une littérature commerciale entretient les notions les plus bêtes ou farfelues sur le spirituel, l’initiatique et l’ésotérique. Les déformations les plus aberrantes se prétendent être d’authentiques traditions. Il y a des rêveurs qui se déclarent héritiers de traditions mortes, et qui ne font qu’entretenir une nostalgie enfantine vis-à-vis d’époques révolues. Il y a les mythomanes et les déséquilibrés qui enseignent les plus sottes élucubrations. Ceux qui fondent des sectes dans le but de s’enrichir ou de flatter leur ego. Les égarés sincères qui, en toute bonne foi, perpétuent de graves déformations.

Du côté des chercheurs, il y a ceux qui confondent initiation et recherche du pouvoir psychique personnel. Les inadaptés ou les désaxés qui cherchent à fuir la société pour se réfugier dans le giron d’un groupe. Ceux qui voulant échapper à leurs « problèmes », ont en réalité besoin d’une psychothérapie et non d’une voie initiatique. Les intellectuels qui, par simple curiosité, voudraient collectionner de nouvelles connaissances de manière à entretenir une flatteuse image d’eux-mêmes. Tous ces gens-là sont inaptes à l’initiation et n’ont rien à faire au sein de la Maïeutique Transcendante. Le faux ésotérisme se caractérise principalement : soit par la recherche du développement des facultés psychiques, des pouvoirs et possibilités latentes en l’homme. Le voyage astral, l’influence de la pensée, la voyance, sont des thèmes chez eux favoris. Or la recherche du développement de l’individualité psychique, loin de permettre la dissolution de l’Ego, ainsi que le proposent les spiritualités authentiques, ne fait que le renforcer. Soit pas un ensemble de spéculations inutiles. Les partisans de ces doctrines s’imaginent que leurs élucubrations, souvent gratuites et contradictoires, représentent l’ésotérisme ; parfois ils se contentent de déclarer qu’elles sont nécessaires pour parvenir à la réalisation spirituelle. En affirmant cela ils entrent en contradiction avec les plus grands Maîtres spirituels, qui ont formellement rejetés à la fois, la nécessité d’étudier ces théories et de cultiver nos facultés psychiques pour se Réaliser spirituellement. Le problème de la condition humaine est celui de l’urgence. Cette urgence qui apparaît dans l’Évangile, dans le Coran, dans les paroles de Bouddha, de Shankara et de tous les grands Maîtres. La vie est courte, il faut se réaliser en cette vie, et ce genre d’étude détourne du but des aspirants sincères. Tout enseignement authentique ésotérique vous aide à dépasser la condition humaine, et à vous faire accéder à la Connaissance Divine, d’une manière aussi simple et directe que possible. Le faux ésotérisme lui, se lance dans une foule de considérations sur l’homme et le monde. Une vie entière peut se perdre dans les études interminables du faux ésotérisme. À celui qui doute et s’interroge nous disons : jugez par vous-même. Étudiez quelques ouvrages authentiquement ésotériques, et à moins que vous ne soyez stupide, la chienlit du faux ésotérisme s’écroulera. Il importe peu que nos propos ne soient pas « agréables » à certaines personnes. Nous ne cherchons pas à « séduire » ou à « faire plaisir ». Les erreurs doivent être dénoncées, non point pour « attaquer » leurs partisans, mais pour sauver ceux qui risquent de s’y perdre. Quant à ceux qui demeurent attachés à l’erreur, ils prouvent leurs inaptitudes. L’Éveil spirituel réclame une vigilance constante. Seule une exigence réalisatrice imprégnant tous les instants de votre vie vous mènera vers la Réalisation.

Les fausses spiritualités sont des opiums qui tentent de vous faire croire que tout est facile. En Maïeutique Transcendante nous vous disons : « Les gloires incommensurables de la Divine Réalité sont l’héritage qui nous revient de droit, mais il faut lutter pour le conquérir. Êtes-vous fermement déterminé à mettre en oeuvre une vigilance constante, qui seule pourra transformer intégralement votre existence ? Êtes-vous animé d’une véritable soif spirituelle, d’une authentique ardeur ? Si tel n’est pas votre cas, ne vous attardez pas dans la Maïeutique Transcendante, passez votre chemin ! » « Nos voies divergent-elles ? Inutile de nous concerter plus longtemps. » (Confusius- entretien 15-39)
Résumé de l'enseignement en 13 points

Conduis-moi, Ô Pûsan, vers quelqu’un qui sache, qui puisse tout droit nous instruire et nous dire : « voici le chemin » (Rg – véda – 6 – 54)

1° POINT

La Maïeutique Transcendante propose au débutant d’aborder le sentier initiatique par la pratique de l’art de l’observation. Je puis observer le corps et l’ensemble des sensations corporelles. Je puis également observer le va-et-vient de mes pensées. Pour celui qui s’adonne à cette observation, en des moments de silence et d’immobilité introspectifs, mais également au cours des activités quotidiennes, la constatation suivante apparaît avec une intensité proportionnelle à la pratique : il y a moi et il y a ce que j’observe. Moi, je suis ce qui observe le corps et les pensées. Je ne suis pas ce que j’observe. Je ne suis ni le corps, ni les pensées. NETI NETI disent les Upanisads. Non tu n’es pas ceci, ni telle ou telle chose observable.

2° POINT

La question : « Qui suis-je ? » se pose alors. Question dont Ramana Maharshi notre Maître vénéré, faisait la base de son Enseignement. Qui suis-je moi qui observe le corps et les pensées ? La pratique régulière de la méditation m’amène à réaliser que je suis Conscience pure. C’est la Conscience qui perçoit le monde extérieur, le corps et les pensées. Cette Conscience en elle même est vide de contenus. Il importe donc de ne pas confondre, ainsi que l’on fait de nombreux philosophes occidentaux, la conscience de ceci ou cela, avec la Conscience elle-même. Être conscient de telle ou telle chose, c’est constater que tel ou tel type de perception traverse le champ de la Conscience. Mais en elle-même la Conscience est indépendante de toutes catégories de perception. À l’état de veille, les contenus de la Conscience sont les perceptions de monde extérieur et du monde subjectifs. En l’état de rêve, ce sont les fantasmes du monde onirique. En l’état de sommeil profond, il n’y a pas de rêve, toute perception cesse, et seule demeure la Conscience vide de contenu. Le sommeil profond n’est pas inconscience, mais conscience pure vide de toute perception.

3° POINT

Une nouvelle question se pose pour le chercheur : cette pure Conscience qui est en mon Soi, témoin des trois états de veille, rêve et sommeil profond, est elle une réalité personnelle ou impersonnelle ? En d’autres termes, y a-t-il une Conscience présente en tous les individus, ou bien chaque individu a-t-il sa Conscience personnelle ? Si vous déclarez : « Conscience est différente de celle du voisin », je suis en droit de vous demander en quoi consiste cette différence. Or toutes les différences qui séparent entre eux les individus se situent au niveau de ce qui est perçu par la Conscience, et non au niveau de la Conscience en elle même. Je suis différent de mon voisin parce que mon corps, mes sentiments et mes pensées sont différents. Mais au niveau de la Conscience en elle-même, il n’existe aucune différence entre moi et mon voisin. S’il n’existe aucune différence, la Conscience est une réalité impersonnelle et non une réalité personnelle. Étant impersonnelle, cette réalité n’est enfermée dans aucune limitation individuelle, puisqu’à son niveau l’individualité n’existe pas. Une Conscience impersonnelle est nécessairement une conscience Universelle. Il n’y a donc qu’une conscience omniprésente qui imprègne toute la création. Cette Conscience unique est identiquement présente dans une plante et dans un homme. Les différences ne se situent qu’au niveau des perceptions formant d’une part l’état de conscience du végétal, et d’autre part l’état de conscience humain. Cette Conscience qui imprègne toute la création n’est cependant en aucune façon limitée par cette dernière. La Conscience unique demeure le témoin de toutes les formes de vie. En tant que spectatrice elle n’est pas incluse dans le spectacle. Elle est à la fois présente en toutes choses et au-delà de toutes choses. De ce fait, immanence et transparence sont deux aspects inséparables de la Conscience infinie.

4° POINT

Cette Conscience est la Conscience de l’Être en soi. De même que la Conscience a été confondue par de nombreux penseurs avec ses contenus, l’Être a été fréquemment confondu avec la manière d’être. Vous existiez il y a dix ans, or depuis dix ans votre corps n’est plus le même, il s’est entièrement modifié, vos sentiments, vos pensées ne sont pas identiques, le lieu où vous vous trouvez est probablement différent. Qu’est-ce qui vous permet dès lors d’affirmer : « j’existais il y a dix ans ? » Ce qui vous permet de le dire c’est la permanence de votre être. Ce qui s’est modifié c’est votre manière d’exister. De même entre les trois états de veille, de rêve et de sommeil profond, ce qui se modifie c’est le mode d’existence, ce qui demeure c’est l’Être. Dans la naissance et dans la mort, ce qui se transforme c’est la façon d’exister, ce qui demeure c’est l’Être. Ainsi que le dit Bhagavad – Gîta « ce qui EST ne peut cesser d’être. » N’être rien c’est encore ÊTRE le rien, c’est à dire ÊTRE sous l’aspect apparemment négatif de la non-manifestation, la pure existence dépouillée de toute forme d’existence. La pure Conscience n’est rien, rien de définissable ou de formulable. Ce rien que peut saisir notre intuition est la pure existence infinie. Ce rien de l’être pur est le substrat de tout, sur lequel se surimposent toutes les formes d’existence.

Ainsi le fait d’Être demeure immuable, et votre manière d’exister, votre ego, votre personnalité se modifient sans cesse. Selon l’affirmation Bouddhiste le moi est impermanent, tandis que l’Être en soi, qui n’est autre que la transcendante inexprimable du Nirvana ou de Brahman, est immuable. Dieu est l’Être d’où l’affirmation biblique : « JE SUIS CELUI QUI SUIS ». La réalité Divine c’est l’Être – conscience – Béatitude. SAT – CHIT – ANANDA. La béatitude résulte de l’infinitude, connaître son infinitude c’est connaître la béatitude.

5° POINT

Vivre au niveau de notre véritable nature, de notre Soi suprême qui est Être pur, tel est le but de l’initiation. Cette réalisation implique un total détachement. C’est parce que l’on s’identifie au corps et au mental qu’apparaissent la convoitise et l’attachement. La Paix profonde du détachement est connue par celui qui met fin à cette fausse identification. Un tel détachement est connu par celui qui met fin à cette fausse identification. Un tel détachement n’a pourtant rien à voir avec l’ascétisme ou le renoncement au monde. Se mortifier physiquement, affectivement ou intellectuellement, ce n’est pas mettre fin à l’identification au corps et au mental. Le but est d’être désidentifié de l’homme, quelles que soient les activités ou les expériences de ce dernier. Tel est le message fondamental de la Bhagavad-Gîta : laisser l’homme accomplir son devoir social sans s’identifier à lui, et en demeurant conscient d’être l’Être unique et éternel.

6° POINT

Seule une pratique régulière de la méditation, pratique héritière des techniques du Raja – Yoga et imprégnant peu à peu la totalité de votre vie, vous permettre de cesser de vous identifier au corps et au psychisme, pour savoir d’expérience que vous êtes la pure Conscience éternelle et infinie. Faire cette expérience du Samadhi et du Satori, c’est être un illuminé, un Jnani. C’est posséder la Sagesse suprême. La Gnose définitive. En faisant cette expérience vous direz à celui qui cherche, et à la suite des Sages des Upanishads : « Cela (cet infini) tu l’es » – TAT TWAN ASI « Vous direz à la manière du Christ : « le Père (c’est-à-dire la Conscience Transcendante de l’Être en soi) et moi nous sommes un ». Vous saurez ainsi que l’a déclaré le prophète Mohammed que : « Celui qui connaît son âme connaît son seigneur » (ibn Arabî -Le traité de l’unité). Et vous pourrez dire : « Je suis l’Absolu « AHAM BRAHMASMI. C’est vers l’expérience de cette réalité que convergent toutes les religions. Cette expérience salvatrice constitue le noyau ésotérique de toutes les révélations.

Une telle expérience met du temps pour s’enraciner. Au début elle peut n’être qu’un éclair fugitif et bouleversant sur la Réalité suprême. Il faut travailler pour qu’elle devienne une béatitude quotidienne et constante ; mettre en oeuvre une discipline systématique, pour imprégner de la Connaissance Transcendante (Jnana) tous les aspects de notre vie.

7° POINT

Passer de l’ignorance à la Connaissance, c’est également passer de la mort à l’Immortalité, car nous subissons le destin de ce à quoi nous nous identifions. Qu’est-ce qui naît ? : c’est l’individualité psychophysique. Qu’est-ce qui meurt ? : c’est le corps physique. Qu’est-ce qui expérimente la vie post-mortem ?: c’est la psyché. Tout cela ne vous concerne pas, vous qui êtes la pure Conscience témoin. La durée d’une vie humaine n’est que le commencement, le développement, et enfin l’interruption d’un type spécifique de perception. Vie humaine et vie post-mortem ne sont que des spectacles différents, des suites coordonnées de perceptions qui traversent le champ de notre Conscience infinie et éternelle. Parvenir à sentir que vous êtes la Conscience Infinie vous savez : « A quoi ressemblait votre visage originel avant que votre mère et votre père fussent nés. » Selon un Koan Zen de Maître Houei-neneg; et de même que le Christ vous pouvez déclarer : « Avant Abraham j’étais ».

8° POINT

Pour celui qui est identifié à la Conscience éternelle, l’univers entier n’est que l’ensemble des perceptions traversant le champ de cette Conscience infinie. L’univers n’a donc aucune réalité matérielle. Ce que nous appelons la matérialité n’est qu’un type spécifique de perceptions. Toutes les catégories de perceptions ne sont que des phénomènes évanescents qui reposent sur le vide. Vivre cette compréhension au sein du scénario de la vie quotidienne, c’est connaître la plus haute forme du détachement.

9° POINT

L’Univers c’est le grand rêve de l’Être. C’est la méditation coordonnée de Dieu qui est pur Esprit. C’est Maya le spectacle de la Divine fantasmagorie. Cette fantasmagorie c’est l’expression de l’Énergie Divine (Shakti). Du vide infini de la pure Conscience jaillit le rêve de l’Univers : le monde est donc la Manifestation de Dieu. L’essence Divine, qui est le vide infini de la pure Conscience, et la Manifestation Divine, qui prend la forme du Cosmos, sont inséparables. Ainsi vous réalisez avec les Sages des Upanishads que « tout ce merveilleux univers est Brahman ». Samsara, le mode de la transmigration, et le Nirvana, la Transcendance, sont un. En tant qu’homme vous êtes une parcelle indissociable du Cosmos. En tant que Conscience vous êtes inséparable de la Transcendance Divine. Une réalisation spirituelle intégrale ne vous incite pas à renoncer au monde, mais au contraire à voir en lui la Manifestation Divine dont vous êtes inséparables en votre aspect manifesté, vous êtes inséparable de l’univers. De ce fait, votre corps est un avec la totalité du Cosmos. Qui sait cela peut reprendre à son compte la parole du Christ et dire devant n’importe quel élément du monde : « Ceci est mon corps, ceci est mon sang. »

10° POINT

Vivre quotidiennement l’unité Cosmique du grand tout, du Tao, c’est éveiller en vous la plus haute forme d’amour. L’amour coule librement lorsque toute illusion séparatrice s’est évanouie. Tous les autres sont aimés comme vous même. Dès le début de la quête spirituelle, l’épanouissement du coeur est un puissant facteur de progrès. Plus votre amour s’élargit, brise tous les puissants facteurs de progrès. Plus votre Amour s’élargit, brise tous les cloisonnements de l’égoïsme, de l’attachement, de l’identification possessive, plus vous devenez capable d’aimer pour le simple plaisir d’aimer, sans rien attendre ou chercher, plus l’ego se dissout. Lorsque je n’aime plus mon conjoint parce qu’il est mon conjoint, mes enfants parce qu’ils sont mes enfants, mes parents, mon pays, etc. Pour la même raison. Lorsque mon amour, même s’il ne peut matériellement s’exprimer vis-à-vis d’un nombre restreint d’individus, englobe tous les êtres vivants ; et s’accompagne de la totale incapacité d’éprouver de la haine. Lorsque cet amour ne s’attache à aucune personne particulière, car en toute personne je vois la Manifestation de Dieu, et que je suis attaché et amoureux de Dieu seul. Alors Je suis très proche de la Réalisation.

11° POINT

Dépasser le corps et le mental, se fondre dans le Silence éternel, c’est être Un avec Dieu. Revenir au niveau du corps et du mental, c’est redevenir une petite individualité tandis que Dieu est l’infini. Ce n’est jamais au nom de l’homme que l’on peut dire : « je suis Dieu ». En vérité nous sommes Dieu au niveau de notre Réalité profonde, parce que Dieu est la seule réalité profonde. Quant à l’homme, il appartient au monde des apparences. Identifier une apparence à la Réalité Essentielle n’est que délire mental et blasphème. De ce fait les enseignements qui ont affirmé l’identité essentielle entre l’homme, simple poussière, et Dieu, ont conjointement raison. En votre aspect apparent, c’est à dire au niveau de votre corps, de vos sentiments et de vos pensées, vous êtes irréductiblement dissemblable de Dieu. Vous n’êtes qu’une minuscule parcelle de Sa Manifestation. Par contre, en votre aspect Essentiel, au-delà du corps et du psychisme, vous êtes un avec Dieu et avec l’Univers.

Comprendre cette double vérité, c’est également comprendre que la Réalisation spirituelle contient deux aspects. Le premier aspect, l’aspect Gnostique, en lequel apprenant à dépasser le mental vous vivez d’expérience votre unité avec l’Absolu : C’est le Védanta, c’est le Jnana- Yoga. Le deuxième aspect c’est l’aspect dévotif : Le Bhakti-Yoga, en lequel vivant au niveau de l’homme vous établissez une relation avec Dieu. Vous l’aimez et vous l’adorez au-dessus de toutes choses. Vous vous ouvrez à sa grâce sanctifiante. Vous vous soumettez à sa Volonté qui se manifeste au travers de tous les événements de la vie. Vous accomplissez ce que Vous dictent les inspirations qu’il Vous octroie, et vous demeurez son serviteur. C’est à l’approfondissement de ce deuxième aspect que sont tout particulièrement dédiées les mystiques hébraïques, chrétiennes et musulmanes. Cependant, ainsi que l’affirmait Ramana Maharshi, à la suite d’un grand nombre de Sages hindous ; et ainsi que l’ont exprimé avec une clarté particulière certains Maîtres Soufis : les expériences de la Connaissance (Jnana) et de la Dévotion (Bhakti) fusionnent et deviennent des aspects complémentaires de la même réalisation.

« O Seigneur, si je m’identifie avec le corps, je suis ton serviteur ; quand je me considère comme une âme incarnée, je suis une parcelle de Toi-même ; mais quand je réalise que je suis le Soi, je ne fais qu’un avec Toi ». (Adhyâtma – Râmâyana)

12° POINT

Se réaliser spirituellement n’a rien d’une préoccupation égoïste, car c’est seulement dans la mesure où nous connaissons la Lumière que nous pouvons l’apporter à autrui. Demeurer dans le monde pour faire rayonner la Lumière autour de nous, telle est la voie du Karma – Yoga. Le Karma – Yoga, ou la Voie des OEuvres complète les voies de la Connaissance et de l’Amour. C’est pour révéler la connaissance que les OEuvres sont accomplies, et ce qui nous pousse à les accomplir c’est l’amour. L’amour de Dieu et l’amour des êtres vivants étant indissociables, puisque tous les êtres sont des manifestations de Dieu. Apporter à autrui la lumière et la Vérité, pour ainsi être un membre actif de la Rédemption générale, n’est pas un but qui se limite à la présente vie. C’est au travers de toutes les éternités successives que la Réalité se voue au service des autres. C’est au travers de toutes les éternités successives que la Réalité se voue au service des autres. C’est au travers d’une multiplicité infinie de conditions d’existence qu’il envisage d’éclairer autrui. Tel est l’idéal du Bodhisattva, qui n’est autre que celui des Saints de l’Église triomphante.

13° POINT

Aussi longtemps que vous désirez obtenir une Réalisation spirituelle, et une libération (Mukti) personnelle de la temporalité, il y a encore une trace d’Ego en vous. Le dernier lâcher-prise est celui qui consiste à comprendre qu’il n’y a pas de Libération personnelle possible. Une libération individuelle serait réalisable s’il y avait une individualité, mais c’est précisément l’individualité qui est une illusion. Il n’y a donc aucune possibilité de vous réfugier quelque part, de vous émanciper individuellement, puisque vous êtes indissociables de tout. Étant donné que vous êtes un avec Dieu, en ses aspects manifestés et non Manifestés. Étant donné que vous êtes un membre du corps du Christ, la Rédemption du monde est votre Rédemption ; et aussi longtemps qu’un seul être dans l’univers ne sera pas Réalisé spirituellement, vous ne serez pas réalisé spirituellement, vous ne serez pas Réalisé en votre Réalité englobante.

Nous vous avons donné un très bref et succinct résumé de l’enseignement de la Maïeutique Transcendante

Puissiez-vous approfondir cet enseignement !

Puissiez-vous l’intérioriser !

Puissiez-vous le vivre !

Puissiez-vous le réaliser !

Puissiez-vous le transmettre !

Perspective de l'éveil spirituel

La pratique infatigable seule mène à l’accomplissement. Il n’y a pas de doute là-dessus (Hathayogapradîpîka – 1-66)

Nous allons vous présenter sous la forme d’une suite de prises de conscience, la pratique de ce qui constitue l’essentiel de l’Éveil. On trouvera évidemment la reprise des grands thèmes du résumé de l’enseignement. Mais tandis que le résumé n’avait pour but que de permettre une claire compréhension, nous nous attacherons cette fois-ci à exposer l’aspect pratique et réalisateur. Certaines prises de Conscience relèvent d’une pratique quotidienne de la méditation, d’autres prises de conscience peuvent à la fois se réaliser durant les moments de silence et d’isolement contemplatif, mais également durant l’accomplissement des activités quotidiennes. L’introduction des prises de conscience d’où découle L’Éveil spirituel au sein des activités quotidiennes est un élément fondamental de la discipline. Le caractère extrêmement condensé des différentes évocations que vous allez lire nécessite, pour qui veut comprendre à un niveau profond, une lecture très lente, plusieurs relectures successives, et un effort pour effectuer en soi-même les prises de conscience suggérées. Nous appelons « perspective » chaque facette du cheminement de la Réalisation spirituelle. Certaines perspectives ne sont que des étapes menant à des perspectives plus profondes. D’autres constituent le développement de ce qui était implicitement contenu dans une perspective précédente. Et enfin il est une troisième catégorie de perspectives qui sont indépendantes, quoique complémentaire de celles qui les ont précédées, et qui peuvent être abordées dès le début de la quête. Comprendre une perspective n’est rien. Ce qui est important c’est la capacité de vivre intérieurement son contenu. L’ensemble des perspectives forme une discipline réalisatrice dont la valeur se vérifie dans l’expérience. Certaines perspectives demandent plusieurs années de travail sur soi-même pour devenir des réalités vécues. Il y a peu de chances que l’autodidacte mène jusqu’à son terme un tel travail. L’aide de quelqu’un engagé sur le sentier est, répétons-le, nécessaire.

1° Perspective dite de l’observation corporelle

Prêtez attention aux sensations corporelles. Sentez la pression du corps assis qui repose en différents endroits sur des surfaces dures. Percevez le va-et-vient de la respiration. La sensation de l’air qui pénètre dans les poumons et ressort par les narines. Prenez conscience de la présence de l’air autour de votre corps, de sa sensation sur votre visage. Prêtez attention à la circulation du sang. Percevez la chaleur de son mouvement interne. Prenez conscience d’une manière globale de la vie du corps. Sentez cette vie paisible qui palpite doucement. Réalisez que vous êtes le calme observateur de cette vie, et qu’étant l’observateur vous êtes distinct de ce que vous percevez. Sentez que vous êtes le témoin silencieux de la vie du corps qui est assis. Qui effectue régulièrement cette prise de conscience verra la sensation d’un calme profond s’accroître peu à peu. Parallèlement à ce calme, le sentiment d’être l’observateur et non le corps observé deviendra de plus en plus intense. Ceci est le début du chemin. C’est un commencement aisé, abordable par tous, et cependant en lui vous entamez le dépassement de la surface de l’existence.

2° Perspective dite de l’observation sentimentale

Passez en revue les sentiments qui vous relient à des personnes, à des lieux, à des possessions, à des souvenirs ou à des projets. Faites cela tranquillement, sans vous attarder outre mesure dans l’évocation de chaque sentiment. Il suffit de brièvement repérer l’ensemble de vos liens sentimentaux. De voir intérieurement qu’il y a en vous un courant sentimental, qui potentiellement vous attache à telle ou telle personne. Tel ou tel espoir, tel ou tel souvenir. Telle ou telle possession. De voir un à un vos différents liens sentimentaux, pour discerner peu à peu votre structure affective. Retracez rapidement la genèse et la fabrication de certains attachements affectifs. Observez de la sorte les liens positifs comme les liens négatifs. Si un sentiment de rancoeur ou de frustration vous relie à un événement, ou à une personne, regardez-le comme un spectateur indifférent. Constatez objectivement sa présence. Regardez-le comme on regarde un insecte bizarre qui marche dans l’herbe. En contemplant une à une vos potentialités affectives, comprenez qu’elles engendrent en vous des phénomènes qui se produisent spontanément, sans votre intervention. La haine ou l’amour, la déception ou la convoitise, la tristesse ou la joie, jaillissant en vous comme les nuages et les éclairs qui jaillissent dans le ciel. Ils ne vous consultent pas. Ils vont, ils viennent, se développent et s’estompent indépendamment de votre volonté. Constatez cela. Constatez que votre Réalité se trouve derrière les tumultes ou les harmonies sentimentales. Votre capacité de profondeur ne peut s’accroître que pas à pas, lorsque toute hâte est abandonnée. Ce qui est acquis dans l’immobilité silencieuse, rejaillit progressivement au sein des activités et modifie votre comportement.

3° Perspective dite de l’observation du mental

Fermez les yeux et contemplez ce qui se passe intérieurement. Voyez les pensées aller et venir. Observez attentivement comment elles s’enchaînent les unes aux autres. Comment de nouvelles pensées font irruption ? Aucun effort mental n’est requis. Vous restez là, tranquillement attentif et observateur des mouvements du mental. Si votre observation suspend ces arabesques, vous restez contemplateur du vide qui en résulte. Si votre observation vous fait prendre conscience d’une multitude fourmillante de pensées, vous les regardez passivement. La pensée « j’observe les pensées » est elle-même une pensée observable. Restez donc ainsi passif, extrêmement attentif, et voyez que : « ça pense en vous ». Sentez que vous êtes distinct des mouvements du mental. Il y a les pensées et il y a vous. La pratique dépend de chacun, elle demande du temps et de la persévérance. C’est insensiblement qu’émerge la Connaissance de votre Réalité profonde.

4° Perspective dite de l’observation globale

L’observation de l’homme doit être accomplie quotidiennement. Il est souhaitable que tous les jours, vous vous réservez une période de silence, durant laquelle, tranquillement assis, et demeurant immobile, vous accomplirez une observation prolongée des sensations et des pensées. Indépendamment de cette pratique, il est particulièrement important d’intégrer l’observation à votre vie quotidienne. Vous pouvez observer l’homme d’une manière globale en toutes circonstances. L’observer en train de marcher, de parler, de travailler. Observez la joie, la tristesse, la déception, l’impatience ou la convoitise, qui viennent puis s’en vont. C’est une question d’entrainement. Multiples sont les résultats qui en découlent. Par l’observation la connaissance de soi-même, par la connaissance du Soi, un Savoir qui dépasse infiniment l’homme. Ce Savoir n’est donné qu’à ceux qui travaillent assidûment pour le faire jaillir en eux. Les autres se contentent d’une spiritualité verbale dont ils ornent leur ego.

5° Perspective dite de la conscience morale

L’observation est une présence à soi-même, en elle la conscience morale se développe. La compréhension de ce qui est bien ou mal, de ce qui est beau ou de ce qui est mesquin, de ce qu’il faut accomplir ou de ce dont il faut s’abstenir surgit spontanément, et donne une réponse adéquate à chaque circonstance. Il ne s’agit pas d’adopter un code de conduite dicté par une autorité extérieure, pour engendrer ainsi un ensemble de refoulements et d’insatisfactions. Il faut devenir créateur de vos propres valeurs morales. C’est une question de sensibilité. Plus vous percevez clairement que ceci est négatif, moins vous éprouvez de joie à l’accomplir, et plus vous avez de contentement à réaliser ce qui vous apparaît comme positif. Le perfectionnement individuel repose sur la prise de conscience, comprenez cela et vivez-le.

Avec la pratique vous vous apercevrez que plus votre conscience est intense, plus les éléments négatifs du comportement, qui en fait sont des attitudes semi-inconscientes, se trouvent paralysés, puis déracinés. Vous parviendrez à un état de spontanéité totale, dans lequel le mental raisonneur est abandonné. Il n’y a plus ni angoisses, ni soucis inutiles. L’extrême simplicité de la vie nous apparaît. Car la vie est simple lorsque les complications mentales se sont dissoutes. D’instant en instant, vous êtes lucide, disponible, adapté à la Réalité.

6° Perspective dite de la désidentification

Plus vous progressez dans l’art de l’observation, plus le sentiment d’être distinct de ce que vous observez s’affirmera et se renforcera. Vous êtes le sujet qui observe. Le corps, les sentiments et les pensées sont l’objet de votre observation. La compréhension intellectuelle d’évidence ne mène à rien. Ce qui est profondément transformateur c’est de vivre de jour en jour, d’instant en instant, cette compréhension. Par elle un profond changement s’opère dans notre manière d’appréhender l’existence. Auparavant lorsque vous pensiez « je », cela se rapportait au corps, aux sentiments et aux pensées. Vous pensiez « mon corps, mes sentiments, mes pensées ». Or voici que vous vous apercevez, avec une lucidité toujours plus intense, que cette identification au corps, aux sentiments et aux pensées était fausse. Vous n’êtes ni le corps, ni les sentiments, ni les pensées. Vous êtes la conscience témoin. Ainsi progressivement vous vous désidentifiez de l’homme. Cette désidentification bouleverse toutes vos valeurs, vous perdez tout ce que vous vous étiez imaginé posséder. C’est une mort initiatique. Vous ne possédez plus rien, vous connaissez le dépouillement et la pauvreté d’esprit qui précèdent la Connaissance de l’Immensité.

7° Perspective dite du détachement

De la pratique de la lucidité observatrice résulte le détachement. Vous constatez que tous les sentiments qui en vous s’attachent, désirent, redoutent et regrettent demeurent extérieurs à vous. Ce sont de simples perceptions que vous, en tant que témoin silencieux, vous contemplez. Vous réalisez cela au sein des circonstances où habituellement l’attachement se manifestait, et peu à peu s’instaure en vous un détachement total. Aucun renoncement douloureux n’est requis. C’est une prise de conscience paisible et silencieuse, qui est vécue comme une libération de la souffrance psychologique. Toutes les souffrances psychologiques sont la conséquence de l’attachement. Dans l’impermanence de toute chose, celui qui s’attache aux personnes, aux possessions, au statut social, aux projets d’avenir, est condamné à souffrir sans cesse. Seul celui qui est détaché peut traverser l’existence avec un coeur calme et serein.

Le détachement est souvent confondu avec l’ascétisme, pourtant il s’agit de deux choses complètement différentes. Le détachement dont nous parlons n’est lié à aucune espèce d’ascétisme. Vous pouvez jouir de toutes les choses de la vie, et cependant ne vous attacher à aucune d’elles. La jouissance est une perception, être détaché ne signifie ne pas rejeter telle ou telle catégorie de perception. Cela signifie ne pas s’identifier au corps ou bien au mental, et demeurer l’observateur. Cela ne veut pas dire ne plus éprouver de désirs, mais signifie contempler avec équanimité la satisfaction ou la non-satisfaction des désirs émis par la personnalité. Cela n’inclut aucune insensibilité physique ou affective, mais nécessite le « lâcher-prise », qui survient lorsqu’on cesse de se prendre pour un homme ; et que l’on demeure témoin conscient, inaffecté par les vicissitudes de l’existence. Telle est la perspective du détachement pour qui ne fuit pas le monde, ne s’isole en aucune forêt ou monastère, et poursuit sa quête spirituelle tout en ayant une famille et une activité professionnelle. L’obtention du détachement demande un travail quotidien, de manière à parvenir à une discrimination constante, et part la suite spontanée, entre vous et le perçu. Chaque pas sur ce sentier se concrétise par un accroissement de la liberté intérieure.

8° Perspective dite de la conscience témoin

Si vous avez assidûment pratiqué l’observation, vous savez d’expérience que vous percevez un homme, mais que vous n’êtes pas cet homme. La question : qui suis-je ? se pose alors. Il ne s’agit pas d’endosser une théorie préfabriquée. Il faut se poser à de fréquentes reprises cette question, et écouter intérieurement la réponse. La perception intérieure du « je » pur jaillira alors. Qui est identifié assimile le sentiment du « je » au corps ou à l’esprit pensant. Mais si vous êtes désidentifié, il vous est possible de sentir le « je » de la pure Conscience. « Je suis Conscience pure ». Telle est la compréhension qui surgit à qui s’interroge et écoute. De cette conscience témoin qui perçoit l’homme et le monde, le mental ne peut rien dire, car c’est une conscience qui en elle-même est vide de contenu. S’il n’est pas possible de discourir dessus, il est possible de la percevoir : Tranquillement assis, fermez les yeux et écoutez les bruits qui parviennent jusqu’à vous. Prêtez ensuite attention à l’ensemble des sensations corporelles puis aux pensées, demeurant ainsi attentif et vigilant, vous percevez clairement que vous êtes le témoin de toutes les perceptions physiques et mentales. Ayant ressenti votre indépendance vis-à-vis du perçu, portez votre attention sur la conscience elle-même. Vous réalisez alors qu’il y a en vous la Conscience elle-même. Vous réalisez alors qu’il y a en vous un silence, un vide, un espace immuable. En vous concentrant sur cette perception, vous entrez dans ce vide et ce silence, qui n’ont ni commencement ni fin. L’absence totale de toute forme et de toute limitation du spectateur des pensées vous apparaît. Ce spectateur c’est vous-même, et vous êtes amené à vivre votre absence de limite, à vivre la réalité de votre vide éternel. N’essayez pas de rejeter les perceptions physiques ou mentales, prêtez simplement attention à ce qui se trouve derrière. Les perceptions n’existent qu’à la surface de la conscience, et vous devez apprendre à percevoir sa profondeur. Profondeur et surface ne s’excluent pas, à chaque instant elles sont conjointement présentes.

Cette découverte de la profondeur et l’immersion progressive en elle nécessitent une pratique régulière de la méditation.

9° Perspective dite de l’Être en soi

Cette pure conscience que vous êtes c’est la Conscience de quoi ? Il ne s’agit absolument pas d’adopter une théorie spéculative, il faut par une série de tâtonnements, au sein d’un extrême raffinement de votre sensibilité intérieure, sentir qu’au-delà des perceptions et des pensées il y a le Fait d’exister ; et que ce Fait est un Fait conscient. En ce moment même vous existez. Renforcez en vous la sensation de votre Existence. Sentez : » j’existe », et percevez que cette sensation contient une immensité et un vide. Ce fait d’Être que vous êtes est en lui-même vierge de toute perception et de toute pensée. À chaque instant Cela demeure immuablement en vous. Faites l’expérience de cette Réalité indescriptible. Fermez les yeux. Oubliez ce monde. Oubliez jusqu’au souvenir du monde. Imaginez que vous ne percevez plus le corps, et constatez que vous existez toujours. Imaginez que vous cessez de penser, et constater que vous existez toujours. Percevez votre pure Existence. Faites abstraction de tout, et entrez dans la Connaissance de ce qui est sans nom.

10° Perspective dite du sommeil profond

Lorsque vous êtes en état de sommeil profond, dépourvu de rêves, vous continuez à exister. Que subsiste-t-il de vous ? Il ne subsiste que le fait d’Être. Il n’y a plus de perceptions physiques, il n’y a plus de perceptions mentales et de conscience mentale, il n’y a que la conscience de l’Être vide de contenus. Remémorez-vous votre dernière période de sommeil profond. Qu’étiez-vous alors ? Essayez de le sentir. Sentir en Soi l’Être pur, c’est sentir ce quelque chose qu’en l’instant même vous avez de commun avec le sommeil profond. Comprenez que le fait d’Être est sous-jacent à l’état de veille, de rêve, et de sommeil profond. Vous retrouvez l’immuable Conscience qui est votre Identité profonde, et qui demeure derrière les perceptions de la vie humaine. Toutes les perceptions sont éphémères. Cela seul demeure, et parce que Cela seul demeure, en tant que toile de fond sous-jacente aux différentes catégories de perceptions, Cela seul est votre réalité profonde et permanente. L’homme en ses aspects physiques et mentaux n’est qu’une catégorie spécifique de perceptions. Ce que vous êtes c’est la Conscience, cette Conscience qui existe derrière les perceptions. Intériorisez-vous, faites abstraction de ces perceptions, devinez, puis percevez la présence de la pure Conscience vide de contenu ; qui est en vous telle qu’elle était en l’état de sommeil profond, et telle qu’elle est depuis le début des éternités.

11° Perspective dite de l’immanence

Tout ce qui existe a en commun le fait d’Être, cette évidence verbale doit être intérieurement vécue. Regardez ce qui vous entoure et réalisez que tout ce que vous percevez, en dépit de sa diversité, a en commun le fait d’Exister ou d’Être. Ce fait d’Être, commun à toutes choses, et indépendant de toutes les formes d’existence par lesquelles il se manifeste, est une réalité invisible et indéfinissable, qui peut-être sentie par l’intuition. Ce fait d’Être qui est commun à toutes choses est-il unique ou multiple ? En d’autres termes, y a-t-il dans l’univers un seul Être ou une multitude d’Êtres ? La multiplicité repose sur la séparation et la distinction. Ce qui est multiple et distinct ce sont les perceptions qui se rapportent aux formes d’existence. Le fait d’Être étant au-delà de toute perception, et de toute forme d’existence, rien ne sépare votre Être de l’Être du voisin, de la chaise ou de la table. Tout ce qui vous distingue mutuellement se situe au niveau des formes d’existence, et non du fait d’Être, qui est une réalité unique et universelle. Regardez attentivement la première chose qui tombe sous votre regard, puis éliminez mentalement toutes les caractéristiques permettant d’identifier l’apparence matérielle de ce qui est contemplé. Que reste-t-il ? Le vide informel. Par la méditation sur l’immanence on comprend qu’au fond de l’homme, comme au fond de tout ce qui existe, se trouve le simple et univoque fait d’Être. Alors la communion avec le monde est une réalité vivante. Vous devenez capable de sentir votre conscience jouer avec le corps de l’enfant, voler avec l’oiseau et demeurer dans l’arbre. En contemplant un homme, un animal, une plante ou un minéral, vous pouvez sentir que la même et unique Conscience qui est en vous demeure en l’objet de votre Contemplation. Ainsi, en votre état de pure Conscience, vous pénétrez l’univers entier. C’est un fait d’expérience : qui perçoit la présence de la pure Conscience en lui-même, derrière les pensées de l’homme, peut percevoir la présence de cette Conscience dans n’importe quel élément du monde.

12° Perspective dite de l’identification transcendante

Lorsque vous savez que votre nature réelle c’est le fait d’Être, que sont pour vous la naissance et la mort ? Le commencement et la fin d’un ensemble spécifique de perceptions traversant le champ de votre conscience immaculée. Vivre au niveau de l’Être, c’est savoir que la naissance et la mort ne vous concernent pas. Ce sont de simples spectacles et vous êtes le spectateur. Vous existiez avant la naissance de l’homme et vous existerez après. Avant l’apparition du monde et après son anéantissement. La vie post-mortem et les éventuelles réincarnations ne vous concernent pas. En réalité vous ne vous êtes jamais incarné. Seul celui qui se prend pour un homme peut croire qu’il naît, meurt, se réincarne, va au paradis ou en enfer, et connaît tel ou tel destin. Vous êtes l’Être et vous participez à sa transcendance. C’est l’illusion de l’identification à l’homme qui jette un voile sur votre Réalité. C’est au sein de cette illusion, et en son sein seulement qu’existe la mort, la souffrance, la limitation et la séparation. Comprenez que vous êtes : Être pur et Conscience pure. Cessez de vous identifier à l’homme et identifiez-vous à l’infini.

Fermez les yeux, évoquez mentalement la vacuité sans fin de l’Être, évoquez la Conscience Absolue et répétez mentalement un grand nombre de fois : « Je suis Cela », en vous identifiant chaque fois avec l’incommensurable. Goûtez la plénitude qui résulte de cette pratique.

13° Perspective dite de l’ineffabilité

À la fois Transcendant et Immanent, pure Conscience intemporelle, le temps étant lié aux formes d’existence, l’Être en soi a été appelé Dieu en certaines traditions. Que Dieu soit Être pur est affirmé dans la bible : « Je suis celui qui suis » (exode – 3). Cet Être pur c’est Dieu hors de tout anthropomorphisme physique ou psychologique. C’est Brahma, c’est le tao, c’est le Nirvana, tous ces mots et bien d’autres désignant la même Réalité Transcendante, qu’aucune définition ne peut circonscrire, et dont l’expérience ne peut se faire que par un dépassement mental. Le mental ne saurait donner une définition correcte de ce qui le dépasse. C’est pourquoi Bouddha nous dit : » N’essayer pas de mesurer l’incommensurable avec des paroles, pas plus que de plonger la corde de la pensée dans l’impénétrable : celui qui s’interroge se trompe, celui qui répond se trompe » (La triple corbeille). Saint Thomas d’Aquin lui fait écho : « Et voici le point extrême de la connaissance que l’homme peut avoir de Dieu ; savoir qu’il ne peut rien connaître de Dieu ». Il y a une connaissance, née de l’expérience intérieure, dont le langage et la pensée ne peuvent rendre compte à cause de son ineffabilité. Toutes les religions, et toutes les grandes doctrines spirituelles et initiatiques convergent vers la Connaissance de cette Réalité Ultime. L’acceptation de ce point de vue est la base de l’universalisme spirituel. Le sectaire essaye de prouver que telle ou telle définition de l’Ineffable est supérieure aux autres. Cela est vraiment stupide, car toute discussion sur l’Ineffable est vaine précisément parce qu’il est Ineffable. La seule chose importante c’est la description du chemin menant vers son expérience. Les mots doivent être utilisés à la manière d’un remède, mettant fin à la confusion, et menant vers le silence en lequel l’Ineffable est vécu. Si les mots, au lieu de mener vers la plénitude du silence intérieur aboutissent à des polémiques, des spéculations, ou des études interminables, ils sont pédagogiquement néfastes. Évitez de tomber dans le piège des mots, et goûter le silence de celui qui sait.

14° Perspective dite du non agir

Demeurer conscient de l’Être c’est rester en Éveil. Il faut d’abord découvrir l’Éveil, puis travailler par le rappel intérieur à instaurer un état d’Éveil permanent, demeurant inaltérable en toutes circonstances. Ceci est la base de la discipline initiatique, sur l’accomplissement quotidien de laquelle repose la réalisation spirituelle.

L’Éveil dans l’action s’opère par un rassemblement de l’attention sur ce qui est accompli. Lorsque vous vous absorbez entièrement dans l’activité, il n’y a plus d’activité agréable ou désagréable, les appréciations de l’ego ont disparu, vous êtes entièrement ce que vous faites. Silence intérieur, paix, énergie sont ressentis. Vous constatez que le vide et le plein s’interpénètrent. Plus cette concentration sur l’action est parfaite, plus elle exclut les pensées parasites inutiles ; et plus il est aisé de percevoir à l’arrière-plan du mental le vide éternel de votre transcendance. Vous êtes ainsi peu à peu amené à comprendre qu’a chaque instant, au sein de n’importe quelle activité accomplie par l’homme, vous demeurez inagissant, en l’immuabilité de votre Paix inaltérable.

15° Perspective dite des apparences phénoménales

Pour l’homme le monde est une réalité objective, car il a le même degré de réalité que ce qui l’entoure. Mais pour la conscience c’est une simple rêverie. Regardez autour de vous, et réalisez que vous ne connaissez rien hors du tissu de vos perceptions. Ce monde dit « extérieur », n’est qu’une suite cohérente de perceptions dépourvues de toute réalité profonde. C’est un mirage, une hallucination. Ne comprenez pas cela, sentez-le. Le regard que vous posez sur les choses s’en trouvera radicalement modifié. Remémorez-vous très succinctement, l’ensemble des perceptions qui depuis le début de cette vie se sont enchaînées, jusqu’à produire ce qui est perçu en l’instant même. Réalisez qu’il ne s’agit que d’un rêve, dont chaque journée est un épisode. Ayant provoqué en vous la sensation du rêve, prenez l’habitude de conserver cette perception dans la vie quotidienne. Vivez de jour en jour, d’instant en instant, l’existence comme la perception d’un songe hallucinatoire. Il en résulte le summum du détachement. En effet à quoi peut-on s’accrocher lorsque le monde est vu comme un fantasme qui passe ? Toutes les illusions s’écroulent et vous êtes projeté dans le vide. C’est en cette perception qu’il y a totale liberté et indépendance, car la Conscience Témoin n’est pas insérée dans la trame de l’existence temporelle. Le mal, l’horreur et la souffrance n’existent que pour la conscience qui par identification se trouve rétrécie aux dimensions de l’homme. Vivez donc au niveau de votre véritable nature qui est Conscience Intemporelle. Devenez libre ! L’Être crée le monde en le pensant. Ce que vous percevez n’est qu’un fragment de cette immense méditation. Qui se sent exister en tant qu’Être pur, assiste à la continuelle création du monde. Il voit que l’univers est un songe construit sur le vide. Au sein des Abîmes du sans forme, la Pensée Cosmique s’élance et engendre la mouvance phénoménale. Alors en l’unique Conscience transcendante apparaît une multiplicité de foyers de perception localisés, dont l’homme est un exemple. Le monde vous apparaît comme le jeu de l’Éternel. Ce jeu qui de jour en jour est le vôtre.

16° Perspective dite de l’émerveillement

Les yeux fermés, entrez dans le vide et le silence sans fin de l’Être. Cheminez dans l’incommensurable puis demeurez en lui. Goûtez abondamment sa saveur. Lorsque votre contemplation s’achève repensez au monde. Suscitez en vous l’envie, la curiosité de revoir son étrangeté, alors revenant doucement vers lui ouvrez lentement les yeux. Regardez ce qui se trouve devant vous avec une conscience intense. Vous êtes ébloui par la chatoyante des formes et des couleurs. Vous venez de l’absence totale de tout, et la beauté du monde vous frappe. C’est l’émerveillement du contraire pour son contraire. L’émerveillement du vide pour le plein, du sans forme de l’intemporel pour le temporel. La vie et sa fantasmagorie phénoménale deviennent alors un délice et une extase perpétuelle. Vous aimez le monde comme l’homme aime la femme. Qui sait cela possède la joie.

17° Perspective dite de l’unicité avec le tout

Réfléchissez au fait que tout ce que vous percevez intérieurement et extérieurement est la manifestation d’une même Réalité. Réalité suprême que l’on appelle Dieu, qui en son état de non-Manifestation engendre tout ce qui existe. Ayant réfléchi à cela regardez autour de vous et dites-vous que : « tout est la Manifestation de Dieu ». Demeurez ainsi en regardant attentivement autour de vous, et en constatant que la compréhension : « Ceci est la Manifestation de Dieu », donne une tonalité et une résonance intérieure différentes à vos perceptions. Vivre quotidiennement cette compréhension c’est transfigurer son existence. Mais il faut aller plus loin, en cessant de vous concevoir comme une réalité séparée de Dieu ; car si Dieu est le Tout vous ne pouvez être séparé de ce Tout. Ce corps et ce mental sont une manifestation de Dieu. Cette conscience est une parcelle de la Conscience infinie. Vous êtes indissociable de Dieu en ses aspects Manifestés et non Manifestés. Vous êtes indissociable de ce qu’en cet instant même vous percevez. Arrêtez-vous quelques instants, regardez ce qui vous entoure et cherchez à sentir votre unité avec le perçu. Comprenez et sentez que vous êtes à la fois la Conscience intemporelle présente en chaque forme de vie ; et la multiplicité des perceptions dont la trame universelle forme le songe hallucinatoire du cosmos. Vivre cela c’est se reconnaître en toutes choses. Dès lors l’homme que vous n’êtes pas au sens limitatif, se trouve inclus dans votre réalité englobante. il n’y a plus personne, ni plus rien de ce qui existe dans le monde qui soit séparé de vous. Toute chose résonne en vous et vous êtes en toute chose. L’unité avec le Tout est vécue. il en résulte la saveur d’une compréhension qui modifie radicalement le regard que vous portez sur le monde. Il en résulte une compassion active vis-à-vis de toutes les souffrances. il en résulte une plénitude dynamique qui vous pousse à l’action.

18° Perspective dite de la dévotion

La quête initiatique aboutit à la connaissance de Dieu, en qui vous voyez l’Être unique et éternel dont vous êtes indissociable. Vous avez deux faces, vous êtes Lui au niveau de l’essence, et vous êtes l’homme au niveau de la manifestation. C’est pourquoi la dévotion et la Connaissance ne s’excluent pas. La dévotion mène à la Connaissance, et la Connaissance peut s’accompagner de dévotion. Demeurant présent en l’homme, élevez vos sentiments vers la Présence informelle du Divin. C’est une pure oraison d’amour qui ne demande rien, et trouve sa récompense dans sa propre démarche. Percevez ou représentez-vous la présence de l’immensité informelle qui vous entoure. Comprenez que vous êtes assis au sein de l’infini. Comprenez que cet infini n’est pas un espace mort, mais une réalité vivante, une présence consciente. Réalisez que le vide conscient du sans limites est le seigneur révélé en toute religion. Ne donnez aucune forme, aucun attribut symbolique au Seigneur. Appréhendez-le simplement en tant qu’immensité incommensurable, informelle et omniprésente. Vous étant de la sorte mis en présence de Dieu, effusez vos sentiments d’amour vers lui. Que votre amour se perde en son infinitude. Que votre amour pour Lui grandisse et devienne une passion dévorante. Suppliez-le de vous donnez la grâce de l’aimer toujours davantage, et de ne jamais l’oublier ne fusse qu’un instant. Lorsqu’en chaque journée s’installe une relation amoureuse entre Dieu et son serviteur, la vie humaine est illuminée.

19° Perspective dite de la soumission

Une dialectique s’établit entre l’Essence et la manifestation, entre Dieu et l’homme. La vie n’est plus ressentie comme le fruit d’un hasard aveugle. Vous percevez qu’au travers de chaque événement Dieu enseigne, et exerce sur l’homme une pédagogie formatrice. La signification du vécu apparaît clairement. Les épreuves de la vie ne sont plus des « malchances » mais des tests, en lesquels Dieu vous permet de renforcer votre dépouillement et votre détermination. Vous dites « que sa Volonté soit faite », et vous savez qu’en toutes choses sa volonté s’accomplit. Demeurant dans un état de soumission et de réceptivité intérieure vis-à-vis de Dieu, vous êtes inspiré et guidé par sa grâce. La soumission est passive vis-à-vis de ce que le destin, expression du Vouloir Divin, vous impose. La soumission est active vis-à-vis de l’accomplissement des OEuvres que vous désigne la conscience morale. Par la conscience morale, Dieu vous inspire, et fait de vous, en tant qu’homme, un instrument de Sa volonté qui oeuvre dans le monde.

20° Perspective dite de l’épanouissement du coeur

Toute perfection demeure potentiellement dans le vide du non manifesté. C’est pourquoi par l’union mystique, l’homme devient le réceptacle, et le lieu de manifestation des qualités Divines. Plus vous demeurez intérieurement fondu en l’Être transcendant, plus l’amour vous emplit. C’est un flot ininterrompu d’amour qui se déverse en vous et qui s’épanche vers la création. Apprenez à ouvrir les portes de votre coeur : regardez attentivement un homme, en gardant l’esprit vide et réceptif ; sans juger ou réagir mentalement. Il en résultera une compréhension profonde de sa personnalité. Dans la compréhension, la perception de ce qui est beau. Dans la compréhension, la compassion pour ce qui est négatif. Avec la compréhension, l’amour. Réformez le regard que vous posez sur les gens, et l’amour vous sera aussi naturel que la respiration. Cet art subtil est indispensable si l’on veut que l’amour universel quitte le domaine des mots et devienne une réalité vécue. Dans l’attention, la lucidité, et le silence du mental, l’amour jaillit. C’est une source pure qui s’exprime pour le plaisir d’aimer et n’attend rien en retour. Tel est le secret de l’amour. La vie se transfigure dans l’amour quotidien des objets, des plantes, de la nature tout entière, des animaux et des hommes. Il faut travailler à introduire systématiquement l’amour au sein de chaque journée.

21° Perspective dite de l’amour

L’Être unique et Éternel se manifeste sous la forme de la femme, de l’homme, de l’enfant, du vieillard et de l’ami. C’est lui, et Lui seul que vous devez aimer, au travers des individualités avec qui vous entretenez des rapports privilégiés, et qui ne font que détenir quelques parcelles de sa beauté. N’aimant que l’éternel, vos sentiments cesseront de se fixer et de s’enliser en telle ou telle individualité. Vous aimerez toujours, mais jamais vous ne pourrez être séparé de l’objet de votre amour. Ce sera un amour universel, dépourvu des mesquineries de l’attachement. Un amour libre et fort, qui appréhendera l’Éternel au travers des formes de vie transitoires. Regardez les gens qui vous entourent, et comprenez que tout ce que vous pouvez aimer en eux est une manifestation du Seigneur. Aimez-les sans vous arrêter à leur individualité. Ne les aimez pas pour eux-mêmes, aimez le Seigneur au travers d’eux. Apprenez à aimer l’Unique derrière les apparences du multiple. Pensez à tous les gens que vous avez aimés et que vous aimez encore maintenant. Comprenez et sentez qu’en eux tous, vous avez appréhendé et aimé la même Réalité. Au sein de votre vie quotidienne, réformez peu à peu vos sentiments, et en tous rapports humains apprenez à n’aimer que Dieu seul.

22° Perspective dite de la sacralisation humaine

Il faut percevoir l’indépendance de la conscience vis-à-vis du corps, mais il faut aussi illuminer le corps par la descente de la Conscience en lui. Par la présence de la Conscience dans le corps, se produit une harmonisation entre le moi végétatif et le moi cérébral, la vitalisation et la joie corporelle. Plus la Conscience descend dans le corps, plus elle y réveille des zones énergétiques profondes. À l’instant même, constatez que la Conscience peut imprégner la totalité du corps. Elle peut se diffuser en lui et devenir présente dans tous ses membres. Faire cela régulièrement c’est sentir le corps se dynamiser. Vivre avec le corps c’est vivre en l’imprégnant de conscience. Dès lors le corps avec lequel nous ne nous confondons plus, est pour nous un lieu de béatitude. La quotidienneté de la vie corporelle devient une jouissance et une fête. Manger, se laver, se promener deviennent des actes grandioses, des sources de plénitude, des actes sacrés, des extases de communion Cosmiq

Pour savoir qui nous sommes, il faut comprendre nos choix. Il faut connaitre les règles de l’univers dans lequel nous vivons,
MAIS LES MOTS ne pourront jamais le dire entièrement ....

Nous sommes créateurs.

Chacun de nos choix manifeste un univers, et nous choisissons à chaque instant.

Nous choisissons la joie

Nous préférons créer ce qui nous est joyeux, et ce qui nous est joyeux s’affine.

Nous savons que tout ce qui peuple notre création sont des possibles.

Tous les possibles existent.

Nous avons fait le choix du « déjà accompli ».

Nous avons reconnu que le « presque », le « bientôt » ou le « pas encore » ne nous sont plus joyeux.

Nous savons que nous sommes des êtres très spécifiques, et que notre création est tout autant spécifique.

Nous avons reconnu l’Unité comme étant la base des Êtres et de la Création, et nous la savons être la toile de fond de notre joie spécifique.

Chaque choix crée une identité, son monde et ses relations. Nous appelons ce trio une « ligne ».

Aucun événement n’existe en dehors de la ligne sur laquelle il apparait. Ainsi, nous ne cherchons plus à changer un événement, mais à voir si la ligne choisie nous convient ou non.

Notre joie est la joie de tous.

Nous décidons des règles de notre manifestation, et notamment de la fonction du temps dans celle-ci.

Nous aimons que les choses apparaissent sans délai.

Nous avons choisi de reconnaitre que nos plus belles versions sont régies par le « fait l’un pour l’autre ».

Et que cette règle régit en fait la matière toute entière.

Nous reconnaissons que le corps est déjà accompli, que c’est lui qui sait, qui fait, qui voit… il est la réunion des verbes qui font la création.

Nous choisissons de ne vivre que par lui. Il est la puissance à l’oeuvre.

Nous savons que le passé est un possible parmi tant d’autres, tout comme le présent et le futur.

Nous avons compris que choisir une version spécifique de nous-mêmes, c’est choisir le Passé-Présent-Futur qui vient avec. Nous appelons ceci un « Bloc », et nous savons qu’en passant d’une identité à une autre, nous changeons les blocs tout entiers.

Nous sommes les agents de manifestation des qualités qui nous importent le plus.

Notre Adn est fait pour précipiter ces qualités qui sont inscrites en lui. Celles-ci seront notre intérêt naturel, et le choix de notre création la plus évidente.

Les qualités qui nous mettent le plus en joie sont la fluidité, la vérité, l’évidence.

Nous vivons la manifestation de nos choix, et nous faisons de plus en plus place à l’évidence.

Enfin, nous sommes une cellule, elle et moi.

Cette cellule est notre force, notre évidence, notre fierté et notre amour. Plus nous le reconnaissons et la plaçons au premier plan, plus notre création nous réjouit.

LOIES SERIES

2022-10-06T01:35:57Z

31.36.105.168 :

-Prises de positions fondamentales

Amis, vous pensez peut-être que je vous cache quelque chose. Non, je ne vous cache rien. Il n’est rien de ce que je pratique que je ne partage avec vous : telle est ma vraie nature. » (Confucius – Entretien 7 – 23)

Tout enseignement, tout mouvement spirituel, repose sur un ensemble d’idées forces et de prises de positions fondamentales qui le caractérise, et qui sous-tendent son expression et sa démarche. Nous allons commencer par exposer succinctement celles qui sont propres à la Maïeutique Transcendante.

Position dite de l’universalisme

« C’est seulement pour Te faire connaître en tant qu’Être et Conscience, que tu résides dans différentes religions, sous des noms et des formes différentes » (Ramana Maharshi – Sri Arunachala Ashtakem)

La Maïeutique fait de l’universalisme un postulat de base. Pour elle toutes les religions sont des expressions différentes de la même vérité. Toute autre déclaration, quels que soient les arguments avancés, n’est qu’une manifestation de sectarisme. Les querelles théologiques sont des jeux d’enfants ignorants, chacun percevant un aspect de la Réalité, et croyant que cet aspect exclut les autres. En chaque religion il y a une démarche vers la Connaissance et la Réalité Suprême. Lorsqu’un individu parvient à éveiller son esprit à la perception de cette ineffable Réalité, il interprète son expérience en fonction de ses croyances et de sa culture. La Maïeutique se situe au-delà des dénominations et des conceptualisations, dont les esprits dogmatiques enrobent la Réalité Suprême. Son enseignement qui n’est en désaccord avec l’ultime d’aucune religion, n’incite à personne à abandonner la forme de spiritualité à laquelle il a adhéré. S’il n’est pas nécessaire de se rattacher à une religion particulière pour le recevoir, il se présente pour ceux qui se situent dans le contexte d’une structure traditionnelle, comme une méthode qui leur permettre d’aller au fond de la question religieuse. Par son assimilation, ils seront amenés à vivre l’essence même de leur religion. À la civilisation planétaire qui s’édifie peu à peu doit correspondre une spiritualité planétaire. Il faut dépasser l’enclos des bercails et préparer les aubes de l’avenir.

Une synthèse spirituelle aussi vaste que possible nécessite l’épuration de tout ce qui n’a pas de valeur universelle et n’est que l’expression d’un particularisme culturel, rituel ou coutumier. Le rejet de toutes les déformations, perversions et scléroses qui ont proliféré à partir ou à l’encontre de Doctrines vénérables, révélées par Dieu aux hommes. Ainsi que la résolution dans la perspective Ésotérique, des différentes polémiques et contradictions entre les doctrines. Contradictions apparentes qui ne sont que la conséquence d’incompréhensions mutuelles. Une telle synthèse se situant au niveau du vécu intérieur de l’Ésotérisme n’a rien à voir avec les formes extérieures de spiritualité et de la religion. De par ce fait elle ne peut être confondue avec une espèce quelconque de syncrétisme.

Position dite de l’enracinement traditionnel

« À lui qui enseigne par l’injonction Védique : « Cela tu l’es », ceux qui s’en remettent à Lui. À lui qui possède la forme parfaite de l’instructeur, au bienheureux Dakshinâmûrti, j’offre mon obéissance. » (Shankara. Dakshinâmûrti – Stotra)

Les Védas hindous, transmis oralement pendant de nombreux siècles avant d’être confiés à l’écriture, sont des textes sacrés, révélés aux hommes dès l’aurore de l’humanité. La conclusion et l’exégèse des Védas constituent en Inde ce qu’on appelle la tradition védantique. La maïeutique se déclare Héritière de la tradition védantique, et de l’ensemble de la Tradition Hindoue. À cette Tradition elle doit tout, et son but est de la transmettre, Mutatis Mutandis. Le Sat-Guru à qui elle doit son impulsion et sa capacité salvatrice est Sri Bhagavan Râmana Maharshi. Toute tradition doit, sous peine de sclérose, se transmettre Mutatis Mutandis. C’est donc mutatis mutandis (en changeant ce qui doit être changé, en raison des modifications du contexte social et historique) que la Maïeutique Transcendante se donne pour tâche de transmettre la Vérité védantique. Il n’est donc pas question de proposer aux gens de s’hindouaniser. Assimiler le message d’une Tradition ce n’est pas adopter un ensemble d’attitudes extérieures. La vraie transmission n’est pas conservation exacte et figée, elle implique un nouveau façonnage de la formulation. La vraie fidélité est dans l’esprit, non dans la forme.

Position dite de l’ésotérisme

« Chaque être renferme en lui-même la totalité du monde intelligible » (Plotin)

Au travers de la multiplicité des traditions, des Doctrines et des Religions, une même Vérité Ésotérique est enseignée. C’est à cette Voie Ésotérique et Universelle que se propose d’initier l’Enseignement de la Maïeutique Transcendante.

La réalisation spirituelle que la Maïeutique a pour but d’atteindre libère l’homme de son emprisonnement psychologique dans la condition humaine, pour lui permettre d’accéder à l’état d’Éveil. En cet Éveil la Réalité Suprême est pour chacun l’objet d’une expérience intérieure illuminatrice, dans laquelle la conscience individuelle fusionne avec l’Éternité ineffable de la Transcendance. Cette Transcendance a été appelée Dieu en Occident, Brahman en Inde, Tao en Chine, Nirvâna par les Bouddhistes… Tous ces termes et bien d’autres désignent une même et unique Réalité qu’aucun mot ne peut décrire. Réalité présente en chaque homme. Son enseignement se situant au niveau Ésotérique l’aboutissement du travail intérieur qu’elle propose est identique à la finalité du Bouddhisme, du Taoïsme chinois, de la Cabbale Hébraïque, de la mystique chrétienne, du soufisme Musulman, et de toutes les grandes Doctrines. Par un processus d’introspection, l’adepte de la Maïeutique découvre que sa propre conscience est le témoin du monde, du corps physique, et de l’activité du mental. Cette pure conscience Témoin, vide de contenu, immatérielle et intemporelle, qu’il considère désormais comme étant son être propre, c’est l’Atman de la Tradition hindoue. C’est l’âme spirituelle, parcelle de Dieu qui est pur Esprit dans la tradition occidentale. En approfondissant son introspection notre adepte constate que sa conscience témoin est Une avec la Conscience Divine, et avec la Conscience Cosmique. Grâce à une pratique assidue, il devient capable de fusionner avec le Vide sublime, le silence bienheureux, et la Lumière informelle, de l’Éternelle et immuable Réalité Transcendante. Tandis que par ailleurs il perçoit son Unité avec l’Énergie Cosmique engendrant toutes les manifestations phénoménales. Sentiment d’unité qui est la racine de l’Amour Universel. En termes Hindous l’immersion de la conscience individuelle dans la conscience Divine, c’est la découverte de l’identité profonde, entre l’Atman et le Brahman. En termes Bouddhistes c’est l’entrée dans le Nirvana. En termes occidentaux c’est l’union mystique en laquelle l’âme s’unit définitivement à Dieu et participe à sa gloire. La Gnose c’est la Connaissance du Principe Suprême. C’est la Connaissance de Dieu. Cette Connaissance inclut la constatation du fait que notre Essence qui est pure conscience, notre Identité profonde, notre Soi, est Dieu lui-même. Cette identité profonde, demeure au-delà de l’homme, en ses aspects physiques et psychiques. Vivre la Connaissance Gnostique de notre identité profonde, c’est être délivré de l’emprisonnement en la temporalité. La mystique, c’est la relation qui s’établit entre Dieu et l’homme, relation d’amour, de dévotion, de soumission, en laquelle l’homme devient serviteur de Dieu, et participe à la rédemption générale du cosmos. Mystique et Gnose sont complémentaires. Par la Gnose nous connaissons notre Essence éternelle ; par la Mystique nous transfigurons l’individualité humaine. Une Réalisation intégrale englobe ces deux niveaux.

Quant à l’action qui nous fait accomplir les Oeuvres, elle découle de l’Amour. C’est par l’Amour de Dieu, présent en tous les êtres, que nous travaillons à manifester ici-bas la Lumière Divine. C’est l’Amour de Dieu qui se manifeste en nous, et qui nous pousse à accomplir les oeuvres, que sa grâce son inspiration et sa guidance nous désignent. Au niveau de l’exotérique, c’est à dire au niveau des rites, des coutumes, des mythologies et des dogmes, les différentes religions apparaissent très dissemblables. Par contre, au niveau de l’ésotérisme, c’est à dire des aboutissements théologiques, des expériences mystiques, des méthodes contemplatives et des disciplines initiatiques, une unité profonde et sous-jacente à la diversité des formulations peut être dégagée, entre les traditions tant orientales qu’occidentales. La diversité Exotérique apparaît comme la conséquence des contextes culturels et historiques, au sein desquels les traditions ont vu le jour et se sont développées. Ainsi nous pouvons constater qu’au travers de la multiplicité exotérique des traditions, des doctrines et des sectes, une même Unique et Universelle Vérité ésotérique est enseignée aux hommes. Le développement de la technologie des moyens de communication engendre une interfusion culturelle à l’échelle planétaire. De ce fait, les spécificités traditionnelles en matière de spiritualité sont d’ores et déjà virtuellement dépassées. Il faut donc orienter la recherche intérieure vers le noyau central de la spiritualité humaine. Noyau central qui, en son ésotérisme, est commun à toutes les traditions. C’est pourquoi, délaissant la pesanteur et les méandres des structures exotériques de la spiritualité, l’enseignement de la Maïeutique s’attache à l’essentiel. Cet essentiel qui est Universel, et dont la connaissance est affaire d’expérience intérieure directe. Il est possible de démontrer, par un ensemble de référence comparative l’unité ésotérique des différentes religions et grandes doctrines. À la lueur de cette étude comparative, il apparaît clairement que toutes les Mystiques et toutes les Sagesses aboutissent à cette fusion transcendantale, vers laquelle la Maïeutique a pour but d’acheminer.

Ainsi dans la Tradition Hébraïque de la cabale, la Rédemption a pour objet de réaliser l’unité entre la transcendance et l’immanence de Dieu, entre la Shechina et kaddosh – Barouch – Hou : » chaque acte, chaque accomplissement d’une loi provoquant un fragment de cette Unification. Proclamer l’Unité de Dieu ?- Le juif appelle cela : Unifier Dieu. Car cette Unité est dans la mesure où elle devient, elle est devenir d’Unité. Et ce devenir est placé dans l’âme et dans les mains de l’homme » – (Franz Rosenzweig – L’étoile de la Rédemption) et Moise Cordovero dit : » Tout ce qui existe est enveloppé de sa substance. Il enveloppe tout être, mais non pas sur le plan de l’existence inférieure, séparée – dans le fait de la substance. Lui et les choses sont un : les choses ne sont ni séparées, ni multiples, ni extérieurement visibles. En tant que substance elles sont présentes dans ses séphiroth et lui est ainsi chaque chose, rien n’existe en dehors de lui » (Shiour coma – 40). Celui qui a accompli sa réalisation spirituelle dit à la suite du Christ : « Je suis dans le Père et le Père est en moi » (Évangile selon Saint Jean 14-11) – « Le Père qui demeure en moi accomplit les Oeuvres » (idem 14-10). Cette expérience de l’unité constitue le sommet du message chrétien : « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi » (Saint Paul, Epitre aux Galates, 4-7). « L’âme devient Dieu par une participation à sa nature et à ses attributs » (Saint Jean de la croix, Vive flamme d’amour, 3) « L’homme image de Dieu, devient Dieu par la déification, il jouit pleinement de l’abandon, de tout ce qui lui appartient par nature parce que la grâce de l’esprit triomphe en lui et parce que Dieu manifestement, agit en lui » (Ambigua, patrologie grecque 91 – 10 76 BC). Ceci est possible, car : « le royaume de Dieu est au dedans de vous » (Évangile selon Saint Luc 17-21) « Royaume de Dieu est mon fond, et mon fond est le fond de Dieu » (Maître Eckhart sermon in hoc appruit carites dei in nobis) « où prend fin la créature, Dieu commence à être. Or Dieu n’exige pas plus de toi que de sortir de toi-même selon ton mode d’être de créature, et de laisser Dieu être Dieu en toi » (Maître Eckhard – idem). Dans les paroles de Soufis Musulmans nous trouvons la même expérience de l’unité : » Sans Lui comme principe actif et sans nous comme réceptacle de Son acte rien n’existerait. Je l’adore en vérité ; et Dieu est notre Maître. Mais je suis Lui-même « . « Sois à la fois Dieu en ton essence et créature par ta forme, et tu seras par Dieu le dispensateur de sa miséricorde » (Muhyi-d-dîn- ibn’ Arabi – La Sagesse des Prophètes). « Mon âme n’est pas autre chose que vous-même, ma croyance c’est que vous êtes moi » -(Abûl Hasan’Ali Museffar Sibtî). Dans le Védanta Hindou le Sage spirituellement réalisé s’exprime de la sorte : « Je suis Celui qui est immanent de tous » – (Atmâ Sakshatkara-4) « Tout ce qui est vu ou entendu dans l’univers tant à l’intérieur qu’a l’extérieur est pénétré par Moi » -(idem-11) « Je ne suis ni l’esprit ni l’intellect ni la pensée ni le sens du moi. Je ne suis ni l’ouïe ni le goût ni l’odorat ni la vue. Je ne suis ni l’espace ni la terre ni le feu ni l’air. Je suis intelligence et Félicité pures. Je suis Civa, je suis Civa » – (Shankara- six Stances sur le Nirvâna) « Je suis conscience éternelle, dissociée du mental et des sens » – (Hastâmalaka Stotra -7) « Je ne suis pas le souffle vital, ni le mental, mais pur Etre » (Shankara – Atmâ-Boddha 33) « Ce qui demeure éternel, pur, toujours libre, seul, toujours en béatitude, sans dualité, Être – Conscience – Béatitude, de même Brahman transcendant c’est Moi-même (Shankara idem – 36). Cette transcendance se trouve au-delà de toutes catégories, y compris celles de l’existence et de la non-existence des formes de vie. Bouddha définit ainsi le Nirvanâ : « L’incomposé (…) le difficile à voir, l’inébranlable, le non courbé, l’immortel, le pur, le refuge, l’île, le gué, le support, la protection, celui qui ne transmigre pas, le non enflammé, le non-brûlé, l’omniprésent, le très pur, le subtil, le paisible, le sans affliction, le non venu à l’existence » (Samyukta – âgama-sutra n°890) et dans la tradition védantique nous trouvons l’affirmation suivante : « Le transcendant est le Suprême, et il est aussi le Nirvanâ » (Atmâ Sakshatkra – 19)

Le Nirvâna c’est le Dieu Indescriptible et totalement ineffable de la théologie négative. Or le Nirvâna et le Samsara (Le Cosmos) sont un. Ce qui est annihilé dans le Nirvâna, c’est l’individualité et les modes identifiés de la conscience, que sont les consciences mentales et sensorielles. Réaliser en soi la transcendance du Nirvâna c’est trouver notre nature du Bouddha : « Apprendre le Zen, c’est nous trouver, nous trouver c’est nous oublier, c’est trouver la nature du Bouddha, notre nature originelle » (Maître Dogen) « Le silence est notre nature profonde. Silencieuse, la conscience éternelle continue, en deçà de notre naissance, au-delà de notre mort » (Maître Taisen Deshimaru – La pratique du Zen). « Même si notre esprit est petit, il contient l’illimité » (Maître Setiko). « Mon corps est, dans son essence, universel. Aussi j’existe en toi et tu existes en moi, en mon corps et en mon esprit » (Maître Taisen Deshimaru, « Histoire de Gobuki » in- La pratique du Zen).

La possibilité réalisatrice de la transcendance se retrouve dans toute tradition authentique, c’est ainsi que nous lisons dans le Tao To King : « Le Tao est (…) pareil à un gouffre origine de toutes choses du monde » (4) – « Le Tao lui-même n’agit pas, et pourtant tout se fait par lui » (37). « Le Tao est le fond secret et commun de tous les êtres« (62). « qui est céleste fera un avec le Tao »-(16) Et dans le livre des morts des anciens Égyptiens : « Viens donc, O Dieu ! Fais de moi un Esprit de la cour Divine ! Car, en vérité : je suis Toi. (Chapitre 162) « Je suis Osiris le Premier-né des Dieux. Je suis Osiris Maître des sources Premières de vie » (Chapitre 68). Il est possible d’additionner indéfiniment les citations montrant l’unité des traditions, car, comme l’affirme le Rig – Véda : » La Vérité est une mais les Sages lui ont donné des noms différents ». (l164, 46). La Maïeutique Transcendante a pour rôle d’enseigner ce qui forme le substratum Ésotérique des toutes les religions et Traditions ; c’est donc en vain que l’on chercherait en elle quoi que ce soit d’original. Aucun enseignement authentiquement Ésotérique ne peut être la création d’une individualité. Tout a été dit depuis longtemps. La seule chose à faire, c’est de donner à l’éternel Enseignement une forme Adaptée au contexte de l’époque en laquelle il se perpétue. La doctrine ésotérique qui est sous-jacente à toutes les formulations religieuses est d’une cohérence parfaite. En elle chaque chose trouve sa place. Les pourquoi disparaissent, et l’esprit comprend qu’une intelligence suprême ordonne l’univers. Tout à raison d’être et une finalité. Pour celui qui parvient à cette compréhension globale le tut de la vie humaine apparaît clairement. Il reste à l’obtenir, et ceci est affaire non plus de compréhension philosophique, mais de pratique et d’efforts quotidiens. S’il est intéressant et nécessaire de répondre aux interrogations philosophiques, cela ne saurait constituer une fin en soi dans l’optique initiatique.

Les connaissances que l’on peut récolter sur la Réalité Divine ne sont que des papillons morts, si elles ne sont pas vécues.

La Réalisation spirituelle ne résulte pas d’un enrichissement du mental, mais du dépassement de celui-ci. C’est dans l’inexprimable contemplation silencieuse, qui est extinction de la pensée, que surgit la véritable illumination. En fait, il n’y a rien à réaliser, si l’on entend par là obtenir quelque chose de nouveau. Il suffit de dissiper l’ignorance pour que la vérité apparaisse. Il n’y a qu’un Être unique et éternel, hors duquel rien ne saurait exister. Nous avons toujours été l’Être Divin. Cet Être Divin est notre identité véritable, notre Soi. C’est en prenant conscience de notre union avec Dieu que nous la rendons effective. Ramana Maharshi disait : « La conscience n’est jamais autre chose que la conscience du Soi. En étant conscient de quelque chose, vous êtes essentiellement conscient de vous-même. » (L’évangile de Ramana Maharshi – 92) « C’est pourquoi, je vous déclare, sachez que vous êtes réellement l’Être pur, infini, le soi absolu. Vous êtes toujours le Soi, et uniquement lui ». (idem 80) La réalisation n’est pas quelque chose qu’il faille obtenir ; elle est déjà là. Ce qu’il faut faire, c’est rejeter l’idée : « Je n’ai pas réalisé ». (idem 58) « En réalité, vous êtes ignorant de votre état bienheureux. Cette ignorance vous domine et tire un voile sur le Soi pur qui est béatitude. Vos efforts doivent être uniquement dirigés vers l’élimination de ce voile qui est l’identification de Soi avec le corps, le mental, etc. C’est elle qui doit disparaître, pour laisser la place au Soi » (idem 59). « Le but de la pratique spirituelle est la suppression de l’ignorance et non pas l’acquisition de la Réalité. la Réalisation existe depuis toujours, ici même, en ce moment-ci » (L’enseignement de Ramana Maharshi – dialogue n° 315)

Position dite de la discipline

« Haut comme une montagne, long de mille lieues, le péché accumulé la vie durant ! Seule peut le détruire la pratique de la méditation : il n’est point d’autre moyen ». (Dhyânabindu – Upanisad – 1)

L’enseignement n’est pas un édifice spéculatif, il propose une méthode et une discipline composées d’un ensemble de prises de conscience, d’introspection et de techniques de méditation. Toute la valeur de l’Enseignement et de l’initiation réside dans le fait qu’il ne s’agit pas de vous communiquer une compréhension intellectuelle, mais de vous donner des moyens pratiques afin de vous permettre d’une manière concrète de vous acheminer vers une expérience transformatrice et illuminatrice, d’où découle la véritable connaissance métaphysique, qui est une Connaissance vécue.

Toute connaissance vient de l’expérience. Toute science repose sur une base d’expérience. La spiritualité, en son aspect Ésotérique, est également une connaissance qui repose sur l’expérience, et sur les moyens menant à l’expérience. Ces moyens ce sont les disciplines, à l’art de la méditation revient la première place.

Les religions, qui représentent l’aspect ésotérique de la spiritualité, ne reposent pas sur l’expérience, mais sur la foi et la croyance. Avec la prédominance de l’esprit positiviste et pragmatique qui caractérise les temps modernes, le nombre de personnes qui pensent : « Les religions ne sont qu’un fatras de croyances invérifiables, dans lesquelles chacun pêche ses idées favorites, exprime ses préjugés et ses fantasmes », atteint des proportions croissantes. Les religions traditionnelles sont en crise, car elles n’ont pas suivi l’évolution culturelle. Leurs dogmes et leurs catéchismes enfantins ne conviennent plus aux esprits modernes. Ceci est un signe des temps, et l’avenir ne réside pas dans la restauration de l’ancien ordre des choses, mais dans le passage à un niveau supérieur de compréhension. Dans notre âge noir de confusion spirituelle, se développent les germes du futur âge d’or. Si les formes exotériques sont devenues caduques, cela indique que désormais c’est sur l’ésotérisme, et sur les disciplines qui lui sont afférentes, que se construira la nouvelle spiritualité des temps futurs. De tout cela il résulte que pour devenir initié, la simple étude théorique ne mène à rien. Il faut pratiquer une discipline ésotérique pour parvenir à la connaissance Gnostique. Sans pratique pas d’expérience, sans expérience pas de Connaissance. La réalisation spirituelle est le fruit de la mise en oeuvre d’une discipline systématique. Cette discipline contient deux versants : il y a la discipline contemplative, qui se compose d’un ensemble de techniques de méditation et d’oraison ; puis il y a l’introduction au sein des activités quotidiennes, des états de conscience auxquels on a accédé en méditation. Ainsi vie active et vie contemplative sont complémentaires. Se réserver quotidiennement, un ou plusieurs moments que l’on consacrera aux pratiques contemplatives est indispensable pour contrebalancer l’activisme excessif qui prévaut aujourd’hui. Sans une pratique sérieuse et assidue de la méditation, la connaissance risque de demeurer purement intellectuelle. Par la pratique de la méditation, la connaissance superficielle se transforme en une Connaissance profonde, une Connaissance vécue et libératrice. En la méditation nous parvenons à la parfaite contemplation de la Transcendance Divine, et à l’immersion en elle. C’est le Samâdhi. Cependant la spiritualité ne peut s’enfermer dans des moments de recueillement, fussent-ils subliment. D’autre part, l’usage des techniques méditatives ne doit pas avoir pour objet la recherche d’une fuite définitive dans la Transcendance. Une telle fuite est le fruit d’une compréhension incomplète, car la Transcendance et le Cosmos sont les deux aspects de l’unique Réalité Divine. Dans la méditation nous nous immergeons dans l’abîme de l’immuabilité Transcendante de Dieu ; et dans l’action nous fusionnons avec la Manifestation cosmique de Dieu. Ainsi que le dit Ramana Maharshi : « Le mental d’un Réalisé peut être actif ou inactif, chez lui le Soi existe seul, car le mental, le corps, et le monde ne sont pas séparés du Soi. Ils ne peuvent demeurer en dehors du Soi » (Évangile de Ramana Maharshi – 45)

Position dite de la participation au social

« Je ne pouvais pas vivre une vie religieuse sans m’identifier avec l’ensemble de l’humanité et cela, je ne pouvais le faire sans me mêler à la politique » (Mahâtma Gandhi, Non violence in Peace and War, l – 170,171)

L’enseignement de la Maïeutique est totalement apolitique. Son but est d’ouvrir la Voie et la Transcendance, et non de se préoccuper des contingences sociales. Il ne saurait être question pour un initiateur de prendre parti, de prôner telle ou telle adhésion ou refus politique dans le contexte de son enseignement. L’engagement politique d’un initiateur est une affaire privée, et aucune allusion à ce sujet n’a sa place dans l’enseignement initiatique. Cette attitude apolitique a pour but de maintenir l’enseignement libre de toute attache et compromission politique. La politique est un domaine trop relatif, pour qu’une prise de position soit compatible avec l’enseignement du Sentier de la Transcendance. L’engagement politique relève du domaine des contingences temporelles et de leur appréciation ; appréciation qui ne saurait être exempte d’un certain relativisme subjectif. Mélanger des considérations politiques, avec la pérennité intemporelle, et la dignité suprahumaine d’un enseignement ésotérique, constitue une des plus néfastes perversions de la visée initiatique. Perversion entérinée par tous ceux qui rêvent d’une forme quelconque de Théocratie, ou de collusion entre l’autorité spirituelle et temporelle. « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Évangile selon Saint-Marc -12-17) Tout ceci ne signifie pas que la Maïeutique Transcendante incite à démissionner devant les réalités politiques et sociales ; ainsi que l’ont fait certains enseignements qui proposaient de s’isoler du monde, et de se réfugier dans une tour d’ivoire. Au contraire, elle invite chacun à contribuer librement à l’amélioration de leurs conditions de vie. La participation au social est d’ailleurs une des conséquences de la pleine et harmonieuse acceptation du monde. Il est donc proposé à chacun de devenir, selon le libre choix de sa conscience, un ferment de la pâte collective. La mise en oeuvre au sein de notre vie de la Maïeutique Transcendante ne nécessite aucune mortification ascétique, aucun retrait hors du monde. C’est à l’homme moderne, intégré dans la société et plongé dans la vie active que s’adresse son enseignement. Pour une spiritualité intégrale, l’acceptation joyeuse du monde et de la vie humaine, en tous ses aspects, s’accompagne du détachement profond de celui qui n’est plus lié par l’identification, à ce que l’homme accomplit et à ce quoi il participe.

Aucune modification dans l’existence sociale et familiale n’est requise pour réaliser la Vérité qui vous habite. Les circonstances où vous vous trouvez sont la résultante de votre destin, et c’est en votre destin que se trouve la Voie menant à la Réalisation. Quelle erreur de croire qu’il faut devenir moine ermite ou sannyasin pour se Réaliser ! Faire d’un type spécifique et exceptionnel de vocation, une prescription abusivement généralisée, telle est l’erreur prônée par certains. Croire que les conditions extérieures sont quelque chose d’important est une autre erreur fondamentale. La Réalisation spirituelle est intérieure et non extérieure. Seuls ceux qui s’identifient à l’homme s’imaginent que le mode de vie, et le cadre de vie ont un rapport quelconque avec la réalisation. Ici ou là c’est identique. La forêt, le bureau ou l’usine n’ont aucune influence sur votre Réalité intérieure. En matière de spiritualité tout dépend de votre état de conscience. La vie extérieure est sans importance réelle. Qui va au bureau ou à l’usine sinon l’homme ? Pendant que l’homme agit, votre Réalité intérieure demeure inaffectée par les vicissitudes temporelles. La libération consiste donc à cesser de se prendre pour un homme, et à comprendre que l’on est la Conscience immuable et éternelle. Il faut croire que l’on est un homme, pour ensuite s’imaginer que tel mode de vie est spirituellement nécessaire. Voici pourquoi l’ascétisme renforce l’identification à l’homme. La délivrance et le parfait détachement qui l’accompagne sont éloignés à la fois de l’ascétisme et de la recherche avide de la jouissance. Dépasser l’homme, c’est dépasser celui qui s’attache et celui qui se prive. Votre vraie Nature ne dépend de rien. La prise de conscience de ce qui EST ne dépend de rien, et à fortiori d’aucun mode de vie.

Position dite de la relation initiatique

« Seule est vivante la Connaissance qui sort des lèvres du Guru ; les autres formes sont stériles, sans pouvoir, et cause de souffrance ». (Shiva Samhitâ 3-11) Il ne saurait avoir initiation, s’il n’y a pas relation personnelle et prolongée avec un initiateur. Les initiations livresques, ou par correspondance, sont à dénoncer comme des impostures. En l’absence d’un rapport personnel, il peut s’agir d’enseignement valable se rapportant à ceci ou cela, mais en aucun cas il ne peut être question d’une initiation, au sens ésotérique du terme. L’initiation ésotérique ne peut s’effectuer que dans un rapport d’esprit à esprit entre deux personnes, la nécessité du rapport individuel exclut la possibilité d’initiation réelle dispensée à des foules. Ce n’est qu’à des petits groupes de gens qu’une initiation ésotérique peut être dispensée. La relation Initiatique est indispensable, car, mises à part quelques rares exceptions, une personne seule ne parvient pas, en autodidacte, à assimiler en profondeur un processus de Réalisation spirituelle. Sa connaissance et sa compréhension ont de fortes chances de rester superficielles et intellectuelles. Pour vaincre les résistances intérieures, déjouer les pièges de l’égotisme, intérioriser dans tous les aspects de sa vie le contenu de l’enseignement ; et enfin vivre d’expérience, au plus haut niveau, les illuminations d’où découles la véritable Connaissance ; à l’aide de quelqu’un qui est déjà engagé sur le sentier est nécessaire.

Manque d’humilité, orgueil, amour propre exacerbé, égotisme, prétention à l’indépendance par rapport à la Tradition, refus de s’ouvrir à autrui, telles sont les raisons qui font prétendre qu’une relation initiatique n’est pas nécessaire. On rencontre même des personnes qui se prennent pour des maîtres, alors qu’ils n’ont pas réussi à devenir des disciples. Cruel risque d’être la désillusion de ceux qui s’imaginent qu’en lisant, et en étudiant ce qui a été écrit sur la Maïeutique, ils s’initieront à cette dernière. Le moteur de l’initiation, c’est le processus de transfert spirituel qui s’établit entre l’instructeur et l’élève. Il ne s’agit pas seulement de la réception d’un ensemble de notions, mais également et surtout, de l’échange qui s’effectue au-delà des mots. Les manifestations de l’influence spirituelle transmise, loin de se limiter aux seules séances d’enseignement, imprègnent et exercent leur action sur la vie entière de l’élève, en l’aidant à briser les cloisonnements intérieurs qui l’emprisonnent, et l’empêchent d’accéder à L’Éveil libérateur. Le rapport initiatique bien compris exclut toute espèce de culte de la personnalité de l’instructeur. Dénonçons donc la supercherie de nombreux escrocs, mythomanes et faux illuminés, qui se font passer pour des « Dieux vivants » auprès de chercheurs crédules. Un maître authentique n’enseigne pas pour se pavaner ou se faire adorer. Son but n’est pas de faire adorer le Divin qui est en lui, mais d’aider les disciples à trouver le Divin qui est en eux. En Maïeutique Transcendante, il n’est absolument pas question de se soumettre béatement à un « Maître ». Initiateurs et initiatrices ne prétendent d’ailleurs pas à cette dignité. Ils se considèrent comme de simples guides, introduisant les aspirants sur le chemin, et la pratique menant à la Connaissance du Maître intérieur, c’est-à-dire Dieu. Un guide spirituel authentique ne se place sur aucun piédestal. C’est un ami qui se contente d’indiquer le chemin. Ce qui compte c’est d’atteindre le but. Si quelqu’un vous indique la route à suivre, vous pouvez le remercier brièvement, mais se prosterner devant lui, ou demeurer dans la contemplation de sa personne serait à la fois ridicule et absurde. Utilisez le conseil du guide, puis marchez sans vous attarder dans la direction indiquée. Initiateurs et initiatrices peuvent dissiper certaines incompréhensions, dire ce qu’il faut faire, remplir le rôle impersonnel d’un catalyseur pour l’Énergie Divine, cependant c’est à chacun de trouver la plénitude qui l’habite. C’est vous-même qui êtes responsable de votre ignorance. C’est par vous-même que la Réalisation spirituelle sera obtenue. C’est en vous-même qu’elle se manifeste. Le but de celui ou celle qui enseigne est d’aider l’élève à se dépouiller intérieurement, et à descendre en lui-même pour trouver sa Vérité Ultime.

Position dite de la gratuité

« Je vous demande pas un salaire en retour. Mon salaire vient uniquement de Celui qui m’a crée ». (Le Coran, Sourate 11- verset 53)

L’initiation à la Maïeutique Transcendante est dispensée d’une manière entièrement gratuite. Aucun enseignement authentique spirituel ne peut être vendu. La Connaissance est reçue par tous comme un don lumineux. Elle ne doit pas devenir pour des énarques une honteuse manière de « faire » de l’argent. Il y a actuellement une grande prolifération d’association diffusant des enseignements déclarés : « spirituels » ou « initiatiques ». Ces organisations possèdent souvent une infrastructure commerciale assez florissante. Or, tous les arguments essayant de justifier, l’inacceptable commercialisation du spirituel qui sévit à notre époque sont fallacieux. Ils sont employés par des individualités qui n’ont pas compris que la gratuité découle de l’amour. Comment, celui qui n’a ni détachement, ni désintéressement, et qui veut ignorer les conséquences pratiques du don de soi-même, peut-il transmettre quelque chose de spirituellement valable ? On peut s’interroger sur les objectifs réels de certaines associations, principalement préoccupées de leur réussite temporelle. On peut également se poser des questions vis-à-vis de certains « Maîtres », prêchant le renoncement et le détachement et qui, grâce à leur enseignement, se trouvent dans une situation matériellement confortable. On peut innocemment s’étonner que l’amour et le désintéressement soient devenus lucratifs pour qui prétend y conduire… La meilleure manière de se distinguer des plaisantins, des charlatans et des escrocs, ce n’est pas de faire des déclarations d’intention, mais d’agir différemment. Signalons donc qu’il n’y a aucun commercialisme dans l’enseignement de la Maïeutique Transcendante. Ne recevant aucune rétribution directe ou indirecte pour l’enseignement qu’ils diffusent, les initiateurs doivent exercer une activité professionnelle indépendante. De ce fait, étant eux-mêmes intégrés dans la vie active, ils sont à même de guider d’une manière réaliste ceux qui sont plongés dans le même contexte. La seule chose que l’on peut acheter en Maïeutique ce sont les textes d’enseignement. C’est une manière totalement décentralisée que veut se répandre l’enseignement de la Maïeutique Transcendante. Il y simplement un ensemble d’initiateurs et d’initiatrices, aux prérogatives égales, qui enseignent sous leur propre responsabilité, d’une manière gratuite, libre, individuelle et privée, en recevant durant leurs loisirs des petits groupes de personnes, ou des individualités séparées.

Enracinement dans la Sagesse de la Connaissance transcendante, et rayonnement de l’Amour envers tous les êtres vivants, sont les deux faces d’une Réalisation intégrale. La Réalisation individuelle n’a pas pour finalité égoïste l’accomplissement du Salut personnel. Par notre propre Réalisation nous devenons des canaux de l’Unique Lumière, et des instruments actifs de l’évolution de l’univers vers la Rédemption générale. Animée d’une volonté rédemptrice, la Maïeutique incite chacun à diffuser l’enseignement autour de lui, et elle propose aux pratiquants avancés de devenir à leur tour initiateurs ou initiatrices, ceci au terme d’une formation pédagogique spéciale, leur permettant d’introduire adéquatement leurs frères sur le chemin de la Lumière. Celui qui a reçu l’enseignement de la Maïeutique Transcendante, et intégré l’Éveil dans sa vie doit, s’il en perçoit en lui-même l’aspiration, diffuser gratuitement ce même enseignement, et introduire en l’Éveil ceux qui cherchent. Enseigner sera pour lui une manière de continuer à progresser. Pour qui connaissant l’Éveil, et se découvrant avec l’irruption de l’Amour, une vocation enseignante, devenir initiateur ou initiatrice est à la fois un devoir et une nécessité. Plus on reçoit sur le Sentier, plus il faut donner. À celui qui donne, une réceptivité plus large est octroyée. Ainsi se fonde l’éternelle chaîne de la réception et du don. « Venez à ma suite et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes » (Évangile selon saint-Marc 1-17)

Position dite de la sélection

« Bien peu de gens peuvent posséder cette Connaissance, un entre mille, deux entre dix milles » (Basilide dans irénée, adversus haereses 1-24-6) Aucune initiation authentique ne s’adresse à la masse, et ceci tout simplement parce que la masse ne s’intéresse pas aux choses de l’initiation. L’exotérisme s’adresse à la foule, l’ésotérisme est le fait du petit nombre. Il ne s’agit pas de vouloir « convertir » le maximum de gens, mais simplement de faire connaître l’existence d’une voie, et de laisser ceux qui sont intéressés venir à elle. Il n’entre dans l’objectif d’aucun initiateur de rassembler indistinctement le maximum de personnes. Car on ne peut transmettre avec efficacité qu’à ceux qui, par leur propre cheminement, sont déjà parvenus à un état de prédisposition intérieure. Tirer sur un fruit vert ne le fait pas mûrir. Aider à se réaliser spirituellement ceux que Dieu a élus par sa grâce, ce n’est pas chercher à convertir tous les hommes.

Toute pédagogie initiatique doit être conçue de manière à séparer l’ivraie du bon grain.

En Maïeutique Transcendante, c’est un système autosélectif qui est utilisé. L’enseignement est ouvert à tous, sans distinction, mais on laisse ceux qui n’ont ni les aptitudes ni la persévérance requises se décourager eux-mêmes. La pédagogie sélective fonctionne de la manière suivante : ne sont accordées aux aspirants que des entrevues espacées. De cette manière le chemin est indiqué, mais chacun doit compter sur lui-même et sur sa pratique pour progresser. On voit qu’en cela la Maïeutique Transcendante se distingue radicalement des agissements de multiples sectes, qui pratiquent l’embrigadement et le conditionnement systématiques.

Position dite du rejet et de la confusion

« Se vouer à des doctrines pernicieuses, c’est courir à sa perte » (Confucius, Entretiens 2-16)

De nombreuses personnes confondent le développement psychique et l’épanouissement spirituel. Elles s’imaginent qu’en développant certaines facultés psychiques elles progressent spirituellement. L’enseignement de la Maïeutique Transcendante s’inscrit en faux contre cette confusion, explique et démontre clairement que le développement psychique n’a aucun rapport avec la réalisation spirituelle. La Maïeutique Transcendante n’a aucune espèce de rapport avec la métapsychique, la parapsychologie, le spiritisme, l’occultisme, la magie, les sciences divinatoires, l’astrologie, etc. Tous les aspects de ce fatras s’opposent à la limpidité en laquelle le mental est dépassé. Signalons également que les esprits infantiles, avides de merveilles, d’étrangeté, d’exotisme, de révélations secrètes, de mystère jalousement gardé, les esprits crédules fascinés par les sociétés secrètes, intéressées par les ritualismes impressionnants, les symbolismes inutilement compliqués. Tous ces gens désireux de jouer à l’« initié » afin de décorer leur salon, n’ont aucune place en la Maïeutique Transcendante. Notre époque qui, comme toute époque a des aspects positifs et des aspects négatifs, se caractérise négativement dans le domaine spirituel par une grande confusion. Les fausses initiations, les fausses spiritualités, les faux Maîtres foisonnent. Toute une littérature commerciale entretient les notions les plus bêtes ou farfelues sur le spirituel, l’initiatique et l’ésotérique. Les déformations les plus aberrantes se prétendent être d’authentiques traditions. Il y a des rêveurs qui se déclarent héritiers de traditions mortes, et qui ne font qu’entretenir une nostalgie enfantine vis-à-vis d’époques révolues. Il y a les mythomanes et les déséquilibrés qui enseignent les plus sottes élucubrations. Ceux qui fondent des sectes dans le but de s’enrichir ou de flatter leur ego. Les égarés sincères qui, en toute bonne foi, perpétuent de graves déformations.

Du côté des chercheurs, il y a ceux qui confondent initiation et recherche du pouvoir psychique personnel. Les inadaptés ou les désaxés qui cherchent à fuir la société pour se réfugier dans le giron d’un groupe. Ceux qui voulant échapper à leurs « problèmes », ont en réalité besoin d’une psychothérapie et non d’une voie initiatique. Les intellectuels qui, par simple curiosité, voudraient collectionner de nouvelles connaissances de manière à entretenir une flatteuse image d’eux-mêmes. Tous ces gens-là sont inaptes à l’initiation et n’ont rien à faire au sein de la Maïeutique Transcendante. Le faux ésotérisme se caractérise principalement : soit par la recherche du développement des facultés psychiques, des pouvoirs et possibilités latentes en l’homme. Le voyage astral, l’influence de la pensée, la voyance, sont des thèmes chez eux favoris. Or la recherche du développement de l’individualité psychique, loin de permettre la dissolution de l’Ego, ainsi que le proposent les spiritualités authentiques, ne fait que le renforcer. Soit pas un ensemble de spéculations inutiles. Les partisans de ces doctrines s’imaginent que leurs élucubrations, souvent gratuites et contradictoires, représentent l’ésotérisme ; parfois ils se contentent de déclarer qu’elles sont nécessaires pour parvenir à la réalisation spirituelle. En affirmant cela ils entrent en contradiction avec les plus grands Maîtres spirituels, qui ont formellement rejetés à la fois, la nécessité d’étudier ces théories et de cultiver nos facultés psychiques pour se Réaliser spirituellement. Le problème de la condition humaine est celui de l’urgence. Cette urgence qui apparaît dans l’Évangile, dans le Coran, dans les paroles de Bouddha, de Shankara et de tous les grands Maîtres. La vie est courte, il faut se réaliser en cette vie, et ce genre d’étude détourne du but des aspirants sincères. Tout enseignement authentique ésotérique vous aide à dépasser la condition humaine, et à vous faire accéder à la Connaissance Divine, d’une manière aussi simple et directe que possible. Le faux ésotérisme lui, se lance dans une foule de considérations sur l’homme et le monde. Une vie entière peut se perdre dans les études interminables du faux ésotérisme. À celui qui doute et s’interroge nous disons : jugez par vous-même. Étudiez quelques ouvrages authentiquement ésotériques, et à moins que vous ne soyez stupide, la chienlit du faux ésotérisme s’écroulera. Il importe peu que nos propos ne soient pas « agréables » à certaines personnes. Nous ne cherchons pas à « séduire » ou à « faire plaisir ». Les erreurs doivent être dénoncées, non point pour « attaquer » leurs partisans, mais pour sauver ceux qui risquent de s’y perdre. Quant à ceux qui demeurent attachés à l’erreur, ils prouvent leurs inaptitudes. L’Éveil spirituel réclame une vigilance constante. Seule une exigence réalisatrice imprégnant tous les instants de votre vie vous mènera vers la Réalisation.

Les fausses spiritualités sont des opiums qui tentent de vous faire croire que tout est facile. En Maïeutique Transcendante nous vous disons : « Les gloires incommensurables de la Divine Réalité sont l’héritage qui nous revient de droit, mais il faut lutter pour le conquérir. Êtes-vous fermement déterminé à mettre en oeuvre une vigilance constante, qui seule pourra transformer intégralement votre existence ? Êtes-vous animé d’une véritable soif spirituelle, d’une authentique ardeur ? Si tel n’est pas votre cas, ne vous attardez pas dans la Maïeutique Transcendante, passez votre chemin ! » « Nos voies divergent-elles ? Inutile de nous concerter plus longtemps. » (Confusius- entretien 15-39)
Résumé de l'enseignement en 13 points

Conduis-moi, Ô Pûsan, vers quelqu’un qui sache, qui puisse tout droit nous instruire et nous dire : « voici le chemin » (Rg – véda – 6 – 54)

1° POINT

La Maïeutique Transcendante propose au débutant d’aborder le sentier initiatique par la pratique de l’art de l’observation. Je puis observer le corps et l’ensemble des sensations corporelles. Je puis également observer le va-et-vient de mes pensées. Pour celui qui s’adonne à cette observation, en des moments de silence et d’immobilité introspectifs, mais également au cours des activités quotidiennes, la constatation suivante apparaît avec une intensité proportionnelle à la pratique : il y a moi et il y a ce que j’observe. Moi, je suis ce qui observe le corps et les pensées. Je ne suis pas ce que j’observe. Je ne suis ni le corps, ni les pensées. NETI NETI disent les Upanisads. Non tu n’es pas ceci, ni telle ou telle chose observable.

2° POINT

La question : « Qui suis-je ? » se pose alors. Question dont Ramana Maharshi notre Maître vénéré, faisait la base de son Enseignement. Qui suis-je moi qui observe le corps et les pensées ? La pratique régulière de la méditation m’amène à réaliser que je suis Conscience pure. C’est la Conscience qui perçoit le monde extérieur, le corps et les pensées. Cette Conscience en elle même est vide de contenus. Il importe donc de ne pas confondre, ainsi que l’on fait de nombreux philosophes occidentaux, la conscience de ceci ou cela, avec la Conscience elle-même. Être conscient de telle ou telle chose, c’est constater que tel ou tel type de perception traverse le champ de la Conscience. Mais en elle-même la Conscience est indépendante de toutes catégories de perception. À l’état de veille, les contenus de la Conscience sont les perceptions de monde extérieur et du monde subjectifs. En l’état de rêve, ce sont les fantasmes du monde onirique. En l’état de sommeil profond, il n’y a pas de rêve, toute perception cesse, et seule demeure la Conscience vide de contenu. Le sommeil profond n’est pas inconscience, mais conscience pure vide de toute perception.

3° POINT

Une nouvelle question se pose pour le chercheur : cette pure Conscience qui est en mon Soi, témoin des trois états de veille, rêve et sommeil profond, est elle une réalité personnelle ou impersonnelle ? En d’autres termes, y a-t-il une Conscience présente en tous les individus, ou bien chaque individu a-t-il sa Conscience personnelle ? Si vous déclarez : « Conscience est différente de celle du voisin », je suis en droit de vous demander en quoi consiste cette différence. Or toutes les différences qui séparent entre eux les individus se situent au niveau de ce qui est perçu par la Conscience, et non au niveau de la Conscience en elle même. Je suis différent de mon voisin parce que mon corps, mes sentiments et mes pensées sont différents. Mais au niveau de la Conscience en elle-même, il n’existe aucune différence entre moi et mon voisin. S’il n’existe aucune différence, la Conscience est une réalité impersonnelle et non une réalité personnelle. Étant impersonnelle, cette réalité n’est enfermée dans aucune limitation individuelle, puisqu’à son niveau l’individualité n’existe pas. Une Conscience impersonnelle est nécessairement une conscience Universelle. Il n’y a donc qu’une conscience omniprésente qui imprègne toute la création. Cette Conscience unique est identiquement présente dans une plante et dans un homme. Les différences ne se situent qu’au niveau des perceptions formant d’une part l’état de conscience du végétal, et d’autre part l’état de conscience humain. Cette Conscience qui imprègne toute la création n’est cependant en aucune façon limitée par cette dernière. La Conscience unique demeure le témoin de toutes les formes de vie. En tant que spectatrice elle n’est pas incluse dans le spectacle. Elle est à la fois présente en toutes choses et au-delà de toutes choses. De ce fait, immanence et transparence sont deux aspects inséparables de la Conscience infinie.

4° POINT

Cette Conscience est la Conscience de l’Être en soi. De même que la Conscience a été confondue par de nombreux penseurs avec ses contenus, l’Être a été fréquemment confondu avec la manière d’être. Vous existiez il y a dix ans, or depuis dix ans votre corps n’est plus le même, il s’est entièrement modifié, vos sentiments, vos pensées ne sont pas identiques, le lieu où vous vous trouvez est probablement différent. Qu’est-ce qui vous permet dès lors d’affirmer : « j’existais il y a dix ans ? » Ce qui vous permet de le dire c’est la permanence de votre être. Ce qui s’est modifié c’est votre manière d’exister. De même entre les trois états de veille, de rêve et de sommeil profond, ce qui se modifie c’est le mode d’existence, ce qui demeure c’est l’Être. Dans la naissance et dans la mort, ce qui se transforme c’est la façon d’exister, ce qui demeure c’est l’Être. Ainsi que le dit Bhagavad – Gîta « ce qui EST ne peut cesser d’être. » N’être rien c’est encore ÊTRE le rien, c’est à dire ÊTRE sous l’aspect apparemment négatif de la non-manifestation, la pure existence dépouillée de toute forme d’existence. La pure Conscience n’est rien, rien de définissable ou de formulable. Ce rien que peut saisir notre intuition est la pure existence infinie. Ce rien de l’être pur est le substrat de tout, sur lequel se surimposent toutes les formes d’existence.

Ainsi le fait d’Être demeure immuable, et votre manière d’exister, votre ego, votre personnalité se modifient sans cesse. Selon l’affirmation Bouddhiste le moi est impermanent, tandis que l’Être en soi, qui n’est autre que la transcendante inexprimable du Nirvana ou de Brahman, est immuable. Dieu est l’Être d’où l’affirmation biblique : « JE SUIS CELUI QUI SUIS ». La réalité Divine c’est l’Être – conscience – Béatitude. SAT – CHIT – ANANDA. La béatitude résulte de l’infinitude, connaître son infinitude c’est connaître la béatitude.

5° POINT

Vivre au niveau de notre véritable nature, de notre Soi suprême qui est Être pur, tel est le but de l’initiation. Cette réalisation implique un total détachement. C’est parce que l’on s’identifie au corps et au mental qu’apparaissent la convoitise et l’attachement. La Paix profonde du détachement est connue par celui qui met fin à cette fausse identification. Un tel détachement est connu par celui qui met fin à cette fausse identification. Un tel détachement n’a pourtant rien à voir avec l’ascétisme ou le renoncement au monde. Se mortifier physiquement, affectivement ou intellectuellement, ce n’est pas mettre fin à l’identification au corps et au mental. Le but est d’être désidentifié de l’homme, quelles que soient les activités ou les expériences de ce dernier. Tel est le message fondamental de la Bhagavad-Gîta : laisser l’homme accomplir son devoir social sans s’identifier à lui, et en demeurant conscient d’être l’Être unique et éternel.

6° POINT

Seule une pratique régulière de la méditation, pratique héritière des techniques du Raja – Yoga et imprégnant peu à peu la totalité de votre vie, vous permettre de cesser de vous identifier au corps et au psychisme, pour savoir d’expérience que vous êtes la pure Conscience éternelle et infinie. Faire cette expérience du Samadhi et du Satori, c’est être un illuminé, un Jnani. C’est posséder la Sagesse suprême. La Gnose définitive. En faisant cette expérience vous direz à celui qui cherche, et à la suite des Sages des Upanishads : « Cela (cet infini) tu l’es » – TAT TWAN ASI « Vous direz à la manière du Christ : « le Père (c’est-à-dire la Conscience Transcendante de l’Être en soi) et moi nous sommes un ». Vous saurez ainsi que l’a déclaré le prophète Mohammed que : « Celui qui connaît son âme connaît son seigneur » (ibn Arabî -Le traité de l’unité). Et vous pourrez dire : « Je suis l’Absolu « AHAM BRAHMASMI. C’est vers l’expérience de cette réalité que convergent toutes les religions. Cette expérience salvatrice constitue le noyau ésotérique de toutes les révélations.

Une telle expérience met du temps pour s’enraciner. Au début elle peut n’être qu’un éclair fugitif et bouleversant sur la Réalité suprême. Il faut travailler pour qu’elle devienne une béatitude quotidienne et constante ; mettre en oeuvre une discipline systématique, pour imprégner de la Connaissance Transcendante (Jnana) tous les aspects de notre vie.

7° POINT

Passer de l’ignorance à la Connaissance, c’est également passer de la mort à l’Immortalité, car nous subissons le destin de ce à quoi nous nous identifions. Qu’est-ce qui naît ? : c’est l’individualité psychophysique. Qu’est-ce qui meurt ? : c’est le corps physique. Qu’est-ce qui expérimente la vie post-mortem ?: c’est la psyché. Tout cela ne vous concerne pas, vous qui êtes la pure Conscience témoin. La durée d’une vie humaine n’est que le commencement, le développement, et enfin l’interruption d’un type spécifique de perception. Vie humaine et vie post-mortem ne sont que des spectacles différents, des suites coordonnées de perceptions qui traversent le champ de notre Conscience infinie et éternelle. Parvenir à sentir que vous êtes la Conscience Infinie vous savez : « A quoi ressemblait votre visage originel avant que votre mère et votre père fussent nés. » Selon un Koan Zen de Maître Houei-neneg; et de même que le Christ vous pouvez déclarer : « Avant Abraham j’étais ».

8° POINT

Pour celui qui est identifié à la Conscience éternelle, l’univers entier n’est que l’ensemble des perceptions traversant le champ de cette Conscience infinie. L’univers n’a donc aucune réalité matérielle. Ce que nous appelons la matérialité n’est qu’un type spécifique de perceptions. Toutes les catégories de perceptions ne sont que des phénomènes évanescents qui reposent sur le vide. Vivre cette compréhension au sein du scénario de la vie quotidienne, c’est connaître la plus haute forme du détachement.

9° POINT

L’Univers c’est le grand rêve de l’Être. C’est la méditation coordonnée de Dieu qui est pur Esprit. C’est Maya le spectacle de la Divine fantasmagorie. Cette fantasmagorie c’est l’expression de l’Énergie Divine (Shakti). Du vide infini de la pure Conscience jaillit le rêve de l’Univers : le monde est donc la Manifestation de Dieu. L’essence Divine, qui est le vide infini de la pure Conscience, et la Manifestation Divine, qui prend la forme du Cosmos, sont inséparables. Ainsi vous réalisez avec les Sages des Upanishads que « tout ce merveilleux univers est Brahman ». Samsara, le mode de la transmigration, et le Nirvana, la Transcendance, sont un. En tant qu’homme vous êtes une parcelle indissociable du Cosmos. En tant que Conscience vous êtes inséparable de la Transcendance Divine. Une réalisation spirituelle intégrale ne vous incite pas à renoncer au monde, mais au contraire à voir en lui la Manifestation Divine dont vous êtes inséparables en votre aspect manifesté, vous êtes inséparable de l’univers. De ce fait, votre corps est un avec la totalité du Cosmos. Qui sait cela peut reprendre à son compte la parole du Christ et dire devant n’importe quel élément du monde : « Ceci est mon corps, ceci est mon sang. »

10° POINT

Vivre quotidiennement l’unité Cosmique du grand tout, du Tao, c’est éveiller en vous la plus haute forme d’amour. L’amour coule librement lorsque toute illusion séparatrice s’est évanouie. Tous les autres sont aimés comme vous même. Dès le début de la quête spirituelle, l’épanouissement du coeur est un puissant facteur de progrès. Plus votre amour s’élargit, brise tous les puissants facteurs de progrès. Plus votre Amour s’élargit, brise tous les cloisonnements de l’égoïsme, de l’attachement, de l’identification possessive, plus vous devenez capable d’aimer pour le simple plaisir d’aimer, sans rien attendre ou chercher, plus l’ego se dissout. Lorsque je n’aime plus mon conjoint parce qu’il est mon conjoint, mes enfants parce qu’ils sont mes enfants, mes parents, mon pays, etc. Pour la même raison. Lorsque mon amour, même s’il ne peut matériellement s’exprimer vis-à-vis d’un nombre restreint d’individus, englobe tous les êtres vivants ; et s’accompagne de la totale incapacité d’éprouver de la haine. Lorsque cet amour ne s’attache à aucune personne particulière, car en toute personne je vois la Manifestation de Dieu, et que je suis attaché et amoureux de Dieu seul. Alors Je suis très proche de la Réalisation.

11° POINT

Dépasser le corps et le mental, se fondre dans le Silence éternel, c’est être Un avec Dieu. Revenir au niveau du corps et du mental, c’est redevenir une petite individualité tandis que Dieu est l’infini. Ce n’est jamais au nom de l’homme que l’on peut dire : « je suis Dieu ». En vérité nous sommes Dieu au niveau de notre Réalité profonde, parce que Dieu est la seule réalité profonde. Quant à l’homme, il appartient au monde des apparences. Identifier une apparence à la Réalité Essentielle n’est que délire mental et blasphème. De ce fait les enseignements qui ont affirmé l’identité essentielle entre l’homme, simple poussière, et Dieu, ont conjointement raison. En votre aspect apparent, c’est à dire au niveau de votre corps, de vos sentiments et de vos pensées, vous êtes irréductiblement dissemblable de Dieu. Vous n’êtes qu’une minuscule parcelle de Sa Manifestation. Par contre, en votre aspect Essentiel, au-delà du corps et du psychisme, vous êtes un avec Dieu et avec l’Univers.

Comprendre cette double vérité, c’est également comprendre que la Réalisation spirituelle contient deux aspects. Le premier aspect, l’aspect Gnostique, en lequel apprenant à dépasser le mental vous vivez d’expérience votre unité avec l’Absolu : C’est le Védanta, c’est le Jnana- Yoga. Le deuxième aspect c’est l’aspect dévotif : Le Bhakti-Yoga, en lequel vivant au niveau de l’homme vous établissez une relation avec Dieu. Vous l’aimez et vous l’adorez au-dessus de toutes choses. Vous vous ouvrez à sa grâce sanctifiante. Vous vous soumettez à sa Volonté qui se manifeste au travers de tous les événements de la vie. Vous accomplissez ce que Vous dictent les inspirations qu’il Vous octroie, et vous demeurez son serviteur. C’est à l’approfondissement de ce deuxième aspect que sont tout particulièrement dédiées les mystiques hébraïques, chrétiennes et musulmanes. Cependant, ainsi que l’affirmait Ramana Maharshi, à la suite d’un grand nombre de Sages hindous ; et ainsi que l’ont exprimé avec une clarté particulière certains Maîtres Soufis : les expériences de la Connaissance (Jnana) et de la Dévotion (Bhakti) fusionnent et deviennent des aspects complémentaires de la même réalisation.

« O Seigneur, si je m’identifie avec le corps, je suis ton serviteur ; quand je me considère comme une âme incarnée, je suis une parcelle de Toi-même ; mais quand je réalise que je suis le Soi, je ne fais qu’un avec Toi ». (Adhyâtma – Râmâyana)

12° POINT

Se réaliser spirituellement n’a rien d’une préoccupation égoïste, car c’est seulement dans la mesure où nous connaissons la Lumière que nous pouvons l’apporter à autrui. Demeurer dans le monde pour faire rayonner la Lumière autour de nous, telle est la voie du Karma – Yoga. Le Karma – Yoga, ou la Voie des OEuvres complète les voies de la Connaissance et de l’Amour. C’est pour révéler la connaissance que les OEuvres sont accomplies, et ce qui nous pousse à les accomplir c’est l’amour. L’amour de Dieu et l’amour des êtres vivants étant indissociables, puisque tous les êtres sont des manifestations de Dieu. Apporter à autrui la lumière et la Vérité, pour ainsi être un membre actif de la Rédemption générale, n’est pas un but qui se limite à la présente vie. C’est au travers de toutes les éternités successives que la Réalité se voue au service des autres. C’est au travers de toutes les éternités successives que la Réalité se voue au service des autres. C’est au travers d’une multiplicité infinie de conditions d’existence qu’il envisage d’éclairer autrui. Tel est l’idéal du Bodhisattva, qui n’est autre que celui des Saints de l’Église triomphante.

13° POINT

Aussi longtemps que vous désirez obtenir une Réalisation spirituelle, et une libération (Mukti) personnelle de la temporalité, il y a encore une trace d’Ego en vous. Le dernier lâcher-prise est celui qui consiste à comprendre qu’il n’y a pas de Libération personnelle possible. Une libération individuelle serait réalisable s’il y avait une individualité, mais c’est précisément l’individualité qui est une illusion. Il n’y a donc aucune possibilité de vous réfugier quelque part, de vous émanciper individuellement, puisque vous êtes indissociables de tout. Étant donné que vous êtes un avec Dieu, en ses aspects manifestés et non Manifestés. Étant donné que vous êtes un membre du corps du Christ, la Rédemption du monde est votre Rédemption ; et aussi longtemps qu’un seul être dans l’univers ne sera pas Réalisé spirituellement, vous ne serez pas réalisé spirituellement, vous ne serez pas Réalisé en votre Réalité englobante.

Nous vous avons donné un très bref et succinct résumé de l’enseignement de la Maïeutique Transcendante

Puissiez-vous approfondir cet enseignement !

Puissiez-vous l’intérioriser !

Puissiez-vous le vivre !

Puissiez-vous le réaliser !

Puissiez-vous le transmettre !

Perspective de l'éveil spirituel

La pratique infatigable seule mène à l’accomplissement. Il n’y a pas de doute là-dessus (Hathayogapradîpîka – 1-66)

Nous allons vous présenter sous la forme d’une suite de prises de conscience, la pratique de ce qui constitue l’essentiel de l’Éveil. On trouvera évidemment la reprise des grands thèmes du résumé de l’enseignement. Mais tandis que le résumé n’avait pour but que de permettre une claire compréhension, nous nous attacherons cette fois-ci à exposer l’aspect pratique et réalisateur. Certaines prises de Conscience relèvent d’une pratique quotidienne de la méditation, d’autres prises de conscience peuvent à la fois se réaliser durant les moments de silence et d’isolement contemplatif, mais également durant l’accomplissement des activités quotidiennes. L’introduction des prises de conscience d’où découle L’Éveil spirituel au sein des activités quotidiennes est un élément fondamental de la discipline. Le caractère extrêmement condensé des différentes évocations que vous allez lire nécessite, pour qui veut comprendre à un niveau profond, une lecture très lente, plusieurs relectures successives, et un effort pour effectuer en soi-même les prises de conscience suggérées. Nous appelons « perspective » chaque facette du cheminement de la Réalisation spirituelle. Certaines perspectives ne sont que des étapes menant à des perspectives plus profondes. D’autres constituent le développement de ce qui était implicitement contenu dans une perspective précédente. Et enfin il est une troisième catégorie de perspectives qui sont indépendantes, quoique complémentaire de celles qui les ont précédées, et qui peuvent être abordées dès le début de la quête. Comprendre une perspective n’est rien. Ce qui est important c’est la capacité de vivre intérieurement son contenu. L’ensemble des perspectives forme une discipline réalisatrice dont la valeur se vérifie dans l’expérience. Certaines perspectives demandent plusieurs années de travail sur soi-même pour devenir des réalités vécues. Il y a peu de chances que l’autodidacte mène jusqu’à son terme un tel travail. L’aide de quelqu’un engagé sur le sentier est, répétons-le, nécessaire.

1° Perspective dite de l’observation corporelle

Prêtez attention aux sensations corporelles. Sentez la pression du corps assis qui repose en différents endroits sur des surfaces dures. Percevez le va-et-vient de la respiration. La sensation de l’air qui pénètre dans les poumons et ressort par les narines. Prenez conscience de la présence de l’air autour de votre corps, de sa sensation sur votre visage. Prêtez attention à la circulation du sang. Percevez la chaleur de son mouvement interne. Prenez conscience d’une manière globale de la vie du corps. Sentez cette vie paisible qui palpite doucement. Réalisez que vous êtes le calme observateur de cette vie, et qu’étant l’observateur vous êtes distinct de ce que vous percevez. Sentez que vous êtes le témoin silencieux de la vie du corps qui est assis. Qui effectue régulièrement cette prise de conscience verra la sensation d’un calme profond s’accroître peu à peu. Parallèlement à ce calme, le sentiment d’être l’observateur et non le corps observé deviendra de plus en plus intense. Ceci est le début du chemin. C’est un commencement aisé, abordable par tous, et cependant en lui vous entamez le dépassement de la surface de l’existence.

2° Perspective dite de l’observation sentimentale

Passez en revue les sentiments qui vous relient à des personnes, à des lieux, à des possessions, à des souvenirs ou à des projets. Faites cela tranquillement, sans vous attarder outre mesure dans l’évocation de chaque sentiment. Il suffit de brièvement repérer l’ensemble de vos liens sentimentaux. De voir intérieurement qu’il y a en vous un courant sentimental, qui potentiellement vous attache à telle ou telle personne. Tel ou tel espoir, tel ou tel souvenir. Telle ou telle possession. De voir un à un vos différents liens sentimentaux, pour discerner peu à peu votre structure affective. Retracez rapidement la genèse et la fabrication de certains attachements affectifs. Observez de la sorte les liens positifs comme les liens négatifs. Si un sentiment de rancoeur ou de frustration vous relie à un événement, ou à une personne, regardez-le comme un spectateur indifférent. Constatez objectivement sa présence. Regardez-le comme on regarde un insecte bizarre qui marche dans l’herbe. En contemplant une à une vos potentialités affectives, comprenez qu’elles engendrent en vous des phénomènes qui se produisent spontanément, sans votre intervention. La haine ou l’amour, la déception ou la convoitise, la tristesse ou la joie, jaillissant en vous comme les nuages et les éclairs qui jaillissent dans le ciel. Ils ne vous consultent pas. Ils vont, ils viennent, se développent et s’estompent indépendamment de votre volonté. Constatez cela. Constatez que votre Réalité se trouve derrière les tumultes ou les harmonies sentimentales. Votre capacité de profondeur ne peut s’accroître que pas à pas, lorsque toute hâte est abandonnée. Ce qui est acquis dans l’immobilité silencieuse, rejaillit progressivement au sein des activités et modifie votre comportement.

3° Perspective dite de l’observation du mental

Fermez les yeux et contemplez ce qui se passe intérieurement. Voyez les pensées aller et venir. Observez attentivement comment elles s’enchaînent les unes aux autres. Comment de nouvelles pensées font irruption ? Aucun effort mental n’est requis. Vous restez là, tranquillement attentif et observateur des mouvements du mental. Si votre observation suspend ces arabesques, vous restez contemplateur du vide qui en résulte. Si votre observation vous fait prendre conscience d’une multitude fourmillante de pensées, vous les regardez passivement. La pensée « j’observe les pensées » est elle-même une pensée observable. Restez donc ainsi passif, extrêmement attentif, et voyez que : « ça pense en vous ». Sentez que vous êtes distinct des mouvements du mental. Il y a les pensées et il y a vous. La pratique dépend de chacun, elle demande du temps et de la persévérance. C’est insensiblement qu’émerge la Connaissance de votre Réalité profonde.

4° Perspective dite de l’observation globale

L’observation de l’homme doit être accomplie quotidiennement. Il est souhaitable que tous les jours, vous vous réservez une période de silence, durant laquelle, tranquillement assis, et demeurant immobile, vous accomplirez une observation prolongée des sensations et des pensées. Indépendamment de cette pratique, il est particulièrement important d’intégrer l’observation à votre vie quotidienne. Vous pouvez observer l’homme d’une manière globale en toutes circonstances. L’observer en train de marcher, de parler, de travailler. Observez la joie, la tristesse, la déception, l’impatience ou la convoitise, qui viennent puis s’en vont. C’est une question d’entrainement. Multiples sont les résultats qui en découlent. Par l’observation la connaissance de soi-même, par la connaissance du Soi, un Savoir qui dépasse infiniment l’homme. Ce Savoir n’est donné qu’à ceux qui travaillent assidûment pour le faire jaillir en eux. Les autres se contentent d’une spiritualité verbale dont ils ornent leur ego.

5° Perspective dite de la conscience morale

L’observation est une présence à soi-même, en elle la conscience morale se développe. La compréhension de ce qui est bien ou mal, de ce qui est beau ou de ce qui est mesquin, de ce qu’il faut accomplir ou de ce dont il faut s’abstenir surgit spontanément, et donne une réponse adéquate à chaque circonstance. Il ne s’agit pas d’adopter un code de conduite dicté par une autorité extérieure, pour engendrer ainsi un ensemble de refoulements et d’insatisfactions. Il faut devenir créateur de vos propres valeurs morales. C’est une question de sensibilité. Plus vous percevez clairement que ceci est négatif, moins vous éprouvez de joie à l’accomplir, et plus vous avez de contentement à réaliser ce qui vous apparaît comme positif. Le perfectionnement individuel repose sur la prise de conscience, comprenez cela et vivez-le.

Avec la pratique vous vous apercevrez que plus votre conscience est intense, plus les éléments négatifs du comportement, qui en fait sont des attitudes semi-inconscientes, se trouvent paralysés, puis déracinés. Vous parviendrez à un état de spontanéité totale, dans lequel le mental raisonneur est abandonné. Il n’y a plus ni angoisses, ni soucis inutiles. L’extrême simplicité de la vie nous apparaît. Car la vie est simple lorsque les complications mentales se sont dissoutes. D’instant en instant, vous êtes lucide, disponible, adapté à la Réalité.

6° Perspective dite de la désidentification

Plus vous progressez dans l’art de l’observation, plus le sentiment d’être distinct de ce que vous observez s’affirmera et se renforcera. Vous êtes le sujet qui observe. Le corps, les sentiments et les pensées sont l’objet de votre observation. La compréhension intellectuelle d’évidence ne mène à rien. Ce qui est profondément transformateur c’est de vivre de jour en jour, d’instant en instant, cette compréhension. Par elle un profond changement s’opère dans notre manière d’appréhender l’existence. Auparavant lorsque vous pensiez « je », cela se rapportait au corps, aux sentiments et aux pensées. Vous pensiez « mon corps, mes sentiments, mes pensées ». Or voici que vous vous apercevez, avec une lucidité toujours plus intense, que cette identification au corps, aux sentiments et aux pensées était fausse. Vous n’êtes ni le corps, ni les sentiments, ni les pensées. Vous êtes la conscience témoin. Ainsi progressivement vous vous désidentifiez de l’homme. Cette désidentification bouleverse toutes vos valeurs, vous perdez tout ce que vous vous étiez imaginé posséder. C’est une mort initiatique. Vous ne possédez plus rien, vous connaissez le dépouillement et la pauvreté d’esprit qui précèdent la Connaissance de l’Immensité.

7° Perspective dite du détachement

De la pratique de la lucidité observatrice résulte le détachement. Vous constatez que tous les sentiments qui en vous s’attachent, désirent, redoutent et regrettent demeurent extérieurs à vous. Ce sont de simples perceptions que vous, en tant que témoin silencieux, vous contemplez. Vous réalisez cela au sein des circonstances où habituellement l’attachement se manifestait, et peu à peu s’instaure en vous un détachement total. Aucun renoncement douloureux n’est requis. C’est une prise de conscience paisible et silencieuse, qui est vécue comme une libération de la souffrance psychologique. Toutes les souffrances psychologiques sont la conséquence de l’attachement. Dans l’impermanence de toute chose, celui qui s’attache aux personnes, aux possessions, au statut social, aux projets d’avenir, est condamné à souffrir sans cesse. Seul celui qui est détaché peut traverser l’existence avec un coeur calme et serein.

Le détachement est souvent confondu avec l’ascétisme, pourtant il s’agit de deux choses complètement différentes. Le détachement dont nous parlons n’est lié à aucune espèce d’ascétisme. Vous pouvez jouir de toutes les choses de la vie, et cependant ne vous attacher à aucune d’elles. La jouissance est une perception, être détaché ne signifie ne pas rejeter telle ou telle catégorie de perception. Cela signifie ne pas s’identifier au corps ou bien au mental, et demeurer l’observateur. Cela ne veut pas dire ne plus éprouver de désirs, mais signifie contempler avec équanimité la satisfaction ou la non-satisfaction des désirs émis par la personnalité. Cela n’inclut aucune insensibilité physique ou affective, mais nécessite le « lâcher-prise », qui survient lorsqu’on cesse de se prendre pour un homme ; et que l’on demeure témoin conscient, inaffecté par les vicissitudes de l’existence. Telle est la perspective du détachement pour qui ne fuit pas le monde, ne s’isole en aucune forêt ou monastère, et poursuit sa quête spirituelle tout en ayant une famille et une activité professionnelle. L’obtention du détachement demande un travail quotidien, de manière à parvenir à une discrimination constante, et part la suite spontanée, entre vous et le perçu. Chaque pas sur ce sentier se concrétise par un accroissement de la liberté intérieure.

8° Perspective dite de la conscience témoin

Si vous avez assidûment pratiqué l’observation, vous savez d’expérience que vous percevez un homme, mais que vous n’êtes pas cet homme. La question : qui suis-je ? se pose alors. Il ne s’agit pas d’endosser une théorie préfabriquée. Il faut se poser à de fréquentes reprises cette question, et écouter intérieurement la réponse. La perception intérieure du « je » pur jaillira alors. Qui est identifié assimile le sentiment du « je » au corps ou à l’esprit pensant. Mais si vous êtes désidentifié, il vous est possible de sentir le « je » de la pure Conscience. « Je suis Conscience pure ». Telle est la compréhension qui surgit à qui s’interroge et écoute. De cette conscience témoin qui perçoit l’homme et le monde, le mental ne peut rien dire, car c’est une conscience qui en elle-même est vide de contenu. S’il n’est pas possible de discourir dessus, il est possible de la percevoir : Tranquillement assis, fermez les yeux et écoutez les bruits qui parviennent jusqu’à vous. Prêtez ensuite attention à l’ensemble des sensations corporelles puis aux pensées, demeurant ainsi attentif et vigilant, vous percevez clairement que vous êtes le témoin de toutes les perceptions physiques et mentales. Ayant ressenti votre indépendance vis-à-vis du perçu, portez votre attention sur la conscience elle-même. Vous réalisez alors qu’il y a en vous la Conscience elle-même. Vous réalisez alors qu’il y a en vous un silence, un vide, un espace immuable. En vous concentrant sur cette perception, vous entrez dans ce vide et ce silence, qui n’ont ni commencement ni fin. L’absence totale de toute forme et de toute limitation du spectateur des pensées vous apparaît. Ce spectateur c’est vous-même, et vous êtes amené à vivre votre absence de limite, à vivre la réalité de votre vide éternel. N’essayez pas de rejeter les perceptions physiques ou mentales, prêtez simplement attention à ce qui se trouve derrière. Les perceptions n’existent qu’à la surface de la conscience, et vous devez apprendre à percevoir sa profondeur. Profondeur et surface ne s’excluent pas, à chaque instant elles sont conjointement présentes.

Cette découverte de la profondeur et l’immersion progressive en elle nécessitent une pratique régulière de la méditation.

9° Perspective dite de l’Être en soi

Cette pure conscience que vous êtes c’est la Conscience de quoi ? Il ne s’agit absolument pas d’adopter une théorie spéculative, il faut par une série de tâtonnements, au sein d’un extrême raffinement de votre sensibilité intérieure, sentir qu’au-delà des perceptions et des pensées il y a le Fait d’exister ; et que ce Fait est un Fait conscient. En ce moment même vous existez. Renforcez en vous la sensation de votre Existence. Sentez : » j’existe », et percevez que cette sensation contient une immensité et un vide. Ce fait d’Être que vous êtes est en lui-même vierge de toute perception et de toute pensée. À chaque instant Cela demeure immuablement en vous. Faites l’expérience de cette Réalité indescriptible. Fermez les yeux. Oubliez ce monde. Oubliez jusqu’au souvenir du monde. Imaginez que vous ne percevez plus le corps, et constatez que vous existez toujours. Imaginez que vous cessez de penser, et constater que vous existez toujours. Percevez votre pure Existence. Faites abstraction de tout, et entrez dans la Connaissance de ce qui est sans nom.

10° Perspective dite du sommeil profond

Lorsque vous êtes en état de sommeil profond, dépourvu de rêves, vous continuez à exister. Que subsiste-t-il de vous ? Il ne subsiste que le fait d’Être. Il n’y a plus de perceptions physiques, il n’y a plus de perceptions mentales et de conscience mentale, il n’y a que la conscience de l’Être vide de contenus. Remémorez-vous votre dernière période de sommeil profond. Qu’étiez-vous alors ? Essayez de le sentir. Sentir en Soi l’Être pur, c’est sentir ce quelque chose qu’en l’instant même vous avez de commun avec le sommeil profond. Comprenez que le fait d’Être est sous-jacent à l’état de veille, de rêve, et de sommeil profond. Vous retrouvez l’immuable Conscience qui est votre Identité profonde, et qui demeure derrière les perceptions de la vie humaine. Toutes les perceptions sont éphémères. Cela seul demeure, et parce que Cela seul demeure, en tant que toile de fond sous-jacente aux différentes catégories de perceptions, Cela seul est votre réalité profonde et permanente. L’homme en ses aspects physiques et mentaux n’est qu’une catégorie spécifique de perceptions. Ce que vous êtes c’est la Conscience, cette Conscience qui existe derrière les perceptions. Intériorisez-vous, faites abstraction de ces perceptions, devinez, puis percevez la présence de la pure Conscience vide de contenu ; qui est en vous telle qu’elle était en l’état de sommeil profond, et telle qu’elle est depuis le début des éternités.

11° Perspective dite de l’immanence

Tout ce qui existe a en commun le fait d’Être, cette évidence verbale doit être intérieurement vécue. Regardez ce qui vous entoure et réalisez que tout ce que vous percevez, en dépit de sa diversité, a en commun le fait d’Exister ou d’Être. Ce fait d’Être, commun à toutes choses, et indépendant de toutes les formes d’existence par lesquelles il se manifeste, est une réalité invisible et indéfinissable, qui peut-être sentie par l’intuition. Ce fait d’Être qui est commun à toutes choses est-il unique ou multiple ? En d’autres termes, y a-t-il dans l’univers un seul Être ou une multitude d’Êtres ? La multiplicité repose sur la séparation et la distinction. Ce qui est multiple et distinct ce sont les perceptions qui se rapportent aux formes d’existence. Le fait d’Être étant au-delà de toute perception, et de toute forme d’existence, rien ne sépare votre Être de l’Être du voisin, de la chaise ou de la table. Tout ce qui vous distingue mutuellement se situe au niveau des formes d’existence, et non du fait d’Être, qui est une réalité unique et universelle. Regardez attentivement la première chose qui tombe sous votre regard, puis éliminez mentalement toutes les caractéristiques permettant d’identifier l’apparence matérielle de ce qui est contemplé. Que reste-t-il ? Le vide informel. Par la méditation sur l’immanence on comprend qu’au fond de l’homme, comme au fond de tout ce qui existe, se trouve le simple et univoque fait d’Être. Alors la communion avec le monde est une réalité vivante. Vous devenez capable de sentir votre conscience jouer avec le corps de l’enfant, voler avec l’oiseau et demeurer dans l’arbre. En contemplant un homme, un animal, une plante ou un minéral, vous pouvez sentir que la même et unique Conscience qui est en vous demeure en l’objet de votre Contemplation. Ainsi, en votre état de pure Conscience, vous pénétrez l’univers entier. C’est un fait d’expérience : qui perçoit la présence de la pure Conscience en lui-même, derrière les pensées de l’homme, peut percevoir la présence de cette Conscience dans n’importe quel élément du monde.

12° Perspective dite de l’identification transcendante

Lorsque vous savez que votre nature réelle c’est le fait d’Être, que sont pour vous la naissance et la mort ? Le commencement et la fin d’un ensemble spécifique de perceptions traversant le champ de votre conscience immaculée. Vivre au niveau de l’Être, c’est savoir que la naissance et la mort ne vous concernent pas. Ce sont de simples spectacles et vous êtes le spectateur. Vous existiez avant la naissance de l’homme et vous existerez après. Avant l’apparition du monde et après son anéantissement. La vie post-mortem et les éventuelles réincarnations ne vous concernent pas. En réalité vous ne vous êtes jamais incarné. Seul celui qui se prend pour un homme peut croire qu’il naît, meurt, se réincarne, va au paradis ou en enfer, et connaît tel ou tel destin. Vous êtes l’Être et vous participez à sa transcendance. C’est l’illusion de l’identification à l’homme qui jette un voile sur votre Réalité. C’est au sein de cette illusion, et en son sein seulement qu’existe la mort, la souffrance, la limitation et la séparation. Comprenez que vous êtes : Être pur et Conscience pure. Cessez de vous identifier à l’homme et identifiez-vous à l’infini.

Fermez les yeux, évoquez mentalement la vacuité sans fin de l’Être, évoquez la Conscience Absolue et répétez mentalement un grand nombre de fois : « Je suis Cela », en vous identifiant chaque fois avec l’incommensurable. Goûtez la plénitude qui résulte de cette pratique.

13° Perspective dite de l’ineffabilité

À la fois Transcendant et Immanent, pure Conscience intemporelle, le temps étant lié aux formes d’existence, l’Être en soi a été appelé Dieu en certaines traditions. Que Dieu soit Être pur est affirmé dans la bible : « Je suis celui qui suis » (exode – 3). Cet Être pur c’est Dieu hors de tout anthropomorphisme physique ou psychologique. C’est Brahma, c’est le tao, c’est le Nirvana, tous ces mots et bien d’autres désignant la même Réalité Transcendante, qu’aucune définition ne peut circonscrire, et dont l’expérience ne peut se faire que par un dépassement mental. Le mental ne saurait donner une définition correcte de ce qui le dépasse. C’est pourquoi Bouddha nous dit : » N’essayer pas de mesurer l’incommensurable avec des paroles, pas plus que de plonger la corde de la pensée dans l’impénétrable : celui qui s’interroge se trompe, celui qui répond se trompe » (La triple corbeille). Saint Thomas d’Aquin lui fait écho : « Et voici le point extrême de la connaissance que l’homme peut avoir de Dieu ; savoir qu’il ne peut rien connaître de Dieu ». Il y a une connaissance, née de l’expérience intérieure, dont le langage et la pensée ne peuvent rendre compte à cause de son ineffabilité. Toutes les religions, et toutes les grandes doctrines spirituelles et initiatiques convergent vers la Connaissance de cette Réalité Ultime. L’acceptation de ce point de vue est la base de l’universalisme spirituel. Le sectaire essaye de prouver que telle ou telle définition de l’Ineffable est supérieure aux autres. Cela est vraiment stupide, car toute discussion sur l’Ineffable est vaine précisément parce qu’il est Ineffable. La seule chose importante c’est la description du chemin menant vers son expérience. Les mots doivent être utilisés à la manière d’un remède, mettant fin à la confusion, et menant vers le silence en lequel l’Ineffable est vécu. Si les mots, au lieu de mener vers la plénitude du silence intérieur aboutissent à des polémiques, des spéculations, ou des études interminables, ils sont pédagogiquement néfastes. Évitez de tomber dans le piège des mots, et goûter le silence de celui qui sait.

14° Perspective dite du non agir

Demeurer conscient de l’Être c’est rester en Éveil. Il faut d’abord découvrir l’Éveil, puis travailler par le rappel intérieur à instaurer un état d’Éveil permanent, demeurant inaltérable en toutes circonstances. Ceci est la base de la discipline initiatique, sur l’accomplissement quotidien de laquelle repose la réalisation spirituelle.

L’Éveil dans l’action s’opère par un rassemblement de l’attention sur ce qui est accompli. Lorsque vous vous absorbez entièrement dans l’activité, il n’y a plus d’activité agréable ou désagréable, les appréciations de l’ego ont disparu, vous êtes entièrement ce que vous faites. Silence intérieur, paix, énergie sont ressentis. Vous constatez que le vide et le plein s’interpénètrent. Plus cette concentration sur l’action est parfaite, plus elle exclut les pensées parasites inutiles ; et plus il est aisé de percevoir à l’arrière-plan du mental le vide éternel de votre transcendance. Vous êtes ainsi peu à peu amené à comprendre qu’a chaque instant, au sein de n’importe quelle activité accomplie par l’homme, vous demeurez inagissant, en l’immuabilité de votre Paix inaltérable.

15° Perspective dite des apparences phénoménales

Pour l’homme le monde est une réalité objective, car il a le même degré de réalité que ce qui l’entoure. Mais pour la conscience c’est une simple rêverie. Regardez autour de vous, et réalisez que vous ne connaissez rien hors du tissu de vos perceptions. Ce monde dit « extérieur », n’est qu’une suite cohérente de perceptions dépourvues de toute réalité profonde. C’est un mirage, une hallucination. Ne comprenez pas cela, sentez-le. Le regard que vous posez sur les choses s’en trouvera radicalement modifié. Remémorez-vous très succinctement, l’ensemble des perceptions qui depuis le début de cette vie se sont enchaînées, jusqu’à produire ce qui est perçu en l’instant même. Réalisez qu’il ne s’agit que d’un rêve, dont chaque journée est un épisode. Ayant provoqué en vous la sensation du rêve, prenez l’habitude de conserver cette perception dans la vie quotidienne. Vivez de jour en jour, d’instant en instant, l’existence comme la perception d’un songe hallucinatoire. Il en résulte le summum du détachement. En effet à quoi peut-on s’accrocher lorsque le monde est vu comme un fantasme qui passe ? Toutes les illusions s’écroulent et vous êtes projeté dans le vide. C’est en cette perception qu’il y a totale liberté et indépendance, car la Conscience Témoin n’est pas insérée dans la trame de l’existence temporelle. Le mal, l’horreur et la souffrance n’existent que pour la conscience qui par identification se trouve rétrécie aux dimensions de l’homme. Vivez donc au niveau de votre véritable nature qui est Conscience Intemporelle. Devenez libre ! L’Être crée le monde en le pensant. Ce que vous percevez n’est qu’un fragment de cette immense méditation. Qui se sent exister en tant qu’Être pur, assiste à la continuelle création du monde. Il voit que l’univers est un songe construit sur le vide. Au sein des Abîmes du sans forme, la Pensée Cosmique s’élance et engendre la mouvance phénoménale. Alors en l’unique Conscience transcendante apparaît une multiplicité de foyers de perception localisés, dont l’homme est un exemple. Le monde vous apparaît comme le jeu de l’Éternel. Ce jeu qui de jour en jour est le vôtre.

16° Perspective dite de l’émerveillement

Les yeux fermés, entrez dans le vide et le silence sans fin de l’Être. Cheminez dans l’incommensurable puis demeurez en lui. Goûtez abondamment sa saveur. Lorsque votre contemplation s’achève repensez au monde. Suscitez en vous l’envie, la curiosité de revoir son étrangeté, alors revenant doucement vers lui ouvrez lentement les yeux. Regardez ce qui se trouve devant vous avec une conscience intense. Vous êtes ébloui par la chatoyante des formes et des couleurs. Vous venez de l’absence totale de tout, et la beauté du monde vous frappe. C’est l’émerveillement du contraire pour son contraire. L’émerveillement du vide pour le plein, du sans forme de l’intemporel pour le temporel. La vie et sa fantasmagorie phénoménale deviennent alors un délice et une extase perpétuelle. Vous aimez le monde comme l’homme aime la femme. Qui sait cela possède la joie.

17° Perspective dite de l’unicité avec le tout

Réfléchissez au fait que tout ce que vous percevez intérieurement et extérieurement est la manifestation d’une même Réalité. Réalité suprême que l’on appelle Dieu, qui en son état de non-Manifestation engendre tout ce qui existe. Ayant réfléchi à cela regardez autour de vous et dites-vous que : « tout est la Manifestation de Dieu ». Demeurez ainsi en regardant attentivement autour de vous, et en constatant que la compréhension : « Ceci est la Manifestation de Dieu », donne une tonalité et une résonance intérieure différentes à vos perceptions. Vivre quotidiennement cette compréhension c’est transfigurer son existence. Mais il faut aller plus loin, en cessant de vous concevoir comme une réalité séparée de Dieu ; car si Dieu est le Tout vous ne pouvez être séparé de ce Tout. Ce corps et ce mental sont une manifestation de Dieu. Cette conscience est une parcelle de la Conscience infinie. Vous êtes indissociable de Dieu en ses aspects Manifestés et non Manifestés. Vous êtes indissociable de ce qu’en cet instant même vous percevez. Arrêtez-vous quelques instants, regardez ce qui vous entoure et cherchez à sentir votre unité avec le perçu. Comprenez et sentez que vous êtes à la fois la Conscience intemporelle présente en chaque forme de vie ; et la multiplicité des perceptions dont la trame universelle forme le songe hallucinatoire du cosmos. Vivre cela c’est se reconnaître en toutes choses. Dès lors l’homme que vous n’êtes pas au sens limitatif, se trouve inclus dans votre réalité englobante. il n’y a plus personne, ni plus rien de ce qui existe dans le monde qui soit séparé de vous. Toute chose résonne en vous et vous êtes en toute chose. L’unité avec le Tout est vécue. il en résulte la saveur d’une compréhension qui modifie radicalement le regard que vous portez sur le monde. Il en résulte une compassion active vis-à-vis de toutes les souffrances. il en résulte une plénitude dynamique qui vous pousse à l’action.

18° Perspective dite de la dévotion

La quête initiatique aboutit à la connaissance de Dieu, en qui vous voyez l’Être unique et éternel dont vous êtes indissociable. Vous avez deux faces, vous êtes Lui au niveau de l’essence, et vous êtes l’homme au niveau de la manifestation. C’est pourquoi la dévotion et la Connaissance ne s’excluent pas. La dévotion mène à la Connaissance, et la Connaissance peut s’accompagner de dévotion. Demeurant présent en l’homme, élevez vos sentiments vers la Présence informelle du Divin. C’est une pure oraison d’amour qui ne demande rien, et trouve sa récompense dans sa propre démarche. Percevez ou représentez-vous la présence de l’immensité informelle qui vous entoure. Comprenez que vous êtes assis au sein de l’infini. Comprenez que cet infini n’est pas un espace mort, mais une réalité vivante, une présence consciente. Réalisez que le vide conscient du sans limites est le seigneur révélé en toute religion. Ne donnez aucune forme, aucun attribut symbolique au Seigneur. Appréhendez-le simplement en tant qu’immensité incommensurable, informelle et omniprésente. Vous étant de la sorte mis en présence de Dieu, effusez vos sentiments d’amour vers lui. Que votre amour se perde en son infinitude. Que votre amour pour Lui grandisse et devienne une passion dévorante. Suppliez-le de vous donnez la grâce de l’aimer toujours davantage, et de ne jamais l’oublier ne fusse qu’un instant. Lorsqu’en chaque journée s’installe une relation amoureuse entre Dieu et son serviteur, la vie humaine est illuminée.

19° Perspective dite de la soumission

Une dialectique s’établit entre l’Essence et la manifestation, entre Dieu et l’homme. La vie n’est plus ressentie comme le fruit d’un hasard aveugle. Vous percevez qu’au travers de chaque événement Dieu enseigne, et exerce sur l’homme une pédagogie formatrice. La signification du vécu apparaît clairement. Les épreuves de la vie ne sont plus des « malchances » mais des tests, en lesquels Dieu vous permet de renforcer votre dépouillement et votre détermination. Vous dites « que sa Volonté soit faite », et vous savez qu’en toutes choses sa volonté s’accomplit. Demeurant dans un état de soumission et de réceptivité intérieure vis-à-vis de Dieu, vous êtes inspiré et guidé par sa grâce. La soumission est passive vis-à-vis de ce que le destin, expression du Vouloir Divin, vous impose. La soumission est active vis-à-vis de l’accomplissement des OEuvres que vous désigne la conscience morale. Par la conscience morale, Dieu vous inspire, et fait de vous, en tant qu’homme, un instrument de Sa volonté qui oeuvre dans le monde.

20° Perspective dite de l’épanouissement du coeur

Toute perfection demeure potentiellement dans le vide du non manifesté. C’est pourquoi par l’union mystique, l’homme devient le réceptacle, et le lieu de manifestation des qualités Divines. Plus vous demeurez intérieurement fondu en l’Être transcendant, plus l’amour vous emplit. C’est un flot ininterrompu d’amour qui se déverse en vous et qui s’épanche vers la création. Apprenez à ouvrir les portes de votre coeur : regardez attentivement un homme, en gardant l’esprit vide et réceptif ; sans juger ou réagir mentalement. Il en résultera une compréhension profonde de sa personnalité. Dans la compréhension, la perception de ce qui est beau. Dans la compréhension, la compassion pour ce qui est négatif. Avec la compréhension, l’amour. Réformez le regard que vous posez sur les gens, et l’amour vous sera aussi naturel que la respiration. Cet art subtil est indispensable si l’on veut que l’amour universel quitte le domaine des mots et devienne une réalité vécue. Dans l’attention, la lucidité, et le silence du mental, l’amour jaillit. C’est une source pure qui s’exprime pour le plaisir d’aimer et n’attend rien en retour. Tel est le secret de l’amour. La vie se transfigure dans l’amour quotidien des objets, des plantes, de la nature tout entière, des animaux et des hommes. Il faut travailler à introduire systématiquement l’amour au sein de chaque journée.

21° Perspective dite de l’amour

L’Être unique et Éternel se manifeste sous la forme de la femme, de l’homme, de l’enfant, du vieillard et de l’ami. C’est lui, et Lui seul que vous devez aimer, au travers des individualités avec qui vous entretenez des rapports privilégiés, et qui ne font que détenir quelques parcelles de sa beauté. N’aimant que l’éternel, vos sentiments cesseront de se fixer et de s’enliser en telle ou telle individualité. Vous aimerez toujours, mais jamais vous ne pourrez être séparé de l’objet de votre amour. Ce sera un amour universel, dépourvu des mesquineries de l’attachement. Un amour libre et fort, qui appréhendera l’Éternel au travers des formes de vie transitoires. Regardez les gens qui vous entourent, et comprenez que tout ce que vous pouvez aimer en eux est une manifestation du Seigneur. Aimez-les sans vous arrêter à leur individualité. Ne les aimez pas pour eux-mêmes, aimez le Seigneur au travers d’eux. Apprenez à aimer l’Unique derrière les apparences du multiple. Pensez à tous les gens que vous avez aimés et que vous aimez encore maintenant. Comprenez et sentez qu’en eux tous, vous avez appréhendé et aimé la même Réalité. Au sein de votre vie quotidienne, réformez peu à peu vos sentiments, et en tous rapports humains apprenez à n’aimer que Dieu seul.

22° Perspective dite de la sacralisation humaine

Il faut percevoir l’indépendance de la conscience vis-à-vis du corps, mais il faut aussi illuminer le corps par la descente de la Conscience en lui. Par la présence de la Conscience dans le corps, se produit une harmonisation entre le moi végétatif et le moi cérébral, la vitalisation et la joie corporelle. Plus la Conscience descend dans le corps, plus elle y réveille des zones énergétiques profondes. À l’instant même, constatez que la Conscience peut imprégner la totalité du corps. Elle peut se diffuser en lui et devenir présente dans tous ses membres. Faire cela régulièrement c’est sentir le corps se dynamiser. Vivre avec le corps c’est vivre en l’imprégnant de conscience. Dès lors le corps avec lequel nous ne nous confondons plus, est pour nous un lieu de béatitude. La quotidienneté de la vie corporelle devient une jouissance et une fête. Manger, se laver, se promener deviennent des actes grandioses, des sources de plénitude, des actes sacrés, des extases de communion Cosmiq

Pour savoir qui nous sommes, il faut comprendre nos choix. Il faut connaitre les règles de l’univers dans lequel nous vivons,
MAIS LES MOTS ne pourront jamais le dire entièrement ....

Nous sommes créateurs.

Chacun de nos choix manifeste un univers, et nous choisissons à chaque instant.

Nous choisissons la joie

Nous préférons créer ce qui nous est joyeux, et ce qui nous est joyeux s’affine.

Nous savons que tout ce qui peuple notre création sont des possibles.

Tous les possibles existent.

Nous avons fait le choix du « déjà accompli ».

Nous avons reconnu que le « presque », le « bientôt » ou le « pas encore » ne nous sont plus joyeux.

Nous savons que nous sommes des êtres très spécifiques, et que notre création est tout autant spécifique.

Nous avons reconnu l’Unité comme étant la base des Êtres et de la Création, et nous la savons être la toile de fond de notre joie spécifique.

Chaque choix crée une identité, son monde et ses relations. Nous appelons ce trio une « ligne ».

Aucun événement n’existe en dehors de la ligne sur laquelle il apparait. Ainsi, nous ne cherchons plus à changer un événement, mais à voir si la ligne choisie nous convient ou non.

Notre joie est la joie de tous.

Nous décidons des règles de notre manifestation, et notamment de la fonction du temps dans celle-ci.

Nous aimons que les choses apparaissent sans délai.

Nous avons choisi de reconnaitre que nos plus belles versions sont régies par le « fait l’un pour l’autre ».

Et que cette règle régit en fait la matière toute entière.

Nous reconnaissons que le corps est déjà accompli, que c’est lui qui sait, qui fait, qui voit… il est la réunion des verbes qui font la création.

Nous choisissons de ne vivre que par lui. Il est la puissance à l’oeuvre.

Nous savons que le passé est un possible parmi tant d’autres, tout comme le présent et le futur.

Nous avons compris que choisir une version spécifique de nous-mêmes, c’est choisir le Passé-Présent-Futur qui vient avec. Nous appelons ceci un « Bloc », et nous savons qu’en passant d’une identité à une autre, nous changeons les blocs tout entiers.

Nous sommes les agents de manifestation des qualités qui nous importent le plus.

Notre Adn est fait pour précipiter ces qualités qui sont inscrites en lui. Celles-ci seront notre intérêt naturel, et le choix de notre création la plus évidente.

Les qualités qui nous mettent le plus en joie sont la fluidité, la vérité, l’évidence.

Nous vivons la manifestation de nos choix, et nous faisons de plus en plus place à l’évidence.

Enfin, nous sommes une cellule, elle et moi.

Cette cellule est notre force, notre évidence, notre fierté et notre amour. Plus nous le reconnaissons et la plaçons au premier plan, plus notre création nous réjouit.

MA PROPRE STRUCTURE-AVERTISSEMENT-PORTES D'ENTREES

2022-09-16T13:31:22Z

31.36.105.168 :

- MANUEL BOOK PERSO

TABLE DES MATIERES – SOMMAIRE –

JOURNAL DE MES EVOLUTIONS

INTRODUCTION – PREMICES
( EN FONCTION DES LOIS -SERIES surement )

ALPHABETIQUE LOIS-SERIES - P X

ALPHABETIQUE - P X

DEVELOPPEMENTS ‘’PUIS CHAPITRES ‘’’ - P X

CHAPITRE 1 – P X
( peut être suite dérangement – portes d’entrées – suite intro )

CHAPITRE 2 - LE CHEMIN - P X

CONCLUSION EPILOGUE - P X

JOURNAL DE MES EVOLUTIONS TRANSMUTATIONS
13-09-22 : je note ‘’comme’’ des perceptions-miroir de vie accrus notamment comment je me positionne dans l’attitude-atmosphère ‘’je choisis l’égo-le connu-certains types de pensées ‘’ ou bien une ouverture …égo ou moi plus grand, ou fuite inconsciente –vital, sérieux …à l’intérieur, au-delà des mots ….

INTRODUCTION - PREMICES -

1-Quelques constats, Une vision -ressenti
2-Quelques buts suite a cette vision

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&

1-UNE PERCEPTION – APPROCHE LA VIE
La vie est immense …, pour autant elle pourrait se décliner ici en quelques ‘’X axes majeurs ‘’, ici nous choisirons 10 axes , pour éclairer les axes de nos ateliers, et notre vision sur les années à venir : -
Les buts de ce manuel-brochure est de choisir

ALPHABETIQUE LOIS – SERIES

Et en premier peut être ‘’les idées phares ‘’ (exemple : ‘’on voit ce que l’on à envie de voir ‘’ – de ressentir etc. )
Voir aussi a Lois universelles, Principes, etc ( et en Philo et Spi selon )

1-ABSOLU ET RELATIF ( // a manifesté et non manifesté , fini et infini , et, a un autre niveau, a la notion d’étages , de diversité Verticale etc , et même mouvements ! tout est lié, ‘’un -trois ‘’ , ou ..plus ou moins lié ..)

///AMOUR

B
2 - CHEMIN
Dont
A
B
CHOIX ( et ‘’’’renoncer’’’)
Critères
Pièges etc : dont (feel ) la Culpabilité qui enferme , identifie, etc.

DUALITE
E
FOI -voir a CHEMIN ETC
G
HI
HUMANO-DIVIN ( terre et ciel, etc )
JK
LE GUIDE -Comme message ‘’racine’’etc.et les Questions-critères -miroir qu’il me pose …
LOI – SERIES
--
MANIFESTE ET NON-MANIFESTE ( voir a 1 ) ///
MOUVEMENT et MOUVEMENTS ( lié a ‘’1’’) c a dire en Verticalité, en vers le bas vers le haut vers le ‘’’relationnel ‘’’
NEGATIF ( et voir à Positif …)
O
PLUS GRAND QUE SOI ( phrase-idée , associer a Loi CHEMIN -2- ) /// POSITIF ET NEGATIF
QU EST-CE QUE JE VEUX –( qu’ est ce que je choisis – etc )
QUESTIONNEMENT
R
S
TERRE ET CIEL ( Humano-divin , etc ) ///TRANSCENDANCE ( au-delà -Dieu -etc etc -immanence … ! -)
U
V
YZ

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&

ALPHABETIQUE GENERAL -
A
B
C
D
E
F
G
H
I
J
KL
M
N
Oui –Ouverture
PEUR -FUITE ( perso ! Oui …)
Politique
QR
S
T
U
V
YZ

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&

DEVELOPPEMENT ‘’’PUIS CHAPITRES ‘’’

A
BIBLIOGRAPHIE
En quoi celui ou ceux qui écrivent ou participent ont une ‘’légitimité ‘’ ou autre à écrire, ‘de 1 a 10’ …Parmi les ‘scribes’ ,
-en version Positive :
-en ‘’bémols’’- ? -
C
D
EXTASE – mon RESSENTI est que ici se joue la loi serie ou RACINE entre souffrance-positif , entre égo et ‘’nostalgie’’-besoin -souvenir du Divin, de la racine Originelle de Paix, de Réalisation , ( spirituelle ou humano-spirituelle étant ses facettes-mouvements de Diversité )
F
G
HI
J
KL
LE GUIDE
- Communication pour Francis Debregeas le 15/09/2005

COMMENCER PAR CELLE DE JOEL QUE J AI TROP MISE EN SECOND –

- ‘’ Mais ce n’est pas en recevant de nouvelles connaissances, de nouveaux moyens, méthodes ou instructions qu’elle doit changer, mais depuis le centre de ton existence, depuis ton cœur.’’ ( à la fin du message de Joel )

TEXTE SUPER CI-DESSOUS dans psychologie integrale , Par Jacques Ferber.

Le monde est simple une fois qu’on a compris comment il fonctionne… et surtout quand on a réalisé pourquoi il nous apparait compliqué.
Vu de l’extérieur, on pourrait se dire que le surfer doit résoudre tout un ensemble de problèmes extrêmement difficiles pour rester sur sa planche et utiliser l’énergie de la vague. Mais lui-même ne le fait pas en cherchant à trouver une solution à un problème, mais simplement en étant présent à la situation, en «sentant» intuitivement son corps et la vague. Et c’est ainsi aussi dans la vie: ll s’agit d’aller au delà de l’apparence initiale et voir la simplicité qui se trouve derrière en nous «connectant» à cette intuition profonde qui est en nous.

ce qu’on appelle «les systèmes complexes» c’est-à-dire de la science qui essaye de comprendre comment fonctionnent les systèmes composés d’un grand nombre d’entités en interaction, tels que les organismes vivants, les sociétés humaines et animales, les éco-systèmes, le monde des idées, etc..

au delà du détail de toutes les interactions, ces systèmes deviennent simple à comprendre si l’on dispose d’une plus grande hauteur de vue et que l’on constate que leur dynamique se résume finalement à quelques principes fondamentaux

Il en est de même pour notre quotidien. Lorsqu’on se trouve pressé de toutes part, il peut être tentant de croire que tout est compliqué, qu’il est impossible de s’en sortir et de trouver une issue. On peut se sentir désemparé, pris par des contraintes familiales, professionnelles, relationnelles, etc. On se croit «obligé de», c’est-à-dire que l’on prend toutes ces pressions que l’on sent autour de nous comme des choses tangibles que l’on ne peut pas remettre en question. Comme des contraintes et non comme des pressions positives. On croit que l’on «doit» agir d’une certaine manière, «qu’il faut» être comme ci ou comme ça.
Mais tout cela, quand on les regarde avec attention, n’ont pas plus de solidité que celle qu’on veut leur donner. Ce sont des écrans que l’on se met soi-même devant les yeux pour ne pas voir nos propres peurs.

Une fois que l’on a compris qu’il suffit d’aligner ses aspirations profondes avec ses actions tout en restant ouvert et accueillant à ce qui est,
on constate que tout le reste est uniquement déterminé par les peurs qu’il s’agit de traverser pour vivre pleinement. ,((( par ‘’le reste ‘’ : c’est-à-dire
tout ce que l’on se raconte pour justifier le fait que l’on n’accomplisse pas ses désirs profonds,)))

Alors, la vie devient extrêmement simple. Il n’y a plus qu’à mettre notre GPS intérieur sur «aspirations profondes» et à avancer.
Tout le reste viendra naturellement avec le temps.

ME DONC C EST SIMPLE ET GENIAL SUPER MERCI -JE RELIE MAINTENANT LE-MON – [[ MONDE INTERIEUR DIVIN VECU SPIRITUEL ET VECU EXTERIEUR ==
QQ JEVEUX – BIEN EN ACCORD AVEC LA MEILLEURE VERSION DE MOI-MEME ET DU PLUS HAUT DE MOI – OU DIT AUTREMENT DE ‘’ SA ‘’ VOLONTE -

notre vie devient centrée, dynamique et équilibrée.

Parmi ces aspirations profondes, il y a le fait d’aimer et d’être aimé (comme de toucher et d’être touché).
Il peut y avoir des différence individuelles portant sur la nature et l’intensité des besoins affectifs, mais globalement tout le monde aspire à vivre dans un «bain d’amour» avec ceux que l’on aime.

Pourquoi n’y arrivons nous pas? Pourquoi ce besoin de chacun n’est pas naturellement satisfait.
Tout simplement parce que nos peurs et nos souffrances liées à des demandes infantiles (« je veux qu’il soit tout à moi et qu’il porte son attention sur moi en permanence», «je veux qu’elle n’aime que moi», «je veux qu’elle me reconnaisse», «je veux être sûr que tout se passera comme on l’a dit», etc. ) viennent se mettre dans le chemin et nous empêchent de jouir à chaque instant des cadeaux que nous offrent la Vie.

Alors que nous vivons dans un monde relativement abondant (le mode de vie en terme de sécurité, confort, hygiène et santé d’un employé est bien supérieur à celui de Louis XIV), nous nous comportons encore comme si nous vivions à l’âge de la pierre taillée en ayant peur du lendemain et de l’agression permanente de la vie et des autres. Un exemple, pour montrer notre irrationalité dans ce domaine : beaucoup de personnes ont peur en avion, alors que c’est un des systèmes de transport les plus sûr, alors qu’elles n’ont aucune appréhension en voiture, pourtant beaucoup plus dangereux.

En réalité, nous n’avons pas peur parce qu’il y a un risque ou un danger, mais parce que nous avons l’impression de ne pas avoir de contrôle sur ce qui nous arrive. Finalement notre plus grande peur ne porte pas sur un danger réel et parfaitement identifié, mais sur tout ce qui est inconnu et qui sort de notre ordinaire (qui peut être différent d’une personne à une autre). L’avion «n’est pas ordinaire» au sens que voler n’est pas une capacité naturelle de l’être humain et que nous n’avons pas développé, tout jeune, de compétences particulières pour savoir nous situer dans les airs. Et dans ce cas, la peur peut être si puissante que certains (mon père en faisait partie) préfèrent ne pas voyager plutôt que d’avoir à affronter cette peur. Mais en fait, si la phobie de l’avions est assez compréhensible, nos peurs sont légions et nous inhibons en permanence notre comportement du fait que nous ayons peur de ce que vont penser les autres ou de ne plus être aimé, peur d’être leader, d’être rejeté ou abandonné, etc. Et toutes ces peurs sont limitantes, au sens où elles nous empêchent de vivre pleinement notre vie. Dès que l’on se soucie moins d’être aimé ou du «qu’en dira-t-on», tout un ensemble d’opportunités s’offrent à nous et il n’y a plus qu’à les saisir. Faut-il encore diminuer ces peurs. Tout notre travail consiste finalement à nous « dépouiller» à nous «mettre à nu» de tous ces habits qui masquent notre être essentiel.
Le chemin peut paraître difficile voire parfois «complexe», mais ce n’est que parce que nous ne voyons pas l’ensemble, l’image globale de notre vie ainsi que les règles générales qui sous-tendent la dynamique de toute vie.

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Transmis par Soline :
L’aspiration à la lumière, voilà ce qui te motive aujourd’hui et ce pourquoi tu sens que ta vie est précieuse
même si ce que tu vis dans ta vie ne te paraît pas si précieux que ça,

tu as vu quelque chose qui te concerne et qui est ce qui manque à cette vie pour qu’elle devienne vraiment précieuse à tes yeux.

Ici et maintenant il faudrait revoir ta façon de juger et surtout de te juger à la hausse en remettant les valeurs à leur juste place, en réhabilitant les vraies qualités et les vrais sentiments qui t’habitent et qui sont également autour de toi et à côté de quoi parfois tu passes par ignorance, par détresse ou par peur. Autrement dit le temps est venu d’apporter un peu plus d’Amour dans cette vie et d’indulgence, de correspondance, d’harmonie personnelle intérieure.
Ce que tu fais en ce moment, ce à quoi tu joues en ce moment en y allant sans y aller, à en parlant sans en parler, en le vivant sans le vivre est néfaste parce que c’est une façon de se fuir et de considérer qu’il y a quelque chose à fuir
et surtout c’est une façon de se déconsidérer qui est dommageable même pour l’âme et pour le cœur.
Aujourd’hui Dieu t’aime davantage que tu ne t’aimes toi-même et il y a là quelque chose à changer, à transformer. Dieu t’aime davantage que toi-même mais pas comme si tu étais un déshérité ou indigent à qui Dieu prodiguerait plus d’Amour parce qu’il en aurait plus besoin ou qu’il aurait un plus grand handicap que les autres, etc., etc.. Dieu t’aime parce qu’Il sait lire dans le cœur des hommes quand il y a de la pureté, quand il y a une capacité à donner, à aimer et à consoler, quand il y a une fraîcheur.
Cela ne veut pas dire que Dieu n’aime pas les autres, bien sûr puisque l’Amour est le principe même de Dieu,

mais ici Je parle du Dieu personnel, de celui qui veille sur toi sans que tu le saches souvent, de celui qui a mis à tes côtés un certain nombre de présences pour t’accompagner, te consoler et te guider, oui il y a autour de toi une attention très importante, très particulière que tu ne t’accordes pas toi-même parce que tu es quelqu’un de profondément aimable avec une grande bonté intérieure, un grand cœur, une grande perfection alors Dieu n’est pas content du tout et Il ne se plaît pas du tout à voir que tu gâches cela en ne te donnant pas le minimum d’amitié envers toi-même parce que tu vis dans un monde où ces valeurs là sont moins importantes que d’autres.

Tu vis dans un monde où l’urgence, la performance, l’efficacité, voir le charme ou la charisme, la séduction sont des atouts majeurs, sont des qualités requises, parce que tu vis dans un monde où tout est faux, tout est falsifié et ce monde ne te ressemble pas, alors il t’arrive de penser que tu n’es pas adapté à ces valeurs et c’est vrai, d’une certaine façon c’est vrai mais de là à penser que tu ne vaux pas cher, nous ne sommes plus très loin de ce que tu vis et bien sûr ce que tu souhaites qui t’arrive ne t’arrive pas puisque tu te déconsidères, tu t’amoindris, tu te défais de la confiance et de l’Amour que Dieu a placé en toi.
C’est un constat un peu amer que Je fais mais ce n’est pas un constat final, loin s’en faut. Si tu es venu aujourd’hui c’est pour entendre que les choses doivent changer, de toute façon il va y avoir de grands changements dans cette existence et de grands coups de balai.

Tu as un idéal que tu ne réaliseras pas parce que cet idéal n’existe pas et c’est tant mieux parce que tu l’as inventé pour te cacher autre chose mais par contre il y a des choses très fortes dont tu es privé aujourd’hui et que tu es emmené à vivre bientôt. Tout ce que tu as imaginé, tout ce que tu as projeté dans tes fantasmes ou dans tes rêves ne peut pas se réaliser de cette façon là parce que ce sont les rêves qui les ont fabriqués et que ce que les rêves fabriquent n’est que fantasme mais par contre il y a une vie à vivre pleinement avec beaucoup de satisfactions à la clé et beaucoup de transformations.

Dans quelque temps tu pourras dire j’étais un homme et j’en suis un autre même si je suis toujours le même,
j’avais un masque et je ne le porte plus, j’étais quelqu’un dans la société et je ne suis plus cela, bientôt tu pourras dire j’étais seul et je ne le suis plus, tu seras toujours le même et pourtant tout aura changé autour de toi.

Ce ne sont pas des paroles en l’air mais elles réclament une attention particulière qui commence par l’étude minutieuse de ce que sont vraiment les valeurs importantes pour toi.

Il y a des choses vraiment essentielles, elle le sont pour toi-même si elles ne le sont pas pour le reste du monde autour de toi, elles le sont en réalité et tu partages cela avec Dieu lui-même.

&&&&
Il y a des choses essentielles, des valeurs primordiales que tu dois considérer maintenant avec beaucoup d’attention pour t’y conformer,
pour être en accord avec toi-même, ce que tu n’es pas pour l’instant.

A partir de là bien sûr, tu vas vouloir changer, à partir du moment où tu auras fait le compte de ses valeurs et où tu verras le nombre de fois, le nombre de postes où tu n’es pas mis en mesure de vivre ces valeurs, alors tu voudras changer, alors tu voudras que quelque chose change dans ta vie et cela se fera et à partir de là, ce que tu souhaites ardemment rencontrer, partager, échanger, assouplir pourra se faire,

mais rien ne pourra se faire tant que tu n’auras pas regardé avec beaucoup d’attention de quoi est faîte ta vie et de quoi tu veux qu’elle soit faîte.

Il y a un risque à prendre bien sûr, mais Je te le dis il y aura de grands coups de balai et Dieu que ces grands coups de balai seront bénéfiques et rafraîchissants. Tu n’es pas destiné à rester toute ta vie là où tu es, tu n’es pas destiné pas à vivre tout ta vie comme tu vis aujourd’hui, il y a quelque chose que tu n’as pas encore regardé, c’est très simple, tu crois que la porte est fermée et en réalité elle est ouverte. Lorsque tu vas réaliser que la porte est ouverte alors tout va changer pour toi et pas dans dix ans, pas dans quinze ans, c’est maintenant, c’est tout à l’heure, c’est le moment. Sans impatience pour autant, met toi dans la peau de celui qui en a terminé avec le passé, avec la souffrance et la détresse et la solitude et qui va à présent vers autre chose et Je ne parle pas seulement de rencontre affective ou sexuelle, Je parle aussi de rencontres, d’échanges fraternels, profonds, d’une famille, d’un lieu, d’une possibilité de vivre autrement, de vivre autre chose avec d’autres gens qui te ressemblent, qui sont comme toi, qui sont comme toi, c'est-à-dire qui n’ont pas tout vu, qui n’ont pas tout réalisé, qui ne sont pas libres de tout, mais qui ont placé leur existence sur une échelle de valeur en dessous de laquelle ils ne descendent pas. Cela c’est très important et ça te concerne.

Maintenant, il n’y a rien à précipiter, rien à vouloir à tout prix,

simplement réaliser que la porte est ouverte et que toute possibilité t’est offerte, tu peux tout faire aujourd’hui, tout réaliser en abandonnant la peur de perdre quelque chose, un confort très relatif et des habitudes qui te rongent plus qu’autre chose.

Tu t’appesantis, tu t’alourdis, peu à peu tu t’enfonces dans ton siège et tu le sais et c’est pour cela que tu souffres mais tout cela ne sera plus qu’un lointain souvenir dans peu de temps.

Aussi garde confiance et garde les yeux levés vers le ciel, vers la voûte, vers la lumière car c’est ton appel à la lumière et à la clarté qui va faire que cette clarté va s’installer dans ta vie avec beaucoup d’autres choses encore, beaucoup d’autres surprises, certaines auxquelles tu es préparé et d’autres pas du tout.

C’est ton sourire qui amène le Divin là où tu es, cela fait partie des valeurs spéciales que tu possèdes en toi et pour lesquelles tu vis. Ce sourire là, cette fraîcheur là, cette candeur dont le monde est si cruellement privée et que tu voudrais parfois voir s’éteindre, ne perd pas cette Présence qui est en toi, ne la perd pas pour toi-même et ne la perd surtout pas pour les autres car le monde même si c’est un monde d’ombres, ce monde a besoin d’étancher sa soif et il se trouve que tu contiens en toi une des sources qui peuvent le faire. Il ne faut pas que cette source se tarisse avant que tu aies pu voir en toi-même ce qu’elle verse.

le 15/09/2005

Joël transmet: AVEC UN ‘’ –‘’ = c’est moi qui INTEGRE ce que l’on me dit

Ce qui compte n’est pas ce que tu crois ni ce que tu sais.
-oui, je perçois parfois en ce moment que ….

Ce qui est important pour ta vie n’est pas ce que tu apprends.( -intellectuellement par ex.)Il n’y a pas d’information qui peut t’être donnée et servir, tel un ouvre-boîte, à révéler quelque chose qui serait caché en toi ou qui serait pour toi et resterait caché au-dehors.

-je le traduis ainsi : JE N AI PRATIQUEMENT RIEN A CHERCHER A L EXTERIEUR
J AI SURTOUT A FAIRE CONFIANCE EN MON ‘’ETAT- ATMOSPHERE’’ NATUREL , QUI EST SURTOUT ASSOMBRI PAR DES HABITUDES- MECANICITE-répétitions …

Il n’existe pas de connaissance qui soit une solution, pas de moyens qui puisse te sauver.

Mais il y a ce que tu vis, et crois-le bien, tu as à peine commencé à vivre ce que tu as à vivre. Tu es au commencement, et nombreuses seront les expériences qui te montreront que
ce qui se passe dans ta tête est une infime partie de ce que tu es en réalité.

Tu n’es pas venu pour savoir, pour connaître en ce sens-là.
--me : Tu n’es pas venu pour savoir, pour connaître .

Tu es venu reconnaître qu’
il y a bien longtemps que tu cherches ce qui est à ta portée,

et longtemps que

tu transformes en doute et parfois en frustration ce qui est à ta portée et forme un certitude dans ta vie, un acquis.

Tu es capable d’amour, tu es aimé.

L’amour est ce qui fait le lien même de ta vie, ce qui fait même que tu penses, que tu peux penser, que tu peux chercher, et étrangement même que tu peux chercher l’amour, l’amour dans ta vie, celui qui est là en toi
et tient tout ensemble en un tout ce monde construit, cet univers perceptible et son intelligence imperceptible qui forme ta vie.

En partant de ce qui est le plus abstrait et en allant vers ce qui est le plus concret dans ta vie, il est nécessaire alors de partir de cette force qui t’anime et que tu confonds avec un besoin,

pour aller vers le propos de toute ton existence personnelle, qui est d’offrir cette énergie particulière qu’on appelle l’amour. -me : a moi aux autres a la vie elle-même …comme ‘’l amour en soi ‘’

-- il est nécessaire alors de partir de cette force qui t’anime
(et que je confonds-confusion- avec un ‘’besoin’’ ),
-En partant de ce qui est le plus abstrait et en allant vers ce qui est le plus concret dans ta vie,
- pour aller vers le propos de toute ton existence personnelle, qui est d’offrir cette énergie particulière qu’on appelle l’amour.

Au plus concret de ta vie, tu n’es pas né pour toi-même. Me : je vois le coté ‘’mystique ‘’ de cette affirmation …
C’est pourquoi il n’y a rien que tu puisses apprendre, rien de plus que tu puisses découvrir sur toi-même,
et il ne reste pas un mystère de ta personnalité qui puisse se révéler afin que tu te trouves enfin les qualités qui te manquent et que tu espères.
- Et il n’ y à pas à attendre-travailler ‘’pour que des qualités qui me manqueraient apparaissent ‘’ DONC … faire avec …, ‘’go’’ … (‘’ que les qualités nécessaires sont toutes présentes, et ce qui est nécessaire est là mais jalousement gardé.’’)
-

Ce que Je vois en regardant dans ton cœur est que les qualités nécessaires sont toutes présentes, et ce qui est nécessaire est là mais jalousement gardé.

Au plus concret, cette énergie, cette offrande est une aide. Regarde : ils ont besoin d’aide. Ils ont besoin de soutien, ils ont besoin qu’une quelconque personne (ce n’est pas la personnalité qui fait l’aide) soit présente et agisse afin que la souffrance soit moindre,
afin qu’elle soit comprise, et finalement s’efface.

Tu n’es pas né pour traiter ta souffrance mais celle des autres,
et il n’y a pas de souffrance valide dans ton existence personnelle.
Peux-tu ouvrir ton cœur jusqu’au point où cette toute petite phrase devienne le noyau de ta destinée ? Il n’y a pas de souffrance valide dans ton existence personnelle. Mais celle des autres est valide pour toi.
-je fais un peu déjà le parrallele avec les parents, avec phil, avec x et y …

Elle est le sujet, le tableau, le lieu de manifestation, d’inscription de ton amour, de ton attention, de ton existence même.

Chercher quelque chose sur toi, ou pour toi, jusqu’à un certain point en tout cas,(--a quand meme oui une nuance et c’est à moi de ‘’la mettre au bon endroit’’) est inévitablement une énergie perdue.

Mais offrir quelque chose de toi tel que tu es dans l’instant, vivant comme tu es, c’est une énergie gagnée pour l’autre, et largement bien utilisée pour toi.

&&&&&&&&&&&

Tu connais la peur. Tu connais cette anxiété parce que la vie ne se montre pas toute entière en un instant à aucun de ces amants. Tu connais la peur de la perdre, la peur qu’elle t’échappe.
Si tu connais cela, ce n’est pas parce qu’il y a un problème en toi ou dans ta vie, mais parce que tu dois connaître la racine de la souffrance afin d’y pouvoir faire face telle qu’elle est vécue par l’autre. Me ; JE VOIS LA UNE CLEF COMME UN KOAN AVEC UNE OU DES REPONSES A METTRE EN MOT OU CLARTE - Y REVENIR DESSUS IMPORTANT --

Il y a une grande volonté en toi de briser une limite. Je te dis alors pour t’aider que cette limite est celle de ton moi, ce qui signe ton existence personnelle le plus, et qui est une confusion, le sentiment que quelque chose doit t’être accordé, que quelque chose de plus doit être vécu en toi. Voilà la limite.

De l’autre côté de cette limite est ton existence libérée, l’amour tel que déjà tu le contiens, tel que tu en es fait déjà. Mais l’amour n’a pas d’autre direction que vers l’autre tant qu’il existe un corps pour le concrétiser et le vivre.

Voilà l’essentiel de qui tu es, et de toute réponse à toute question en vérité.

Si cela tu l’emmènes avec toi, jusqu’au fond de ton cœur, jusqu’au fond de la nuit de ta conscience, c’est-à-dire là où tu n’as pas encore vraiment regardé en toi, tu verras que de là, ta vie change, parce qu’en vérité, telle qu’elle est maintenant, elle doit changer.

Mais ce n’est pas en recevant de nouvelles connaissances, de nouveaux moyens, méthodes ou instructions qu’elle doit changer, mais depuis le centre de ton existence, depuis ton cœur.
LOI -SERIES
--SUR LE NET -
--1-

Ce sont des principes d’organisation et d’ordonnancement de la vie et de la création. Elles s’imposent indifféremment à tous et portent toutes, de près ou de loin, sur l’énergie ou sa circulation.

La recherche scientifique nous permettra demain, de mieux en comprendre le fonctionnement général.

Ces lois servent à atteindre le bonheur, à être bien avec soi, avec les autres et en harmonie avec tout ce qui vit. Ce sont des lois d’harmonie universelle. Elles ressemblent en symbiose tous les éléments pour nous permettre de nous débarrasser de nos craintes, de nos doutes, de nos peurs, de nos angoisses, de nos inquiétudes, etc. Petit à petit, elles ouvrent les portes à une spiritualité plus épanouie, à une grande sérénité et à une acceptation de notre place dans l’univers.

L’observation de ces lois nous permet d’accéder à des courants d’énergie reliés à l’univers. Cette énergie, qui nous libère. Guérit aussi notre corps et notre âme, et nous harmonise avec le reste de la nature. Les lois de la vie nous permettent d’atteindre graduellement notre plein potentiel spirituel et de prendre ainsi la place qui nous revient de droit au sein de l’univers.

VOICI LES SEPT PRINCIPES FONDAMENTAUX DE LA LOI COSMIQUE :
La loi de l’évolution

La Loi de l’évolution créé la dynamique de vie. Elle prévoit que l’âme cherchera la plupart du temps dans son incarnation l’expérience la plus haute d’elle-même par rapport au plan de conscience atteint par l’individu. Au fil de ses incarnations successives, notre âme visera à retrouver et à expérimenter sur le plan terrestre sa dimension universelle d’origine et à atténuer les différentiels vibratoires entre les plans.

Pour ce faire et pour élever notre plan de conscience, elle cherchera, autant que faire se peut, à nous orienter et nous inspirer dans nos choix vers la voie la plus haute de nous-mêmes par rapport au niveau de conscience que nous avons atteints. Dans le sens de la Loi de l’évolution, une âme humaine ne cherchera pas (plus) à s’incarner dans le corps d’un animal car elle n’en verrait pas véritablement l’intérêt. De la même manière, c’est la Loi de l’évolution qui nous permet de trouver successivement notre Joie en nous-mêmes (jouissance), puis dans les Autres (dépassement de l’ego : générosité, empathie, compassion…), puis dans la recherche du Principe Créateur (Dieu), puis dans l’Êtreté.

A fortiori, cette Loi de l’évolution s’applique aux sociétés qui ont vocation, au travers de leurs tâtonnements et expériences successifs, à accéder à une organisation basée sur les principes de l’unité (la solidarité), de la simplicité, de l’ordre et de la Joie.
La loi de l’attraction

L’énergie ne circule jamais aussi bien que dans la sincérité de l’acte créatif (« bon » ou « mauvais »). Liée à la Loi du Karma et à la Loi du moindre effort, la Loi de l’attraction déclare que nos pensées créent l’action et non le contraire, que l’on attire les événements qui sont dans la sincérité de nos pensées, de nos paroles et de nos actes.

Ainsi, les semblables s’attirent et il est possible paradoxalement d’attirer ce que l’on craint si la peur l’emporte sur le désir (la peur d’échouer créé l’échec etc.). À l’inverse, il est possible d’attirer des événements « heureux » ou désirés si nos pensées, nos propos et nos actes sont fondamentalement animés d’une intention sincère et joyeuse sans crainte du résultat.

La Loi de l’attraction suggère donc la nécessité :

1) d’une meilleure conscience et maîtrise de nos actes créatifs (pensées, paroles, comportement et actions),

2) de la nécessité de penser positivement et dans la Joie plutôt que négativement et dans la peur et enfin

3) d’accepter le résultat de nos actes et de s’en servir de manière constructive pour continuer à avancer sur notre chemin de vie.
La Loi du Libre arbitre

Compte tenu du pouvoir créateur qui est le nôtre, chaque homme a la pleine responsabilité de ses choix et nul, à l’exception de lui-même, n’est en mesure de les juger ou d’interférer avec ceux-ci. Bien que nous soyons conditionnés par les pensées, les paroles et les actes réflexes de notre subconscient (nos implants), nos mémoires et par le conformisme de la société, chacun d’entre nous possédons ce pouvoir créatif divin de pouvoir décider en conscience, du sens à donner à chacun de nos instants et plus globalement du sens à donner à notre vie. Nous sommes le roi dans notre propre royaume même si nous avons souvent tendance à déléguer ce pouvoir à d’autres ou à ne pas en user (sommeil de l’âme).

Même si d’autres forces orientent l’évolution de notre environnement, nous avons à tout moment cette capacité de révéler aux autres et à nous-mêmes notre capacité d’homme libre. Nos pensées, nos propos et nos agissements nous appartiennent en propre et déterminent à chaque instant qui nous sommes vraiment. Le libre arbitre de chacun doit être respecté. Chacun dispose du choix de commettre ses actes (dussent-ils provoquer la souffrance de l’autre) mais n’a pas la main sur ses conséquences (énergie résiduelle). Toute action énergétique impliquant autrui doit se faire avec son consentement. De la même manière, les entités célestes sont soumises à la même Loi du Libre Arbitre. Elles ne peuvent intervenir dans la vie d’un homme sans son accord explicite.
La loi du moindre effort (D.Chopra) et de la nécessaire circulation de l’énergie

Le principe créateur universel repose sur la libre circulation de l’énergie. La simplicité est le meilleur gage de la fluidité et de la circulation de l’énergie créative. Selon ses choix, l’énergie reçue sera plus ou moins bien restituée et fluide. L’amour est l’expression de la plus grande simplicité qui existe et représente à ce titre le meilleur moyen d’être en résonance par rapport aux forces de la nature (meilleur rendement énergétique). L’attention aux forces de séparation et de domination (liées à la peur notamment) altère la fluidité énergétique (blocage) et consomme une grande quantité d’énergie qui ne peut plus être mis à la disposition de notre créativité et de nos projets de vie. Tout blocage énergétique génère par ailleurs une énergie résiduelle qui amènera l’expérience (ou l’épreuve) future destinée à mieux maîtriser la fluidité. L’expérience future apparaît pour qu’on apprenne la Loi du moindre effort et la parfaite circulation de l’énergie.

La Loi du moindre effort suppose

1) l’acceptation des personnes et des situations telles qu’elles se présentent (chaque difficulté contient les germes de l’opportunité, les situations que nous vivons sont précisément celles que nous avons attirées et dont nous avez besoin pour évoluer, il y a un sens caché derrière chaque événement)

2) la responsabilité de ne blâmer personne y compris nous-mêmes

3) l’abandon (ne pas chercher à vouloir convaincre qui que ce soit pour rester ouvert à l’autre et faciliter la circulation de l’énergie, éviter la déperdition de l’énergie et ne pas créer de résistance, vivre dans le présent en sachant où aller, s’engager dans l’action sans s’attacher aux résultats de l’action).
La Loi du Don

Liée à la Loi du moindre effort, la voie la plus simple pour obtenir ce que l’on veut est d’aider les autres, dans la joie, à recevoir ce qu’ils souhaitent car la Loi de la nécessaire circulation de l’énergie est alors respectée.
La Loi du Karma ou Loi de cause à effet ou Loi de l’équilibre des forces

Cette Loi est une incidente de la Loi du pouvoir créateur. Chaque acte créatif (Pensée, parole, action) produisant une « énergie résiduelle » génère une force qui revient vers nous à la hauteur de la puissance qui a été à l’origine de sa mise en œuvre : « Nous récoltons ce que nous avons semé ». L’énergie résiduelle est un marqueur de ce qu’il nous faut travailler. L’énergie doit librement circuler et tout blocage dans son expansion se traduit invariablement par une circulation inversée vis-à-vis de son émetteur. C’est le principe du fusil bouché à son extrémité. Sa souffrance propre ou celle que l’on provoque chez l’autre génèrent une forte énergie résiduelle.

L’illumination est l’issue énergétique logique d’une circulation parfaite de l’énergie et le résultat de la triple connexion à Soi, aux Autres et au Divin. À l’inverse, l’existence la plus douloureuse qui soit, consiste à subir son karma (payer les dettes) en n’étant pas conscient des lois de la vie. Le karma peut être transmuté en y recherchant des « graines d’opportunité » : que puis-je apprendre de cette expérience, quel message l’univers m’adresse-t-il au travers elle, comment puis-je transformer cette expérience douloureuse en expérience d’amour et d’élévation spirituelle, utile pour moi et mes semblables ? Le Karma enfin peut être transcendé et dépassé en en devenant indépendant principalement par la méditation et le retrait du monde (voie du « Petit véhicule »).
La Loi du Pouvoir Créateur

Pour répondre à nos désirs, il nous a été confié la possibilité de créer par nos pensées, par nos paroles et par nos actes. Chacun de ces actes créatifs peut provenir de notre inspiration divine, répondre à la volonté de l’ego ou aux pulsions de nos instincts. Par ce pouvoir créateur qui nous permet de guider nos vies et notre action en conscience, chacun d’entre nous est l’égal d’un Dieu.

De ce fait, il ne faut pas chercher ailleurs que dans la succession de nos actes créatifs la nature de notre monde dont la manifestation est le résultat de ce que l’on en a fait collectivement. Il peut arriver que les entités des plans subtils interviennent sur notre plan mais de manière rarissime et le plus souvent pas le truchement des individus eux-mêmes.

Selon la Loi du Libre Arbitre et en fonction de notre niveau de conscience, chacun d’entre nous est libre d’utiliser ou pas ce pouvoir créateur. Le pouvoir créateur de l’Homme est démultiplié lorsque les individus se regroupent pour le meilleur (construction commune comme la Communauté Européenne) ou pour le pire (peur collective).
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-2 ---
Les 14 lois universelles qui gouvernent l’Univers
1. La loi de l’unité divine

Dans l’Univers, tout est connecté. À chaque instant de notre vie, nos pensées, nos actions et nos dires affectent notre entourage. Tout est énergie, et toute énergie est l'extension d’une source d’énergie principale, que certains appellent Dieu.
2. La loi de vibration

Cette seconde loi stipule que toute chose dans l’Univers, vibre et se déplace selon un modèle circulaire. Chaque son, chaque pensée, chaque image a sa propre fréquence. Tout comme on calcule les ondes émises par le soleil, on peut mesurer la fréquence des pensées, des désirs et des émotions qui vous caractérise grâce à ce motif circulaire.
3. La loi de l’action

Cette loi doit être appliquée pour manifester tout ce que vous voulez sur Terre. C’est ainsi que vous devez agir et vous engager dans des activités qui s’alignent avec vos objectifs. Sinon, ces derniers resteront à jamais des rêves ou des pures fantaisies. La foi ne suffit pas si on ne l’accompagne pas de l’action nécessaire.

De plus, toute action engendre un résultat positif, immédiat ou non, une leçon ou une nouvelle expérience.
4. La loi des correspondances

Le monde physique et ses lois sont des manifestations du monde spirituel. Ce qui se passe à l’extérieur a d’abord existé à l’intérieur. C’est notamment la raison pour laquelle celui qui maîtrise son esprit peut créer intentionnellement ses expériences physiques. Quelqu’un d’intérieurement négatif, en colère, jaloux ou malheureux, reflète cette négativité autour de lui. Au contraire, quelqu’un rempli de joie, heureux, enthousiaste, contaminera son entourage de cette positivité.
5. La loi de cause à effets

Connue aussi sous le nom de loi du karma, cette loi précise que rien ne se produit par hasard. Toute action est accompagnée d’une réaction ou d’une conséquence. De façon immédiate ou quelque temps plus tard, on récolte toujours ce que l’on sème.
6. La loi de compensation

Pour comprendre ce principe, imaginez la loi de cause à effets, mais appliquée aux bénédictions et à l’abondance qui vous sont données. Le bien que vous faites autour de vous reviendra sous différentes formes. La compensation est à la hauteur de votre contribution, donc en faisant plus que ce qui est demandé, vous serez grandement récompensé.
7. La loi de l’attraction

La loi de l’attraction est sans doute la loi la plus commune de toutes. Par la force de vos pensées, vous attirez des choses ou des personnes particulières dans votre vie. Tout ce que vous dites, pensez ou ressentez attire des énergies. Négatives ou positives, à vous de voir.
8. La loi de transmutation de l’énergie

Selon cette loi, vous avez le pouvoir de passer d’une forme d’énergie à une autre à n’importe quel moment : chaque individu est donc en mesure de changer sa condition de vie. En outre, vos pensées positives font disparaître vos pensées négatives. Il suffit de se concentrer sur ce que vous voulez.
9. La loi de la gestation

Autrement appelée la loi du timing divin, ce principe énonce que la réalisation de toute chose nécessite du temps. Il faut attendre avant qu’une plante devienne un arbre. Il faut une période de gestation avant qu’un enfant vienne au monde. De même, chacune de nos pensées, mots, émotions et actions est une graine. Une fois bien nourrie de votre attention et de vos actions, cette graine germera sous forme de situations et de circonstances de vie.
Soyez activement patient !
10. La loi de la relativité

Vous traverserez tous des épreuves dans votre vie. Des tests, qui auront pour but de renforcer votre lumière intérieure. Ces derniers doivent être perçus comme des opportunités qui nous permettent de rester éveillés en cherchant des solutions. Cette loi vous apprend aussi à comparer vos difficultés à celles des autres. Aussi dramatique que semble être votre vie, il y a toujours quelqu’un dans le monde qui est dans une situation pire que la vôtre.
11. La loi de la polarité

Dans la vie, tout a un contraire. Il ne peut y avoir de chaud sans le froid. Il ne peut y avoir de hauts sans bas. De même, il ne peut y avoir de bonheur sans malheur. Cependant vous avez entièrement le choix de ce que vous souhaitez manifester en y accordant votre attention et votre énergie. Ce sur quoi vous choisirez de vous concentrer se développera pendant que son contraire disparaîtra.
12. La loi du rythme

Tout bouge à un certain rythme, il suffit d’observer la nature pour le comprendre. Dans ce champ rythmique spectaculaire, la Terre tourne sur elle-même et autour du soleil. Les marées des océans ont un temps pour être hautes et un autre pour être basses. Aussi, des rythmes établissent les saisons ou encore les étapes du développement des êtres vivants.

La vie est une alternance de hauts et de bas, alors vous ne devez pas être frustré lorsque vous traversez une période basse !
13. La loi de croyance

Vos émotions, vos convictions et tout ce que vous acceptez comme vrai par vos pensées deviennent votre réalité. Même si quelque chose s’avère être faux, votre imagination prend le dessus sur la réalité si vous croyez dur comme fer à ce que vous avancez. Attention à ce principe qui peut être limitant, c’est ainsi que certains criminels n’avouent par exemple jamais qu’ils sont coupables.
14. La loi du genre

Cette dernière loi stipule que tout a son principe masculin (yang) et son principe féminin (yin), c’est la base de toute création (👋Yin et Yang : signification et histoire de ce symbole) . Derrière chaque grand homme se cache une grande femme, et inversement. Le principe masculin est assimilé à la logique, à la virilité tandis que le principe féminin est associé à l’intuition et la sensibilité. Ces deux principes doivent être équilibrés car l’un ne peut exister sans l’autre.
M
N
O
P
Q
RELATIONS RELATIONNEL

Ou j'en suis de Ma relation aux relations, au relationnel ...

le ''ressentir '' -Pause ...

est ce que j'en suis satisfait et ou ??? regarder Sans chercher a le changer ???

RESSOURCES - Voir a ‘’ lois et principes ‘’sur le Net !!—( lois universelles )
RAYONS ( au sens des ‘’’7 rayons ‘’’ , car l’UN a ‘choisi’ de s’exprimer dans les 7 , 9 , 12 , et 84000 ou multitude d’expressions …)
S
T
U
V
YZ

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-Question de : EXPERIMENTER avec '''quelques consignes''' plutot qu'avoir une vision intellectuelle "spirituelle" trop large

« Quand je vois que je ne suis rien, c’est la sagesse.
Quand je vois que je suis tout, c’est l’amour.
Et entre les deux, ma vie s’écoule. »

Nisargadatta Maharaj

*[[MA BIOGRAPHIE SPI INTIME]]

*LA JOIE PURE
et meme plus, joie, grace,spiritualité, les 3 en un, la source, l'unité avec, etc etc.

*LE CHEMIN
-loi série de la sadhana, de la dualité a l'unité, le corps-personnalité l'identification, etc etc .

1--ma personnalité

1.1

1.2

1.3

*FUN

*FORMATION ETC.

*ASSOCIATION

-Les intervenants extérieurs peuvent , ou pas , adhérer à un système politique, social ou religieux , chacun doit etre responsable de son libre arbitre et discernement. Déontolgie etc. Les intervenants internes de l 'association ....Ce site ne contient aucun dogme religieux, ni sectaire, il s'adresse à des esprits ouverts et libres, en quête d'évolution spirituelle, affranchis de tous préjugés et ouverts sur les nouvelles connaissances

-Selon l’article 1 de la loi du 1er juillet 1901 relative au contrat d’association, une association doit réunir au minimum 2 personnes. Ainsi, contrairement aux entreprises, les associations unipersonnelles n’existent pas. De ce fait, un organisme associatif est en principe voué à disparaitre une fois qu’il n’a plus qu’un seul membre.

-Préfectures, dispensateurs de subventions, autorités d’agrément ou de tutelle seront rassurés par la présence statutaire d’au moins deux dirigeants, l’un en charge de la fonction opérationnelle et de la représentation de l’association, l’autre en charge des finances. Toute autre configuration risquerait d’attirer leur suspicion.
--Quelle que soit la solution choisie, il faudra s’assurer qu’elle est formulée sans ambiguïté dans les statuts.

-1 réponse d'expert

'''Les textes de loi de 1901 ne fixent aucune limite minimum et maximum, le seul chiffre cité étant qu'une association peut être formée avec 2 personnes. La liberté est donc totale et il appartient aux textes des Statuts, principal texte légal de fonctionnement d'une association, de fixer toutes les modalités de fonctionnement de l'association, constitution des Assemblées Générales, mode de désignation ou d'élection des membres du Conseil d'Administration, présence ou pas d'un bureau (nombres de membres et pouvoirs) principes d'organisation des convocation aux réunions etc...
La décision vous appartient en totalité mais je vous donnerais 2 conseils. Ne prévoyez pas un trop grand nombre de membres au CA et surtout un nombre impair ou voix prépondérante au Président. L'existence d'un bureau (Président, Secrétaire, Trésorier) pouvant se réunir de manière informelle et rapide est très utile en cas d'action urgente à mener, la réunion d'un CA étant toujours relativement longue, avec 8 jours de délai de convocation, difficile de réunir un CA en moins de 2 semaines.'''

-Le principe de la loi 1901 autorisant la création d'une association à partir de 2 personnes, vos Statuts doivent être libellés en ce sens, vous êtes en même temps membres de l'assemblée générale et membres du Conseil d'administration. Cela ne vaut pas le peine de créer un Bureau qui est une émanation raccourcie du CA et rend compte au CA de ses actions...
Les fonctions sont simples, l'un sera Président et remplira également les fonctions de Secrétaire, l'autre sera Trésorier et aura la charge de la partie comptable qui sera importante puisque vous aurez un salarié.
Cette 3ème personne étant salariée, ne peut avoir de fonction dirigeante car, comme je l'ai expliqué à maintes reprises, avoir un salarié implique d'établir une relation "employeur/salarié", conformément aux règles du travail et le "copinage" n'a jamais fait bon ménage avec cette relation. De plus, il y aurait conflit d'intérêt car votre salarié se retrouverait "des deux côtés de la barrière", c'est à dire employé sous contrat établissant des règles de travail mais aussi un lien de subordination juridique, et participant aux décisions pouvant avoir des conséquences sur son travail, donc totalement en "porte à faux" en cas de problèmes juridiques salariaux.
Il faut toujours penser au pire qui puisse arriver pour éviter les problèmes.
La rédaction des Statuts et l'obligation faite d'appliquer les textes à la lettre est un problème insuffisamment compris par beaucoup de dirigeants qui se retrouvent régulièrement confrontés à des "violations de Statuts" pouvant remettre en cause des réunions, des votes voire se retrouver au pénal.

--- Titre : TERRE HOMME CONSCIENCE ET SAGESSE.

Objet : proposer une vision humaniste et spirituelle, unifiante et réaliste dans l'ensemble des domaines de la vie humaine, contribuer dans les enjeux actuels de société à une volonté d'élan créatif personnel et collectif pour un bien être durable pour tous, favoriser les échanges avec et entre tous types d'associations et personnes proches de nos thèmes ou oeuvrant au bien être commun, utiliser tous moyens appropriés (débats, humour, recherche de mécènes, rencontres conviviales, etc.).

Siège social : bâtiment K, le Venise, 14, rue La Sauvagine, 84140 Montfavet .
*****************

Objet : offrir à ses membres toutes informations ou moyens permettant d'accéder à une meilleure compréhension de la totalité de l'être physique, mental ou spirituel

Objet : DECOUVRIR OU APPROFONDIR promouvoir et développer toute action visant à connaître, faire connaître, former et utiliser toutes les techniques et les outils de bien-être, de développement personnel et spirituel, de pédagogie qui visent l'épanouissement de toute personne, de tout âge, par tous les moyens appropriés concernant ces buts ; pratiquer des activités visant à accroître le mieux-être psycho-émotionnel et physique ; favoriser la transmission, l'éducation et l'auto-prise en charge aux réflexes santé au naturel, et tous objets similaires, connexes ou complémentaires ou susceptibles d'en favoriser la réalisation ou le développement

*

Objet : recherche spirituelle, accueil et accompagnement, transmission des enseignements ayant vocation à la transformation intérieure, et plus généralement toutes opérations industrielles, commerciales ou financières, mobilières ou immobilières, pouvant se rattacher directement ou indirectement à l'objet ou susceptibles d'en faciliter l'extension ou le développement ; à cette fin l'association organise, entre autres, des ateliers, des conférences, des séminaires, des sessions d'information, de présentation, de formation, de prestations de conseil et de coaching par l'organisation de séances publiques ou privées, en entreprises, auprès d'autres associations ou de particuliers, en sessions collectives ou individuelles

*[[ATELIER]]

B

C

== *[[CERCLES D 'EVEIL]] ==

D

E

F

I

J

L

M

N

O

== *[[OLIVIER]] ==

*[[PATRICK VIGNEAU]]

S

*SPIRITUALITE

J'aime bien la definition de wikipedia non pas de spiritualité, un peu classique et universitaire, mais celle plus bas a "l'experience spirituelle", ou, ouf, on rentre dans le vivant de la chose, :

La spiritualité n'est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L'expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche d'intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine18 est indissociable de la démarche intellectuelle. C'est pourquoi la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir, etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l'intériorité, conduisant à l'éveil spirituel21, une conversion intime, ou l'accession à un état de conscience modifié et durable.
*****************************************

-Dieu nous attend

Qu'attend-il ?...

Notre conversion,...
le retournement de notre vie et de nous même...de nos valeurs...
++
cela suppose qu' à un moment ou à un autre de notre vie quelque chose s'écroule, s'effondre en nous...
que nous soyons intérieurement blessé...profondément ébranlé...
jusque dans nos fondements....(Deuil, maladie,perte de travail,échec etc....).

Cet écroulement n'est qu'un commencement...
et il ne faut surtout pas essayer de rebâtir ce que la Grâce à démoli !...
la tentation est grande de reprendre comme avant...
NON !
Nous devons apprendre à demeurer près des décombres de notre échec...
sans nous adresser des reproches...,sans accuser Dieu...

Selon Tauler quand tout s'est écroulé l'homme tente de fuir...il refuse le plus souvent de "voir" ce qui se passe en lui...
c'est la fuite...
parfois dans l'activisme social...ou la réforme à tout prix...
parfois un changement incessant dans le mode de vie...ou sa spiritualité... besoin de bouger...d'être ailleurs...
parfois au contraire c'est la crispation sur une façon de vivre, sur des souvenirs d'enfance... des façons d'être...ou de se croire comme devant être...
c'est ainsi que la dévotion et l'activisme religieux deviennent facilement des paravents entre le coeur et Dieu...
paravents qui entretiennent la bonne conscience... mais sont de remparts contre le Feu Divin...

Tauler préconise une chose:
"Laisse-toi couler ...
couler à pic...jusqu'au fond...jusqu'à ton néant
et laisse s'écrouler sur toi, avec tous ses étages la tour de ta cathédrale de suffisance et de pharisianisme...
Laisse-toi envahir par tous les diables de l'enfer !
Tu auras alors en partage tout ce qu'il y a de meilleur !"

MA PROPRE STRUCTURE-AVERTISSEMENT-PORTES D'ENTREES

2022-09-16T13:29:09Z

31.36.105.168 :

- MANUEL BOOK PERSO

TABLE DES MATIERES – SOMMAIRE –

JOURNAL DE MES EVOLUTIONS
INTRODUCTION – PREMICES
( EN FONCTION DES LOIS -SERIES surement )
ALPHABETIQUE LOIS-SERIES - P X
ALPHABETIQUE - P X
DEVELOPPEMENTS ‘’PUIS CHAPITRES ‘’’ - P X
CHAPITRE 1 – P X
( peut être suite dérangement – portes d’entrées – suite intro )
CHAPITRE 2 - LE CHEMIN - P X
CONCLUSION EPILOGUE - P X

JOURNAL DE MES EVOLUTIONS TRANSMUTATIONS
13-09-22 : je note ‘’comme’’ des perceptions-miroir de vie accrus notamment comment je me positionne dans l’attitude-atmosphère ‘’je choisis l’égo-le connu-certains types de pensées ‘’ ou bien une ouverture …égo ou moi plus grand, ou fuite inconsciente –vital, sérieux …à l’intérieur, au-delà des mots ….

INTRODUCTION - PREMICES -

1-Quelques constats, Une vision -ressenti
2-Quelques buts suite a cette vision
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1-UNE PERCEPTION – APPROCHE LA VIE
La vie est immense …, pour autant elle pourrait se décliner ici en quelques ‘’X axes majeurs ‘’, ici nous choisirons 10 axes , pour éclairer les axes de nos ateliers, et notre vision sur les années à venir : -
Les buts de ce manuel-brochure est de choisir

ALPHABETIQUE LOIS – SERIES
Et en premier peut être ‘’les idées phares ‘’ (exemple : ‘’on voit ce que l’on à envie de voir ‘’ – de ressentir etc. )
Voir aussi a Lois universelles, Principes, etc ( et en Philo et Spi selon )
1-ABSOLU ET RELATIF ( // a manifesté et non manifesté , fini et infini , et, a un autre niveau, a la notion d’étages , de diversité Verticale etc , et même mouvements ! tout est lié, ‘’un -trois ‘’ , ou ..plus ou moins lié ..) ///AMOUR
B
2 - CHEMIN
Dont
A
B
CHOIX ( et ‘’’’renoncer’’’)
Critères
Pièges etc : dont (feel ) la Culpabilité qui enferme , identifie, etc.

DUALITE
E
FOI -voir a CHEMIN ETC
G
HI
HUMANO-DIVIN ( terre et ciel, etc )
JK
LE GUIDE -Comme message ‘’racine’’etc.et les Questions-critères -miroir qu’il me pose …
LOI – SERIES
--
MANIFESTE ET NON-MANIFESTE ( voir a 1 ) ///
MOUVEMENT et MOUVEMENTS ( lié a ‘’1’’) c a dire en Verticalité, en vers le bas vers le haut vers le ‘’’relationnel ‘’’
NEGATIF ( et voir à Positif …)
O
PLUS GRAND QUE SOI ( phrase-idée , associer a Loi CHEMIN -2- ) /// POSITIF ET NEGATIF
QU EST-CE QUE JE VEUX –( qu’ est ce que je choisis – etc )
QUESTIONNEMENT
R
S
TERRE ET CIEL ( Humano-divin , etc ) ///TRANSCENDANCE ( au-delà -Dieu -etc etc -immanence … ! -)
U
V
YZ

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&

ALPHABETIQUE GENERAL -
A
B
C
D
E
F
G
H
I
J
KL
M
N
Oui –Ouverture
PEUR -FUITE ( perso ! Oui …)
Politique
QR
S
T
U
V
YZ

&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
DEVELOPPEMENT ‘’’PUIS CHAPITRES ‘’’
A
BIBLIOGRAPHIE
En quoi celui ou ceux qui écrivent ou participent ont une ‘’légitimité ‘’ ou autre à écrire, ‘de 1 a 10’ …Parmi les ‘scribes’ ,
-en version Positive :
-en ‘’bémols’’- ? -
C
D
EXTASE – mon RESSENTI est que ici se joue la loi serie ou RACINE entre souffrance-positif , entre égo et ‘’nostalgie’’-besoin -souvenir du Divin, de la racine Originelle de Paix, de Réalisation , ( spirituelle ou humano-spirituelle étant ses facettes-mouvements de Diversité )
F
G
HI
J
KL
LE GUIDE
- Communication pour Francis Debregeas le 15/09/2005

COMMENCER PAR CELLE DE JOEL QUE J AI TROP MISE EN SECOND –

- ‘’ Mais ce n’est pas en recevant de nouvelles connaissances, de nouveaux moyens, méthodes ou instructions qu’elle doit changer, mais depuis le centre de ton existence, depuis ton cœur.’’ ( à la fin du message de Joel )

TEXTE SUPER CI-DESSOUS dans psychologie integrale , Par Jacques Ferber.

Le monde est simple une fois qu’on a compris comment il fonctionne… et surtout quand on a réalisé pourquoi il nous apparait compliqué.
Vu de l’extérieur, on pourrait se dire que le surfer doit résoudre tout un ensemble de problèmes extrêmement difficiles pour rester sur sa planche et utiliser l’énergie de la vague. Mais lui-même ne le fait pas en cherchant à trouver une solution à un problème, mais simplement en étant présent à la situation, en «sentant» intuitivement son corps et la vague. Et c’est ainsi aussi dans la vie: ll s’agit d’aller au delà de l’apparence initiale et voir la simplicité qui se trouve derrière en nous «connectant» à cette intuition profonde qui est en nous.

ce qu’on appelle «les systèmes complexes» c’est-à-dire de la science qui essaye de comprendre comment fonctionnent les systèmes composés d’un grand nombre d’entités en interaction, tels que les organismes vivants, les sociétés humaines et animales, les éco-systèmes, le monde des idées, etc..

au delà du détail de toutes les interactions, ces systèmes deviennent simple à comprendre si l’on dispose d’une plus grande hauteur de vue et que l’on constate que leur dynamique se résume finalement à quelques principes fondamentaux

Il en est de même pour notre quotidien. Lorsqu’on se trouve pressé de toutes part, il peut être tentant de croire que tout est compliqué, qu’il est impossible de s’en sortir et de trouver une issue. On peut se sentir désemparé, pris par des contraintes familiales, professionnelles, relationnelles, etc. On se croit «obligé de», c’est-à-dire que l’on prend toutes ces pressions que l’on sent autour de nous comme des choses tangibles que l’on ne peut pas remettre en question. Comme des contraintes et non comme des pressions positives. On croit que l’on «doit» agir d’une certaine manière, «qu’il faut» être comme ci ou comme ça.
Mais tout cela, quand on les regarde avec attention, n’ont pas plus de solidité que celle qu’on veut leur donner. Ce sont des écrans que l’on se met soi-même devant les yeux pour ne pas voir nos propres peurs.

Une fois que l’on a compris qu’il suffit d’aligner ses aspirations profondes avec ses actions tout en restant ouvert et accueillant à ce qui est,
on constate que tout le reste est uniquement déterminé par les peurs qu’il s’agit de traverser pour vivre pleinement. ,((( par ‘’le reste ‘’ : c’est-à-dire
tout ce que l’on se raconte pour justifier le fait que l’on n’accomplisse pas ses désirs profonds,)))

Alors, la vie devient extrêmement simple. Il n’y a plus qu’à mettre notre GPS intérieur sur «aspirations profondes» et à avancer.
Tout le reste viendra naturellement avec le temps.

ME DONC C EST SIMPLE ET GENIAL SUPER MERCI -JE RELIE MAINTENANT LE-MON – [[ MONDE INTERIEUR DIVIN VECU SPIRITUEL ET VECU EXTERIEUR ==
QQ JEVEUX – BIEN EN ACCORD AVEC LA MEILLEURE VERSION DE MOI-MEME ET DU PLUS HAUT DE MOI – OU DIT AUTREMENT DE ‘’ SA ‘’ VOLONTE -

notre vie devient centrée, dynamique et équilibrée.

Parmi ces aspirations profondes, il y a le fait d’aimer et d’être aimé (comme de toucher et d’être touché).
Il peut y avoir des différence individuelles portant sur la nature et l’intensité des besoins affectifs, mais globalement tout le monde aspire à vivre dans un «bain d’amour» avec ceux que l’on aime.

Pourquoi n’y arrivons nous pas? Pourquoi ce besoin de chacun n’est pas naturellement satisfait.
Tout simplement parce que nos peurs et nos souffrances liées à des demandes infantiles (« je veux qu’il soit tout à moi et qu’il porte son attention sur moi en permanence», «je veux qu’elle n’aime que moi», «je veux qu’elle me reconnaisse», «je veux être sûr que tout se passera comme on l’a dit», etc. ) viennent se mettre dans le chemin et nous empêchent de jouir à chaque instant des cadeaux que nous offrent la Vie.

Alors que nous vivons dans un monde relativement abondant (le mode de vie en terme de sécurité, confort, hygiène et santé d’un employé est bien supérieur à celui de Louis XIV), nous nous comportons encore comme si nous vivions à l’âge de la pierre taillée en ayant peur du lendemain et de l’agression permanente de la vie et des autres. Un exemple, pour montrer notre irrationalité dans ce domaine : beaucoup de personnes ont peur en avion, alors que c’est un des systèmes de transport les plus sûr, alors qu’elles n’ont aucune appréhension en voiture, pourtant beaucoup plus dangereux.

En réalité, nous n’avons pas peur parce qu’il y a un risque ou un danger, mais parce que nous avons l’impression de ne pas avoir de contrôle sur ce qui nous arrive. Finalement notre plus grande peur ne porte pas sur un danger réel et parfaitement identifié, mais sur tout ce qui est inconnu et qui sort de notre ordinaire (qui peut être différent d’une personne à une autre). L’avion «n’est pas ordinaire» au sens que voler n’est pas une capacité naturelle de l’être humain et que nous n’avons pas développé, tout jeune, de compétences particulières pour savoir nous situer dans les airs. Et dans ce cas, la peur peut être si puissante que certains (mon père en faisait partie) préfèrent ne pas voyager plutôt que d’avoir à affronter cette peur. Mais en fait, si la phobie de l’avions est assez compréhensible, nos peurs sont légions et nous inhibons en permanence notre comportement du fait que nous ayons peur de ce que vont penser les autres ou de ne plus être aimé, peur d’être leader, d’être rejeté ou abandonné, etc. Et toutes ces peurs sont limitantes, au sens où elles nous empêchent de vivre pleinement notre vie. Dès que l’on se soucie moins d’être aimé ou du «qu’en dira-t-on», tout un ensemble d’opportunités s’offrent à nous et il n’y a plus qu’à les saisir. Faut-il encore diminuer ces peurs. Tout notre travail consiste finalement à nous « dépouiller» à nous «mettre à nu» de tous ces habits qui masquent notre être essentiel.
Le chemin peut paraître difficile voire parfois «complexe», mais ce n’est que parce que nous ne voyons pas l’ensemble, l’image globale de notre vie ainsi que les règles générales qui sous-tendent la dynamique de toute vie.

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Transmis par Soline :
L’aspiration à la lumière, voilà ce qui te motive aujourd’hui et ce pourquoi tu sens que ta vie est précieuse
même si ce que tu vis dans ta vie ne te paraît pas si précieux que ça,

tu as vu quelque chose qui te concerne et qui est ce qui manque à cette vie pour qu’elle devienne vraiment précieuse à tes yeux.

Ici et maintenant il faudrait revoir ta façon de juger et surtout de te juger à la hausse en remettant les valeurs à leur juste place, en réhabilitant les vraies qualités et les vrais sentiments qui t’habitent et qui sont également autour de toi et à côté de quoi parfois tu passes par ignorance, par détresse ou par peur. Autrement dit le temps est venu d’apporter un peu plus d’Amour dans cette vie et d’indulgence, de correspondance, d’harmonie personnelle intérieure.
Ce que tu fais en ce moment, ce à quoi tu joues en ce moment en y allant sans y aller, à en parlant sans en parler, en le vivant sans le vivre est néfaste parce que c’est une façon de se fuir et de considérer qu’il y a quelque chose à fuir
et surtout c’est une façon de se déconsidérer qui est dommageable même pour l’âme et pour le cœur.
Aujourd’hui Dieu t’aime davantage que tu ne t’aimes toi-même et il y a là quelque chose à changer, à transformer. Dieu t’aime davantage que toi-même mais pas comme si tu étais un déshérité ou indigent à qui Dieu prodiguerait plus d’Amour parce qu’il en aurait plus besoin ou qu’il aurait un plus grand handicap que les autres, etc., etc.. Dieu t’aime parce qu’Il sait lire dans le cœur des hommes quand il y a de la pureté, quand il y a une capacité à donner, à aimer et à consoler, quand il y a une fraîcheur.
Cela ne veut pas dire que Dieu n’aime pas les autres, bien sûr puisque l’Amour est le principe même de Dieu,

mais ici Je parle du Dieu personnel, de celui qui veille sur toi sans que tu le saches souvent, de celui qui a mis à tes côtés un certain nombre de présences pour t’accompagner, te consoler et te guider, oui il y a autour de toi une attention très importante, très particulière que tu ne t’accordes pas toi-même parce que tu es quelqu’un de profondément aimable avec une grande bonté intérieure, un grand cœur, une grande perfection alors Dieu n’est pas content du tout et Il ne se plaît pas du tout à voir que tu gâches cela en ne te donnant pas le minimum d’amitié envers toi-même parce que tu vis dans un monde où ces valeurs là sont moins importantes que d’autres.

Tu vis dans un monde où l’urgence, la performance, l’efficacité, voir le charme ou la charisme, la séduction sont des atouts majeurs, sont des qualités requises, parce que tu vis dans un monde où tout est faux, tout est falsifié et ce monde ne te ressemble pas, alors il t’arrive de penser que tu n’es pas adapté à ces valeurs et c’est vrai, d’une certaine façon c’est vrai mais de là à penser que tu ne vaux pas cher, nous ne sommes plus très loin de ce que tu vis et bien sûr ce que tu souhaites qui t’arrive ne t’arrive pas puisque tu te déconsidères, tu t’amoindris, tu te défais de la confiance et de l’Amour que Dieu a placé en toi.
C’est un constat un peu amer que Je fais mais ce n’est pas un constat final, loin s’en faut. Si tu es venu aujourd’hui c’est pour entendre que les choses doivent changer, de toute façon il va y avoir de grands changements dans cette existence et de grands coups de balai.

Tu as un idéal que tu ne réaliseras pas parce que cet idéal n’existe pas et c’est tant mieux parce que tu l’as inventé pour te cacher autre chose mais par contre il y a des choses très fortes dont tu es privé aujourd’hui et que tu es emmené à vivre bientôt. Tout ce que tu as imaginé, tout ce que tu as projeté dans tes fantasmes ou dans tes rêves ne peut pas se réaliser de cette façon là parce que ce sont les rêves qui les ont fabriqués et que ce que les rêves fabriquent n’est que fantasme mais par contre il y a une vie à vivre pleinement avec beaucoup de satisfactions à la clé et beaucoup de transformations.

Dans quelque temps tu pourras dire j’étais un homme et j’en suis un autre même si je suis toujours le même,
j’avais un masque et je ne le porte plus, j’étais quelqu’un dans la société et je ne suis plus cela, bientôt tu pourras dire j’étais seul et je ne le suis plus, tu seras toujours le même et pourtant tout aura changé autour de toi.

Ce ne sont pas des paroles en l’air mais elles réclament une attention particulière qui commence par l’étude minutieuse de ce que sont vraiment les valeurs importantes pour toi.

Il y a des choses vraiment essentielles, elle le sont pour toi-même si elles ne le sont pas pour le reste du monde autour de toi, elles le sont en réalité et tu partages cela avec Dieu lui-même.

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Il y a des choses essentielles, des valeurs primordiales que tu dois considérer maintenant avec beaucoup d’attention pour t’y conformer,
pour être en accord avec toi-même, ce que tu n’es pas pour l’instant.

A partir de là bien sûr, tu vas vouloir changer, à partir du moment où tu auras fait le compte de ses valeurs et où tu verras le nombre de fois, le nombre de postes où tu n’es pas mis en mesure de vivre ces valeurs, alors tu voudras changer, alors tu voudras que quelque chose change dans ta vie et cela se fera et à partir de là, ce que tu souhaites ardemment rencontrer, partager, échanger, assouplir pourra se faire,

mais rien ne pourra se faire tant que tu n’auras pas regardé avec beaucoup d’attention de quoi est faîte ta vie et de quoi tu veux qu’elle soit faîte.

Il y a un risque à prendre bien sûr, mais Je te le dis il y aura de grands coups de balai et Dieu que ces grands coups de balai seront bénéfiques et rafraîchissants. Tu n’es pas destiné à rester toute ta vie là où tu es, tu n’es pas destiné pas à vivre tout ta vie comme tu vis aujourd’hui, il y a quelque chose que tu n’as pas encore regardé, c’est très simple, tu crois que la porte est fermée et en réalité elle est ouverte. Lorsque tu vas réaliser que la porte est ouverte alors tout va changer pour toi et pas dans dix ans, pas dans quinze ans, c’est maintenant, c’est tout à l’heure, c’est le moment. Sans impatience pour autant, met toi dans la peau de celui qui en a terminé avec le passé, avec la souffrance et la détresse et la solitude et qui va à présent vers autre chose et Je ne parle pas seulement de rencontre affective ou sexuelle, Je parle aussi de rencontres, d’échanges fraternels, profonds, d’une famille, d’un lieu, d’une possibilité de vivre autrement, de vivre autre chose avec d’autres gens qui te ressemblent, qui sont comme toi, qui sont comme toi, c'est-à-dire qui n’ont pas tout vu, qui n’ont pas tout réalisé, qui ne sont pas libres de tout, mais qui ont placé leur existence sur une échelle de valeur en dessous de laquelle ils ne descendent pas. Cela c’est très important et ça te concerne.

Maintenant, il n’y a rien à précipiter, rien à vouloir à tout prix,

simplement réaliser que la porte est ouverte et que toute possibilité t’est offerte, tu peux tout faire aujourd’hui, tout réaliser en abandonnant la peur de perdre quelque chose, un confort très relatif et des habitudes qui te rongent plus qu’autre chose.

Tu t’appesantis, tu t’alourdis, peu à peu tu t’enfonces dans ton siège et tu le sais et c’est pour cela que tu souffres mais tout cela ne sera plus qu’un lointain souvenir dans peu de temps.

Aussi garde confiance et garde les yeux levés vers le ciel, vers la voûte, vers la lumière car c’est ton appel à la lumière et à la clarté qui va faire que cette clarté va s’installer dans ta vie avec beaucoup d’autres choses encore, beaucoup d’autres surprises, certaines auxquelles tu es préparé et d’autres pas du tout.

C’est ton sourire qui amène le Divin là où tu es, cela fait partie des valeurs spéciales que tu possèdes en toi et pour lesquelles tu vis. Ce sourire là, cette fraîcheur là, cette candeur dont le monde est si cruellement privée et que tu voudrais parfois voir s’éteindre, ne perd pas cette Présence qui est en toi, ne la perd pas pour toi-même et ne la perd surtout pas pour les autres car le monde même si c’est un monde d’ombres, ce monde a besoin d’étancher sa soif et il se trouve que tu contiens en toi une des sources qui peuvent le faire. Il ne faut pas que cette source se tarisse avant que tu aies pu voir en toi-même ce qu’elle verse.

le 15/09/2005

Joël transmet: AVEC UN ‘’ –‘’ = c’est moi qui INTEGRE ce que l’on me dit

Ce qui compte n’est pas ce que tu crois ni ce que tu sais.
-oui, je perçois parfois en ce moment que ….

Ce qui est important pour ta vie n’est pas ce que tu apprends.( -intellectuellement par ex.)Il n’y a pas d’information qui peut t’être donnée et servir, tel un ouvre-boîte, à révéler quelque chose qui serait caché en toi ou qui serait pour toi et resterait caché au-dehors.

-je le traduis ainsi : JE N AI PRATIQUEMENT RIEN A CHERCHER A L EXTERIEUR
J AI SURTOUT A FAIRE CONFIANCE EN MON ‘’ETAT- ATMOSPHERE’’ NATUREL , QUI EST SURTOUT ASSOMBRI PAR DES HABITUDES- MECANICITE-répétitions …

Il n’existe pas de connaissance qui soit une solution, pas de moyens qui puisse te sauver.

Mais il y a ce que tu vis, et crois-le bien, tu as à peine commencé à vivre ce que tu as à vivre. Tu es au commencement, et nombreuses seront les expériences qui te montreront que
ce qui se passe dans ta tête est une infime partie de ce que tu es en réalité.

Tu n’es pas venu pour savoir, pour connaître en ce sens-là.
--me : Tu n’es pas venu pour savoir, pour connaître .

Tu es venu reconnaître qu’
il y a bien longtemps que tu cherches ce qui est à ta portée,

et longtemps que

tu transformes en doute et parfois en frustration ce qui est à ta portée et forme un certitude dans ta vie, un acquis.

Tu es capable d’amour, tu es aimé.

L’amour est ce qui fait le lien même de ta vie, ce qui fait même que tu penses, que tu peux penser, que tu peux chercher, et étrangement même que tu peux chercher l’amour, l’amour dans ta vie, celui qui est là en toi
et tient tout ensemble en un tout ce monde construit, cet univers perceptible et son intelligence imperceptible qui forme ta vie.

En partant de ce qui est le plus abstrait et en allant vers ce qui est le plus concret dans ta vie, il est nécessaire alors de partir de cette force qui t’anime et que tu confonds avec un besoin,

pour aller vers le propos de toute ton existence personnelle, qui est d’offrir cette énergie particulière qu’on appelle l’amour. -me : a moi aux autres a la vie elle-même …comme ‘’l amour en soi ‘’

-- il est nécessaire alors de partir de cette force qui t’anime
(et que je confonds-confusion- avec un ‘’besoin’’ ),
-En partant de ce qui est le plus abstrait et en allant vers ce qui est le plus concret dans ta vie,
- pour aller vers le propos de toute ton existence personnelle, qui est d’offrir cette énergie particulière qu’on appelle l’amour.

Au plus concret de ta vie, tu n’es pas né pour toi-même. Me : je vois le coté ‘’mystique ‘’ de cette affirmation …
C’est pourquoi il n’y a rien que tu puisses apprendre, rien de plus que tu puisses découvrir sur toi-même,
et il ne reste pas un mystère de ta personnalité qui puisse se révéler afin que tu te trouves enfin les qualités qui te manquent et que tu espères.
- Et il n’ y à pas à attendre-travailler ‘’pour que des qualités qui me manqueraient apparaissent ‘’ DONC … faire avec …, ‘’go’’ … (‘’ que les qualités nécessaires sont toutes présentes, et ce qui est nécessaire est là mais jalousement gardé.’’)
-

Ce que Je vois en regardant dans ton cœur est que les qualités nécessaires sont toutes présentes, et ce qui est nécessaire est là mais jalousement gardé.

Au plus concret, cette énergie, cette offrande est une aide. Regarde : ils ont besoin d’aide. Ils ont besoin de soutien, ils ont besoin qu’une quelconque personne (ce n’est pas la personnalité qui fait l’aide) soit présente et agisse afin que la souffrance soit moindre,
afin qu’elle soit comprise, et finalement s’efface.

Tu n’es pas né pour traiter ta souffrance mais celle des autres,
et il n’y a pas de souffrance valide dans ton existence personnelle.
Peux-tu ouvrir ton cœur jusqu’au point où cette toute petite phrase devienne le noyau de ta destinée ? Il n’y a pas de souffrance valide dans ton existence personnelle. Mais celle des autres est valide pour toi.
-je fais un peu déjà le parrallele avec les parents, avec phil, avec x et y …

Elle est le sujet, le tableau, le lieu de manifestation, d’inscription de ton amour, de ton attention, de ton existence même.

Chercher quelque chose sur toi, ou pour toi, jusqu’à un certain point en tout cas,(--a quand meme oui une nuance et c’est à moi de ‘’la mettre au bon endroit’’) est inévitablement une énergie perdue.

Mais offrir quelque chose de toi tel que tu es dans l’instant, vivant comme tu es, c’est une énergie gagnée pour l’autre, et largement bien utilisée pour toi.

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Tu connais la peur. Tu connais cette anxiété parce que la vie ne se montre pas toute entière en un instant à aucun de ces amants. Tu connais la peur de la perdre, la peur qu’elle t’échappe.
Si tu connais cela, ce n’est pas parce qu’il y a un problème en toi ou dans ta vie, mais parce que tu dois connaître la racine de la souffrance afin d’y pouvoir faire face telle qu’elle est vécue par l’autre. Me ; JE VOIS LA UNE CLEF COMME UN KOAN AVEC UNE OU DES REPONSES A METTRE EN MOT OU CLARTE - Y REVENIR DESSUS IMPORTANT --

Il y a une grande volonté en toi de briser une limite. Je te dis alors pour t’aider que cette limite est celle de ton moi, ce qui signe ton existence personnelle le plus, et qui est une confusion, le sentiment que quelque chose doit t’être accordé, que quelque chose de plus doit être vécu en toi. Voilà la limite.

De l’autre côté de cette limite est ton existence libérée, l’amour tel que déjà tu le contiens, tel que tu en es fait déjà. Mais l’amour n’a pas d’autre direction que vers l’autre tant qu’il existe un corps pour le concrétiser et le vivre.

Voilà l’essentiel de qui tu es, et de toute réponse à toute question en vérité.

Si cela tu l’emmènes avec toi, jusqu’au fond de ton cœur, jusqu’au fond de la nuit de ta conscience, c’est-à-dire là où tu n’as pas encore vraiment regardé en toi, tu verras que de là, ta vie change, parce qu’en vérité, telle qu’elle est maintenant, elle doit changer.

Mais ce n’est pas en recevant de nouvelles connaissances, de nouveaux moyens, méthodes ou instructions qu’elle doit changer, mais depuis le centre de ton existence, depuis ton cœur.
LOI -SERIES
--SUR LE NET -
--1-

Ce sont des principes d’organisation et d’ordonnancement de la vie et de la création. Elles s’imposent indifféremment à tous et portent toutes, de près ou de loin, sur l’énergie ou sa circulation.

La recherche scientifique nous permettra demain, de mieux en comprendre le fonctionnement général.

Ces lois servent à atteindre le bonheur, à être bien avec soi, avec les autres et en harmonie avec tout ce qui vit. Ce sont des lois d’harmonie universelle. Elles ressemblent en symbiose tous les éléments pour nous permettre de nous débarrasser de nos craintes, de nos doutes, de nos peurs, de nos angoisses, de nos inquiétudes, etc. Petit à petit, elles ouvrent les portes à une spiritualité plus épanouie, à une grande sérénité et à une acceptation de notre place dans l’univers.

L’observation de ces lois nous permet d’accéder à des courants d’énergie reliés à l’univers. Cette énergie, qui nous libère. Guérit aussi notre corps et notre âme, et nous harmonise avec le reste de la nature. Les lois de la vie nous permettent d’atteindre graduellement notre plein potentiel spirituel et de prendre ainsi la place qui nous revient de droit au sein de l’univers.

VOICI LES SEPT PRINCIPES FONDAMENTAUX DE LA LOI COSMIQUE :
La loi de l’évolution

La Loi de l’évolution créé la dynamique de vie. Elle prévoit que l’âme cherchera la plupart du temps dans son incarnation l’expérience la plus haute d’elle-même par rapport au plan de conscience atteint par l’individu. Au fil de ses incarnations successives, notre âme visera à retrouver et à expérimenter sur le plan terrestre sa dimension universelle d’origine et à atténuer les différentiels vibratoires entre les plans.

Pour ce faire et pour élever notre plan de conscience, elle cherchera, autant que faire se peut, à nous orienter et nous inspirer dans nos choix vers la voie la plus haute de nous-mêmes par rapport au niveau de conscience que nous avons atteints. Dans le sens de la Loi de l’évolution, une âme humaine ne cherchera pas (plus) à s’incarner dans le corps d’un animal car elle n’en verrait pas véritablement l’intérêt. De la même manière, c’est la Loi de l’évolution qui nous permet de trouver successivement notre Joie en nous-mêmes (jouissance), puis dans les Autres (dépassement de l’ego : générosité, empathie, compassion…), puis dans la recherche du Principe Créateur (Dieu), puis dans l’Êtreté.

A fortiori, cette Loi de l’évolution s’applique aux sociétés qui ont vocation, au travers de leurs tâtonnements et expériences successifs, à accéder à une organisation basée sur les principes de l’unité (la solidarité), de la simplicité, de l’ordre et de la Joie.
La loi de l’attraction

L’énergie ne circule jamais aussi bien que dans la sincérité de l’acte créatif (« bon » ou « mauvais »). Liée à la Loi du Karma et à la Loi du moindre effort, la Loi de l’attraction déclare que nos pensées créent l’action et non le contraire, que l’on attire les événements qui sont dans la sincérité de nos pensées, de nos paroles et de nos actes.

Ainsi, les semblables s’attirent et il est possible paradoxalement d’attirer ce que l’on craint si la peur l’emporte sur le désir (la peur d’échouer créé l’échec etc.). À l’inverse, il est possible d’attirer des événements « heureux » ou désirés si nos pensées, nos propos et nos actes sont fondamentalement animés d’une intention sincère et joyeuse sans crainte du résultat.

La Loi de l’attraction suggère donc la nécessité :

1) d’une meilleure conscience et maîtrise de nos actes créatifs (pensées, paroles, comportement et actions),

2) de la nécessité de penser positivement et dans la Joie plutôt que négativement et dans la peur et enfin

3) d’accepter le résultat de nos actes et de s’en servir de manière constructive pour continuer à avancer sur notre chemin de vie.
La Loi du Libre arbitre

Compte tenu du pouvoir créateur qui est le nôtre, chaque homme a la pleine responsabilité de ses choix et nul, à l’exception de lui-même, n’est en mesure de les juger ou d’interférer avec ceux-ci. Bien que nous soyons conditionnés par les pensées, les paroles et les actes réflexes de notre subconscient (nos implants), nos mémoires et par le conformisme de la société, chacun d’entre nous possédons ce pouvoir créatif divin de pouvoir décider en conscience, du sens à donner à chacun de nos instants et plus globalement du sens à donner à notre vie. Nous sommes le roi dans notre propre royaume même si nous avons souvent tendance à déléguer ce pouvoir à d’autres ou à ne pas en user (sommeil de l’âme).

Même si d’autres forces orientent l’évolution de notre environnement, nous avons à tout moment cette capacité de révéler aux autres et à nous-mêmes notre capacité d’homme libre. Nos pensées, nos propos et nos agissements nous appartiennent en propre et déterminent à chaque instant qui nous sommes vraiment. Le libre arbitre de chacun doit être respecté. Chacun dispose du choix de commettre ses actes (dussent-ils provoquer la souffrance de l’autre) mais n’a pas la main sur ses conséquences (énergie résiduelle). Toute action énergétique impliquant autrui doit se faire avec son consentement. De la même manière, les entités célestes sont soumises à la même Loi du Libre Arbitre. Elles ne peuvent intervenir dans la vie d’un homme sans son accord explicite.
La loi du moindre effort (D.Chopra) et de la nécessaire circulation de l’énergie

Le principe créateur universel repose sur la libre circulation de l’énergie. La simplicité est le meilleur gage de la fluidité et de la circulation de l’énergie créative. Selon ses choix, l’énergie reçue sera plus ou moins bien restituée et fluide. L’amour est l’expression de la plus grande simplicité qui existe et représente à ce titre le meilleur moyen d’être en résonance par rapport aux forces de la nature (meilleur rendement énergétique). L’attention aux forces de séparation et de domination (liées à la peur notamment) altère la fluidité énergétique (blocage) et consomme une grande quantité d’énergie qui ne peut plus être mis à la disposition de notre créativité et de nos projets de vie. Tout blocage énergétique génère par ailleurs une énergie résiduelle qui amènera l’expérience (ou l’épreuve) future destinée à mieux maîtriser la fluidité. L’expérience future apparaît pour qu’on apprenne la Loi du moindre effort et la parfaite circulation de l’énergie.

La Loi du moindre effort suppose

1) l’acceptation des personnes et des situations telles qu’elles se présentent (chaque difficulté contient les germes de l’opportunité, les situations que nous vivons sont précisément celles que nous avons attirées et dont nous avez besoin pour évoluer, il y a un sens caché derrière chaque événement)

2) la responsabilité de ne blâmer personne y compris nous-mêmes

3) l’abandon (ne pas chercher à vouloir convaincre qui que ce soit pour rester ouvert à l’autre et faciliter la circulation de l’énergie, éviter la déperdition de l’énergie et ne pas créer de résistance, vivre dans le présent en sachant où aller, s’engager dans l’action sans s’attacher aux résultats de l’action).
La Loi du Don

Liée à la Loi du moindre effort, la voie la plus simple pour obtenir ce que l’on veut est d’aider les autres, dans la joie, à recevoir ce qu’ils souhaitent car la Loi de la nécessaire circulation de l’énergie est alors respectée.
La Loi du Karma ou Loi de cause à effet ou Loi de l’équilibre des forces

Cette Loi est une incidente de la Loi du pouvoir créateur. Chaque acte créatif (Pensée, parole, action) produisant une « énergie résiduelle » génère une force qui revient vers nous à la hauteur de la puissance qui a été à l’origine de sa mise en œuvre : « Nous récoltons ce que nous avons semé ». L’énergie résiduelle est un marqueur de ce qu’il nous faut travailler. L’énergie doit librement circuler et tout blocage dans son expansion se traduit invariablement par une circulation inversée vis-à-vis de son émetteur. C’est le principe du fusil bouché à son extrémité. Sa souffrance propre ou celle que l’on provoque chez l’autre génèrent une forte énergie résiduelle.

L’illumination est l’issue énergétique logique d’une circulation parfaite de l’énergie et le résultat de la triple connexion à Soi, aux Autres et au Divin. À l’inverse, l’existence la plus douloureuse qui soit, consiste à subir son karma (payer les dettes) en n’étant pas conscient des lois de la vie. Le karma peut être transmuté en y recherchant des « graines d’opportunité » : que puis-je apprendre de cette expérience, quel message l’univers m’adresse-t-il au travers elle, comment puis-je transformer cette expérience douloureuse en expérience d’amour et d’élévation spirituelle, utile pour moi et mes semblables ? Le Karma enfin peut être transcendé et dépassé en en devenant indépendant principalement par la méditation et le retrait du monde (voie du « Petit véhicule »).
La Loi du Pouvoir Créateur

Pour répondre à nos désirs, il nous a été confié la possibilité de créer par nos pensées, par nos paroles et par nos actes. Chacun de ces actes créatifs peut provenir de notre inspiration divine, répondre à la volonté de l’ego ou aux pulsions de nos instincts. Par ce pouvoir créateur qui nous permet de guider nos vies et notre action en conscience, chacun d’entre nous est l’égal d’un Dieu.

De ce fait, il ne faut pas chercher ailleurs que dans la succession de nos actes créatifs la nature de notre monde dont la manifestation est le résultat de ce que l’on en a fait collectivement. Il peut arriver que les entités des plans subtils interviennent sur notre plan mais de manière rarissime et le plus souvent pas le truchement des individus eux-mêmes.

Selon la Loi du Libre Arbitre et en fonction de notre niveau de conscience, chacun d’entre nous est libre d’utiliser ou pas ce pouvoir créateur. Le pouvoir créateur de l’Homme est démultiplié lorsque les individus se regroupent pour le meilleur (construction commune comme la Communauté Européenne) ou pour le pire (peur collective).
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Les 14 lois universelles qui gouvernent l’Univers
1. La loi de l’unité divine

Dans l’Univers, tout est connecté. À chaque instant de notre vie, nos pensées, nos actions et nos dires affectent notre entourage. Tout est énergie, et toute énergie est l'extension d’une source d’énergie principale, que certains appellent Dieu.
2. La loi de vibration

Cette seconde loi stipule que toute chose dans l’Univers, vibre et se déplace selon un modèle circulaire. Chaque son, chaque pensée, chaque image a sa propre fréquence. Tout comme on calcule les ondes émises par le soleil, on peut mesurer la fréquence des pensées, des désirs et des émotions qui vous caractérise grâce à ce motif circulaire.
3. La loi de l’action

Cette loi doit être appliquée pour manifester tout ce que vous voulez sur Terre. C’est ainsi que vous devez agir et vous engager dans des activités qui s’alignent avec vos objectifs. Sinon, ces derniers resteront à jamais des rêves ou des pures fantaisies. La foi ne suffit pas si on ne l’accompagne pas de l’action nécessaire.

De plus, toute action engendre un résultat positif, immédiat ou non, une leçon ou une nouvelle expérience.
4. La loi des correspondances

Le monde physique et ses lois sont des manifestations du monde spirituel. Ce qui se passe à l’extérieur a d’abord existé à l’intérieur. C’est notamment la raison pour laquelle celui qui maîtrise son esprit peut créer intentionnellement ses expériences physiques. Quelqu’un d’intérieurement négatif, en colère, jaloux ou malheureux, reflète cette négativité autour de lui. Au contraire, quelqu’un rempli de joie, heureux, enthousiaste, contaminera son entourage de cette positivité.
5. La loi de cause à effets

Connue aussi sous le nom de loi du karma, cette loi précise que rien ne se produit par hasard. Toute action est accompagnée d’une réaction ou d’une conséquence. De façon immédiate ou quelque temps plus tard, on récolte toujours ce que l’on sème.
6. La loi de compensation

Pour comprendre ce principe, imaginez la loi de cause à effets, mais appliquée aux bénédictions et à l’abondance qui vous sont données. Le bien que vous faites autour de vous reviendra sous différentes formes. La compensation est à la hauteur de votre contribution, donc en faisant plus que ce qui est demandé, vous serez grandement récompensé.
7. La loi de l’attraction

La loi de l’attraction est sans doute la loi la plus commune de toutes. Par la force de vos pensées, vous attirez des choses ou des personnes particulières dans votre vie. Tout ce que vous dites, pensez ou ressentez attire des énergies. Négatives ou positives, à vous de voir.
8. La loi de transmutation de l’énergie

Selon cette loi, vous avez le pouvoir de passer d’une forme d’énergie à une autre à n’importe quel moment : chaque individu est donc en mesure de changer sa condition de vie. En outre, vos pensées positives font disparaître vos pensées négatives. Il suffit de se concentrer sur ce que vous voulez.
9. La loi de la gestation

Autrement appelée la loi du timing divin, ce principe énonce que la réalisation de toute chose nécessite du temps. Il faut attendre avant qu’une plante devienne un arbre. Il faut une période de gestation avant qu’un enfant vienne au monde. De même, chacune de nos pensées, mots, émotions et actions est une graine. Une fois bien nourrie de votre attention et de vos actions, cette graine germera sous forme de situations et de circonstances de vie.
Soyez activement patient !
10. La loi de la relativité

Vous traverserez tous des épreuves dans votre vie. Des tests, qui auront pour but de renforcer votre lumière intérieure. Ces derniers doivent être perçus comme des opportunités qui nous permettent de rester éveillés en cherchant des solutions. Cette loi vous apprend aussi à comparer vos difficultés à celles des autres. Aussi dramatique que semble être votre vie, il y a toujours quelqu’un dans le monde qui est dans une situation pire que la vôtre.
11. La loi de la polarité

Dans la vie, tout a un contraire. Il ne peut y avoir de chaud sans le froid. Il ne peut y avoir de hauts sans bas. De même, il ne peut y avoir de bonheur sans malheur. Cependant vous avez entièrement le choix de ce que vous souhaitez manifester en y accordant votre attention et votre énergie. Ce sur quoi vous choisirez de vous concentrer se développera pendant que son contraire disparaîtra.
12. La loi du rythme

Tout bouge à un certain rythme, il suffit d’observer la nature pour le comprendre. Dans ce champ rythmique spectaculaire, la Terre tourne sur elle-même et autour du soleil. Les marées des océans ont un temps pour être hautes et un autre pour être basses. Aussi, des rythmes établissent les saisons ou encore les étapes du développement des êtres vivants.

La vie est une alternance de hauts et de bas, alors vous ne devez pas être frustré lorsque vous traversez une période basse !
13. La loi de croyance

Vos émotions, vos convictions et tout ce que vous acceptez comme vrai par vos pensées deviennent votre réalité. Même si quelque chose s’avère être faux, votre imagination prend le dessus sur la réalité si vous croyez dur comme fer à ce que vous avancez. Attention à ce principe qui peut être limitant, c’est ainsi que certains criminels n’avouent par exemple jamais qu’ils sont coupables.
14. La loi du genre

Cette dernière loi stipule que tout a son principe masculin (yang) et son principe féminin (yin), c’est la base de toute création (👋Yin et Yang : signification et histoire de ce symbole) . Derrière chaque grand homme se cache une grande femme, et inversement. Le principe masculin est assimilé à la logique, à la virilité tandis que le principe féminin est associé à l’intuition et la sensibilité. Ces deux principes doivent être équilibrés car l’un ne peut exister sans l’autre.
M
N
O
P
Q
RELATIONS RELATIONNEL

Ou j'en suis de Ma relation aux relations, au relationnel ...

le ''ressentir '' -Pause ...

est ce que j'en suis satisfait et ou ??? regarder Sans chercher a le changer ???

RESSOURCES - Voir a ‘’ lois et principes ‘’sur le Net !!—( lois universelles )
RAYONS ( au sens des ‘’’7 rayons ‘’’ , car l’UN a ‘choisi’ de s’exprimer dans les 7 , 9 , 12 , et 84000 ou multitude d’expressions …)
S
T
U
V
YZ

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-Question de : EXPERIMENTER avec '''quelques consignes''' plutot qu'avoir une vision intellectuelle "spirituelle" trop large

« Quand je vois que je ne suis rien, c’est la sagesse.
Quand je vois que je suis tout, c’est l’amour.
Et entre les deux, ma vie s’écoule. »

Nisargadatta Maharaj

*[[MA BIOGRAPHIE SPI INTIME]]

*LA JOIE PURE
et meme plus, joie, grace,spiritualité, les 3 en un, la source, l'unité avec, etc etc.

*LE CHEMIN
-loi série de la sadhana, de la dualité a l'unité, le corps-personnalité l'identification, etc etc .

1--ma personnalité

1.1

1.2

1.3

*FUN

*FORMATION ETC.

*ASSOCIATION

-Les intervenants extérieurs peuvent , ou pas , adhérer à un système politique, social ou religieux , chacun doit etre responsable de son libre arbitre et discernement. Déontolgie etc. Les intervenants internes de l 'association ....Ce site ne contient aucun dogme religieux, ni sectaire, il s'adresse à des esprits ouverts et libres, en quête d'évolution spirituelle, affranchis de tous préjugés et ouverts sur les nouvelles connaissances

-Selon l’article 1 de la loi du 1er juillet 1901 relative au contrat d’association, une association doit réunir au minimum 2 personnes. Ainsi, contrairement aux entreprises, les associations unipersonnelles n’existent pas. De ce fait, un organisme associatif est en principe voué à disparaitre une fois qu’il n’a plus qu’un seul membre.

-Préfectures, dispensateurs de subventions, autorités d’agrément ou de tutelle seront rassurés par la présence statutaire d’au moins deux dirigeants, l’un en charge de la fonction opérationnelle et de la représentation de l’association, l’autre en charge des finances. Toute autre configuration risquerait d’attirer leur suspicion.
--Quelle que soit la solution choisie, il faudra s’assurer qu’elle est formulée sans ambiguïté dans les statuts.

-1 réponse d'expert

'''Les textes de loi de 1901 ne fixent aucune limite minimum et maximum, le seul chiffre cité étant qu'une association peut être formée avec 2 personnes. La liberté est donc totale et il appartient aux textes des Statuts, principal texte légal de fonctionnement d'une association, de fixer toutes les modalités de fonctionnement de l'association, constitution des Assemblées Générales, mode de désignation ou d'élection des membres du Conseil d'Administration, présence ou pas d'un bureau (nombres de membres et pouvoirs) principes d'organisation des convocation aux réunions etc...
La décision vous appartient en totalité mais je vous donnerais 2 conseils. Ne prévoyez pas un trop grand nombre de membres au CA et surtout un nombre impair ou voix prépondérante au Président. L'existence d'un bureau (Président, Secrétaire, Trésorier) pouvant se réunir de manière informelle et rapide est très utile en cas d'action urgente à mener, la réunion d'un CA étant toujours relativement longue, avec 8 jours de délai de convocation, difficile de réunir un CA en moins de 2 semaines.'''

-Le principe de la loi 1901 autorisant la création d'une association à partir de 2 personnes, vos Statuts doivent être libellés en ce sens, vous êtes en même temps membres de l'assemblée générale et membres du Conseil d'administration. Cela ne vaut pas le peine de créer un Bureau qui est une émanation raccourcie du CA et rend compte au CA de ses actions...
Les fonctions sont simples, l'un sera Président et remplira également les fonctions de Secrétaire, l'autre sera Trésorier et aura la charge de la partie comptable qui sera importante puisque vous aurez un salarié.
Cette 3ème personne étant salariée, ne peut avoir de fonction dirigeante car, comme je l'ai expliqué à maintes reprises, avoir un salarié implique d'établir une relation "employeur/salarié", conformément aux règles du travail et le "copinage" n'a jamais fait bon ménage avec cette relation. De plus, il y aurait conflit d'intérêt car votre salarié se retrouverait "des deux côtés de la barrière", c'est à dire employé sous contrat établissant des règles de travail mais aussi un lien de subordination juridique, et participant aux décisions pouvant avoir des conséquences sur son travail, donc totalement en "porte à faux" en cas de problèmes juridiques salariaux.
Il faut toujours penser au pire qui puisse arriver pour éviter les problèmes.
La rédaction des Statuts et l'obligation faite d'appliquer les textes à la lettre est un problème insuffisamment compris par beaucoup de dirigeants qui se retrouvent régulièrement confrontés à des "violations de Statuts" pouvant remettre en cause des réunions, des votes voire se retrouver au pénal.

--- Titre : TERRE HOMME CONSCIENCE ET SAGESSE.

Objet : proposer une vision humaniste et spirituelle, unifiante et réaliste dans l'ensemble des domaines de la vie humaine, contribuer dans les enjeux actuels de société à une volonté d'élan créatif personnel et collectif pour un bien être durable pour tous, favoriser les échanges avec et entre tous types d'associations et personnes proches de nos thèmes ou oeuvrant au bien être commun, utiliser tous moyens appropriés (débats, humour, recherche de mécènes, rencontres conviviales, etc.).

Siège social : bâtiment K, le Venise, 14, rue La Sauvagine, 84140 Montfavet .
*****************

Objet : offrir à ses membres toutes informations ou moyens permettant d'accéder à une meilleure compréhension de la totalité de l'être physique, mental ou spirituel

Objet : DECOUVRIR OU APPROFONDIR promouvoir et développer toute action visant à connaître, faire connaître, former et utiliser toutes les techniques et les outils de bien-être, de développement personnel et spirituel, de pédagogie qui visent l'épanouissement de toute personne, de tout âge, par tous les moyens appropriés concernant ces buts ; pratiquer des activités visant à accroître le mieux-être psycho-émotionnel et physique ; favoriser la transmission, l'éducation et l'auto-prise en charge aux réflexes santé au naturel, et tous objets similaires, connexes ou complémentaires ou susceptibles d'en favoriser la réalisation ou le développement

*

Objet : recherche spirituelle, accueil et accompagnement, transmission des enseignements ayant vocation à la transformation intérieure, et plus généralement toutes opérations industrielles, commerciales ou financières, mobilières ou immobilières, pouvant se rattacher directement ou indirectement à l'objet ou susceptibles d'en faciliter l'extension ou le développement ; à cette fin l'association organise, entre autres, des ateliers, des conférences, des séminaires, des sessions d'information, de présentation, de formation, de prestations de conseil et de coaching par l'organisation de séances publiques ou privées, en entreprises, auprès d'autres associations ou de particuliers, en sessions collectives ou individuelles

*[[ATELIER]]

B

C

== *[[CERCLES D 'EVEIL]] ==

D

E

F

I

J

L

M

N

O

== *[[OLIVIER]] ==

*[[PATRICK VIGNEAU]]

S

*SPIRITUALITE

J'aime bien la definition de wikipedia non pas de spiritualité, un peu classique et universitaire, mais celle plus bas a "l'experience spirituelle", ou, ouf, on rentre dans le vivant de la chose, :

La spiritualité n'est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L'expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche d'intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine18 est indissociable de la démarche intellectuelle. C'est pourquoi la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir, etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l'intériorité, conduisant à l'éveil spirituel21, une conversion intime, ou l'accession à un état de conscience modifié et durable.
*****************************************

-Dieu nous attend

Qu'attend-il ?...

Notre conversion,...
le retournement de notre vie et de nous même...de nos valeurs...
++
cela suppose qu' à un moment ou à un autre de notre vie quelque chose s'écroule, s'effondre en nous...
que nous soyons intérieurement blessé...profondément ébranlé...
jusque dans nos fondements....(Deuil, maladie,perte de travail,échec etc....).

Cet écroulement n'est qu'un commencement...
et il ne faut surtout pas essayer de rebâtir ce que la Grâce à démoli !...
la tentation est grande de reprendre comme avant...
NON !
Nous devons apprendre à demeurer près des décombres de notre échec...
sans nous adresser des reproches...,sans accuser Dieu...

Selon Tauler quand tout s'est écroulé l'homme tente de fuir...il refuse le plus souvent de "voir" ce qui se passe en lui...
c'est la fuite...
parfois dans l'activisme social...ou la réforme à tout prix...
parfois un changement incessant dans le mode de vie...ou sa spiritualité... besoin de bouger...d'être ailleurs...
parfois au contraire c'est la crispation sur une façon de vivre, sur des souvenirs d'enfance... des façons d'être...ou de se croire comme devant être...
c'est ainsi que la dévotion et l'activisme religieux deviennent facilement des paravents entre le coeur et Dieu...
paravents qui entretiennent la bonne conscience... mais sont de remparts contre le Feu Divin...

Tauler préconise une chose:
"Laisse-toi couler ...
couler à pic...jusqu'au fond...jusqu'à ton néant
et laisse s'écrouler sur toi, avec tous ses étages la tour de ta cathédrale de suffisance et de pharisianisme...
Laisse-toi envahir par tous les diables de l'enfer !
Tu auras alors en partage tout ce qu'il y a de meilleur !"