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NON DUALITE

2025-06-10T04:12:57Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

-1-1 -"Perso"

La non dualité est une grande voie et réalisation ,

et comme toute voie , signe, elle peut avoir ses dérives ! ...La aussi , comme pour toute chose dans la vie ...

" SOYEZ UN COMME MOI MEME JE SUIS UN AVEC LE PERE " voilà la non dualité , qu'elle soit " chrétienne" ou de " l'advaita" ...

-2-1 FAUSSE NON DUALITE - DERIVE -ETC
-2-2 LE FAUX DANS " IL N Y A RIEN A FAIRE " - TRES CLAIR ( Spira )
ET CI DESSOUS UN POST

Merci infiniment à tous les 4 pour cet échange si constructif et enrichissant pour ma conscience. Marie-Odile, tu n'as pas abordé dans cet échange ton point de vue sur l'âme. Il m'a semblé que Della témoigne qu' après avoir fait l'expérience de l'unité dans l'absolu où il y a "seulement ça" soit revenue à cette réalisation qu'elle a une âme et qu'elle lui accorde maintenant beaucoup d'importance. J'ai découvert que c'est le cas aussi pour Ginette Forget, Issa Padonani ou de Claudette Vidal qui après avoir mis l'accent pendant de nombreuses années sur l'Être absolu (Source de toute chose et unique réalité) parlent à nouveau de cette âme ( qui serait à définir !). Della semble lui accorder non seulement de l'importance en tant que singularité incarnée mais aussi en tant qu'âme individuelle non-manifestée. L'âme, si j'ai bien compris, serait comme à la fois l'expression du Divin non-manisfesté mais aussi manifestée en tant qu’expérience dans un corps en incarnation et dans le corps psychique. Je viens de regarder une vidéo de Della et Michaël " Âme et Non-dualité " où ils disent ": " Notre approche est axée sur l'âme qui représente la partie individualisée de la pure conscience, elle est libre et unifiée et vient faire l’expérience d'une personnalité qui se croit séparée". Pourrais-tu nous préciser ton point de vue sur l'âme car il me semble avoir entendu que tu disais qu'elle n'existait plus dans ta vision actuelle ? Tu parles beaucoup du "je'" souverain et responsable de cette incarnation (capitaine du navire); est-ce différent de ce que Della appelle l'âme?

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-2-1-

Accepter la souffrance est, par définition, ne pas avoir de motivation pour la changer, mais la souffrance est par définition, le désir de changer la situation courante. Laquelle des deux est vraie ? Accepter la situation courante ou le désir de changer ? Les deux ne peuvent être vrais.

'''Cette contradiction est au coeur du “pseudo advaita”.''' Peut-être que l’expression pseudo advaita est connotée négativement, ce qui n’est pas l’intention ici. Parler d’advaita “intellectuel” serait peut-être plus adéquat. Ce que cela veut désigner, c’est une situation, où nous nous sommes appropriés la croyance en l’advaita et l’avons adoptée comme une stratégie supplémentaire, pour éviter la confrontation honnête avec notre souffrance. C’est un faux-semblant. Cette croyance dégrade l’advaita d’une compréhension basée sur l’expérience à une religion.

Une façon de définir l’advaita est de dire, que c’est la compréhension, basée sur l’expérience, qu’il n’existe aucun objet ou identité séparée.

Si nous pensons et ressentons que nous sommes une entité séparée, et parallèlement qu’il n’existe aucune entité séparée dans l’expérience, nous nous contredisons.

La pensée la plus profonde des deux est la pensée que nous sommes une entité séparée (car un sentiment très fort est attaché à cette pensée) et pour cette raison, je suggère que la pensée suivante (qu’il n’existe aucune entité) est simplement une croyance, que ce n’est pas réellement le fruit de notre expérience. On ne peut pas se tenir en tant que Conscience illimitée et en même temps, en tant qu’entité séparée limitée. Prendre cette position n’est pas honnête, d’où le terme de “pseudo advaita”

Dire que “j’accepte ma souffrance comme une expression de la Grâce” est une forme de cette contradiction. Le “je” qui souffre et le “je” qui accepte est fait de la croyance que certaines choses sont la Grâce et d’autres pas.

C’est la négation même de la compréhension que tout est Grâce, c’est la négation de la compréhension de la non dualité, que tout est au même titre, une expression de la Conscience. Bien sûr, au final ce refus lui-même est fait de rien d’autre que de Conscience, c’est pourquoi j’ai souvent dit qu’il n’y a pas de réelle ignorance.

Toutefois, une fois que la Conscience a pris la forme du mental qui dit: “Je suis Conscience, et suis cette petite entité et donc ne suis rien d’autre” sa réalité en tant que substance de toutes choses semble être voilée. Ce voile est connu comme l’expérience de la souffrance.

La position de souffrance et la position dans laquelle nous comprenons que la Conscience est la substance de toutes choses, s’excluent donc mutuellement. Dans ce cas la non dualité est simplement une croyance surajoutée à nos sentiments dualistes.

Une telle position est celle où nous pensons que tout est expression de la Conscience, alors que nous ressentons en fait que cela ne l’est pas. Et pour contenir cette contradiction, nous ajoutons une autre pensée, qui dit : j’accepte complètement ma souffrance, comme l’expression de la Conscience, c’est-à-dire j’accepte mon refus de la situation courante. La souffrance étant synonyme de recherche, si nous acceptons la situation courante (notre souffrance) pourquoi la rejetons nous d’autre part et recherchons une meilleure situation ?

Q: Sur le “chemin” vers l’éveil, on nous apprend que l’acceptation de tout ce qui se présente est une clé pour vivre une plus grande paix…

R: Vous devez demander à ceux qui parlent ainsi, d’expliquer leur enseignement, car ce n’est certainement pas ce qui est suggéré ici.

Si nous souffrons, par définition nous tentons d’essayer de changer la situation actuelle. Si “accepter” est notre nouvelle stratégie pour éviter la souffrance, c’est simplement un peu plus sain que d’aller dans le frigidaire ou tout autre… Cela n’a en réalité rien à voir avec l’acceptation. Accepter quelque chose dans le but de s’en débarrasser n’est pas l’acceptation. C’est un refus déguisé en acceptation.
—-
Si quelqu’un souffre, je suggère qu’il ou elle ait le courage et l’honnêteté de faire face à leur souffrance sans tenter d’y échapper. Simplement la regarder et voir les faits de la situation : d’abord notre souffrance psychologique implique le refus de notre situation actuelle et ensuite, il y a une supposée entité séparée au centre de ce refus. C’est le premier pas du “processus mental”.

Le deuxième, c’est s’interroger sur la nature de cette entité apparente. Après tout, si notre souffrance tourne autour d’elle, toute compréhension de notre souffrance doit impliquer une compréhension de cette entité apparente. Regardez s’il vous plaît, que la suggestion ici est de comprendre la souffrance et non de s’en débarrasser.

En recherchant cette entité apparente, à notre surprise nous ne la trouvons pas. Nous trouvons simplement une croyance et quelques sensations corporelles apparaissant dans et finalement faites de notre Présence-connaissance ou Conscience. A ce point le “processus mental” touche à sa fin et nous prenons simplement la position consciente de ce que nous sommes déjà toujours.

Si la croyance ou la sensation de séparation revient, nous reprenons notre démarche et exploration jusqu’à ce que nous nous retrouvons de nouveau établi consciemment en tant que Conscience. Avec le temps, il y a de moins en moins d’investigation et de plus en plus de présence.

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2-2- LE FAUX DANS " IL N Y A RIEN A FAIRE "

Une Réponse à l'Affirmation "Il n'y a Rien à Faire"

Je rencontre tant de personnes qui ne sont pas heureuses, et à qui on a dit qu’il n’y a absolument rien à faire. Donc, en plus de leur mal-être, une couche de résignation et de frustration a été ajoutée.

Il est vrai que du point de vue de l’absolu, il n’y a rien à faire, et personne pour le faire. Toutefois une personne malheureuse ne parle pas du point de vue de l’absolu. Elle parle du point de vue, où l’apparente entité séparée, son mal-être et la recherche qui obligatoirement s’ensuit, sont vécues comme tout à fait réelles. Il n’y a là aucun jugement.

Il est important de comprendre qu’en tant qu’entité séparée, faire ou ne pas faire n’est pas un choix. Faire (dans ce cas, rechercher le bonheur) est inévitable et inéluctable, si l’on ressent que l’on est une entité séparée, c’est-à-dire si l’on se sent malheureux.
Il n’est pas juste de dire: “Je sens que je suis une personne, une entité séparée, je suis malheureux et pourtant je sais qu’il n’y a rien à faire”. L’entité séparée est celui qui fait, qui cherche, qui pense etc. Ce qui s’ est passé dans de tels cas, c’est qu’un mince vernis d’Advaita a été répandu sur nos croyances et sentiment de séparation.

——
Si nous sommes malheureux, nous rejetons par définition la situation actuelle. Nous voulons que les choses soient différentes. Ce rejet de la situation courante est en soi synonyme de recherche d’une situation différente, c’est-à-dire la recherche du bonheur dans le futur. En d’autres termes, mal-être et recherche du bonheur sont inséparables.

Si nous disons que nous sommes malheureux et qu’en même temps nous comprenons qu’il n’y a rien à faire, qu’il n’y a pas de recherche, alors nous n’avons simplement pas examiné suffisamment notre condition présente.

Dans un tel cas, un regard clair sur nous-même, révèlera une entité apparente, qui est véritablement en recherche, c’est-à-dire, une entité qui fait quelque chose. Ainsi rechercher le bonheur n’est pour celui ou celle qui croit être une entité, pas un choix. C’est donné. La personne séparée est la recherche du bonheur.

——
Cette aspiration profonde de votre coeur est un mélange de la joie même que vous recherchez plus la croyance et le sentiment qu’elle n’est pas présente. Si nous ajoutons la croyance qu’il n’y a rien à faire pour dévoiler cette joie, nous nous condamnons à la résignation, frustration et désespoir, soulagés par quelques moments fugaces de bonheur. Il est vrai que l’aspiration du coeur ne peut être comblée, mais elle peut être dissoute.

La joie est la simple reconnaissance de notre propre être - c’est la chose la plus naturelle. Ce qui reconnaît cet Etre et ce qui est reconnu sont une seule et même chose.

——
Si nous pensons que nous sommes une personne (et que nous nous sentons malheureux de ce fait) il y a deux choses que l’on peut faire. L’une est de rechercher la source de cette personne apparente. En tournant notre attention vers notre propre Etre, cette apparente entité qui semblait tourner son attention, se révèle n’être rien d’autre que la Présence elle-même.

Et la deuxième : en prenant la position de cette conscience-présence, nous pouvons coopérer avec le réalignement du mental et du corps, et en fait du monde, avec cette nouvelle position. Cela demande simplement de la patience, de la clarté et du courage.

La Présence s’est, semble-t-il, voilée en prenant la forme de la pensée dualiste, mais étant la substance même de toute expérience, elle a aussi permis le chemin du retour à elle, un fil d’or… le chemin de l’investigation et de la contemplation.

Du point de vue de la personne, ces deux possibilités seront ressenties comme un faire - qu’il en soit ainsi. Elles sont le cadeau (la grâce) de la Présence à elle-même.

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MADHVA (1238-1317) de Universalis
Penseur hindou dont le nom reste attaché à une tentative pour instaurer une philosophie qui, tout en restant fidèle aux principes du vedānta, permette le plein exercice de la dévotion. L'une des propositions majeures du vedānta étant l'affirmation selon laquelle l'ātman (« âme ») est identique au brahman (l'« absolu », le « principe » de toutes choses), Shankara (vmmme s.) en concluait à un monisme intégral (advaita-vedānta), de telle sorte que seule la connaissance, c'est-à-dire la prise de conscience par l'individu de l'équation ātman = brahman, pût assurer la délivrance des liens de la transmigration.

Cependant, Madhva, qui était brahmane et originaire du Maisūr (Mysore, État du sud de l'Inde), se voulait fidèle non seulement au Veda proprement dit, mais à d'autres textes tels que la Bhagavad Gītā et le Bhāgavata Purāna, fondements de la dévotion (bhakti) à Krishna (Kṛṣṇ). Des Écritures ainsi choisies par lui il déduisait que partout dans l'univers se manifeste le principe de distinction (bhidā) : par exemple, entre l'animé et l'inanimé, entre l'âme et le Seigneur, entre une âme et une autre, entre une chose et une autre. Or ces distinctions, qui paraissent de simple bon sens, allaient à l'encontre de la position de Śaṅkara, pour qui il ne pouvait y avoir de distinction entre l'ātman et le brahman et pour qui, si le brahman est unique, l'ātman l'est nécessairement aussi (puisqu'il lui est identique), de sorte qu'il ne puisse y avoir de distinction, par exemple, entre « une » âme et une « autre ». Cependant, une telle distinction est nécessaire pour que la délivrance soit possible (une âme identique à Dieu n'aurait pas, en bonne logique, à être sauvée).

Attentif à ce problème, Madhva enseigne, pour sa part, que le chemin conduisant au salut comprend plusieurs étapes : d'abord, une purification psychologique (élimination des passions, etc.) ; puis la pratique de l'adoration dévote du Seigneur, qui doit ensuite se muer en méditation parfaite (dhyāna) et en samādhi, état dans lequel l'âtman se fixe définitivement dans la contemplation béatifique de Viṣṇu-Kṛṣṇ. La délivrance est, à ce moment, assurée (ou plutôt déjà réalisée) même pour l'individu qui demeure encore dans le monde phénoménal. Une telle position entraîne plusieurs conséquences sur le plan philosophique. La plus importante est sans doute la nécessité de concevoir le brahman comme « pourvu de qualités » : contre Śaṅkara, qui affirme que l'absolu est, par définition, dépourvu de tout attribut, Madhva enseigne que les Écritures donnent de nombreux noms à Viṣṇu (Dieu « bon », « beau »,
« puissant », « omniscient », etc.). Or, d'une part, Viṣṇu n'est autre que le brahman ; d'autre part, les Écritures ne peuvent se tromper ni nous tromper puisqu'elles sont Révélation éternelle, brahman « en tant que discours ». Ainsi est-il prouvé que l'absolu n'est pas
« sans attribut » mais qu'il représente, au contraire, la plénitude de toutes les qualités possibles.

Dans tous les détails de sa doctrine, Madhva apparaît donc comme l'anti-Śaṅkara par excellence '''(il avait coutume de dire que le maître de l'advaïta n'était autre que l'esprit du Mal incarné pour tromper les hommes).'''

L'école qu'il a fondée est encore vivante.

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GPT SUR POONJA BIEN /

Le maître indien **Sri H.W\.L. Poonja** (appelé aussi **Papaji**), figure centrale de l’Advaita Vedānta moderne et disciple direct de **Ramana Maharshi**, a profondément influencé le courant de la **non-dualité contemporaine**. Il a notamment été le maître de plusieurs enseignants célèbres comme **Mooji**, **Gangaji**, **Isaac Shapiro**, ou encore **Andrew Cohen**.

Bien que beaucoup reconnaissent son impact spirituel et la puissance de sa présence, **Papaji a aussi fait l’objet de critiques sérieuses**, notamment autour de sa manière d’enseigner. Ces critiques viennent de diverses perspectives : spirituelle, psychologique, éthique et doctrinale.

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## 🔍 1. **Critique sur l’attribution rapide de l’illumination**

### ❝ Tu es déjà réalisé. Il n’y a rien à faire. ❞

Papaji insistait sur la **non-pratique**, affirmant que la réalisation est **instantanée** et **déjà présente**.

**Critiques :**

* Il aurait **proclamé "éveillé" ou "réalisé" trop rapidement** certains disciples, parfois après quelques jours ou semaines.
* Cela aurait engendré des **enseignants "éveillés" immatures** (certains devenus célèbres), **incapables de guider autrui** en profondeur ou confrontés à des **abus de pouvoir** (ex : Andrew Cohen, accusé de dérives sectaires).

👉 Selon certains critiques, **Papaji n'aurait pas suffisamment encadré l’intégration post-éveil**, ni filtré ceux à qui il donnait une forme de validation.

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## 🧘 2. **Critique d’un bypass spirituel ("spiritual bypassing")**

### ❝ Le mental est une illusion. Oublie tout, sois libre maintenant. ❞

**Problème soulevé :**

* Cette insistance sur la **dissolution immédiate du mental** aurait encouragé certains à **ignorer leurs blessures psychologiques profondes**, leurs schémas inconscients ou leurs responsabilités relationnelles.

**Conséquence :**

* De nombreuses personnes se seraient retrouvées dans une **illusion d’éveil** ("advaita Disneyland", selon certains), sans réelle transformation de leur ego.
* **Déni du corps, des émotions, du karma ou de la dimension humaine**, ce qui peut mener à un éveil **désincarné ou mentalisé**.

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## 🧭 3. **Critique de l’absence de pédagogie progressive**

Contrairement à Ramana Maharshi ou à des maîtres tantriques ou bouddhistes, Papaji ne proposait **ni méthode, ni étape, ni purification**.

**Conséquences :**

* Pour certains chercheurs sincères, ce style "direct" a été **libérateur**.
* Pour d’autres, cela a été **désorientant**, voire destructeur, car il manquait de **structure d’intégration** ou de **discernement selon le niveau du chercheur**.

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## 🧨 4. **Critiques éthiques ou interpersonnelles**

Bien qu’il n’ait pas été accusé d’abus, certaines critiques relèvent :

* Un certain **manque de responsabilité** dans les conséquences de son enseignement, surtout concernant des enseignants devenus problématiques.
* Une **attitude parfois cassante ou autoritaire** avec des disciples, bien que cela puisse être vu aussi comme un style d'enseignement "tranchant".

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## 📚 5. **Critique doctrinale (interne à l'Advaita)**

Des penseurs comme **Dennis Waite** ou **James Swartz** (néo-Advaita vs Vedānta traditionnel) critiquent Papaji comme faisant partie du mouvement **néo-Advaita**, qu’ils jugent :

* Trop détaché des **écritures** (śruti), de la **discipline traditionnelle** (śraddhā, vairāgya)
* Dénué de **préparation mentale, éthique, méditative** nécessaires à une réalisation stable

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## ✅ Nuance importante :

Malgré ces critiques, **Papaji reste une figure inspirante** pour des milliers de chercheurs sincères. Sa capacité à pointer vers le **silence intérieur**, la **présence immédiate**, sans efforts ni techniques, a été vécue comme **révélatrice** par de nombreuses personnes.

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Souhaites-tu que je croise ces critiques avec d'autres figures (comme Ramana Maharshi, Nisargadatta, Mooji, Rupert Spira) pour mieux situer les différences de style et de profondeur ?

PRESENTATION DE MON PROJET DEPUIS ICI AUSSI MAY HELP

2025-06-09T19:06:56Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

un ou x QUELQUES CRITÈRES DES LOI SERIES DES CERCLES UN NOTAMMENT /

CES xx positions donnent une idée à la fois du pont de départ et des buts du groupe cercle :
ils essaient de regrouper, montrer , ce que ''l'humain éveillé, en chemin'' , ce que l'humain '''''originel ''''' est ;

ensuite ils travaillent ou sont signifiants parfois par eux meme parfois davantage EN SYNERGIE , en RELATION ...

--POSITION DE LA BEAUTE OU AMOUR CONSCIENCE
ici j 'entend ...tout le coté ''positif sain'' : beauté intérieure, mais aussi force, puissance, vérité, tendresse, douceur, calme, patience, vibration, connaissances, etc etc etc ! ! !

--POSITION DE LA DIVERSITE
MAIS AUSSI de la différence , séparation - unité etc .
Ici, j'entend .....

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🔹 3. Diversité : horizontale, verticale, transversale

▪️ Diversité horizontale : pluralité des expressions
Variété des cultures, chemins de vie, styles d’être, langages spirituels.

Chaque point du spectre représente une qualité singulière qui enrichit l’ensemble.

Pas de hiérarchie ici, mais une coexistence équitable.

🔸 Exemple :
« Le mouvement accueille la diversité horizontale des chemins, des traditions et des sensibilités. »

▪️ Diversité verticale : profondeur et élévation
Hiérarchie ontologique ou spirituelle : de l’extérieur vers l’intérieur, du moi vers l’Être, de la forme vers l’essence.

Représente une échelle de transformation, un processus de transcendance ou d’intériorisation.

Ce spectre est évolutif, initiatique, mais ne juge pas : il inspire.

🔸 Exemple :
« La verticalité du spectre rappelle la dynamique intérieure d’élévation, du paraître à l’être, de l’ego à l’unité. »

▪️ Diversité transversale : interconnexions et transversalité
Croisement des dimensions : spirituel ↔ psychologique, collectif ↔ intime, masculin ↔ féminin, rationnel ↔ intuitif.

Traverse les lignes, décloisonne les champs de pensée, intègre.

🔸 Exemple :
« En valorisant la transversalité du spectre, nous honorons les ponts entre les disciplines, les approches, les visions du monde. »

--POSITION DITE DU VECU
Ici j'entend ''ce qui se vit '' en CHACUN de nous personnellement OU ET en relation , tout ce qui est à la fois en intériorité , en Relation , dans le silence ou le fracas de la vie , ce '' gout '' que parfois nous partageons en silence-vibratoire , parfois dans dans des mots-regards-gestes ..., le vécu , ''ce qui est , ce qui est , ce qui est Là , vecu de ''spiritualité indicible '', coeur a coeur , comme dans le regard de deux amants, dans le souffle d'une brise , dans parfois l'Innocence, un gout de ''krishnamurti ou autre '', etc etc ...

--POSITION DU NETI NETI DE NON CONNAISSANCE , de ''je ne sais pas '', etc

--POSITION SUR LE CHEMIN SPIRITUEL

dieu est ''à la fois '' interieur a moi, extérieur, ni interieur ni extérieur humm, a la fois interieur exterieur et humm ça veut rien dire ou paradoxe, et je ne sais pas ou plus si je suis dieu qui se noie en moi ou si moi je me noie en dieu ...et ou
en esprit je suis totalement UN avec DIEU ...OU c'est Dieu qui est UN avec moi et c est subtilement TRES différent ,
en Ame j ai un autre '' rapport '' a Dieu , en Personnalité corps encore un autre ....? ET LE TOUT en mouvement , comme la relation de la TRINITE divine en elle meme .

--POSITION SUR L'EGO QUOI QUE C EST A METTRE DANS LE CHEMIN SPIRITUEL ?????

--POSITION SUR LE DERANGEMENT

--SPECTRE , MESURE ...:

-🔹 1. Le mot "spectre" : sens de base et sens étendu

Dans le langage moderne :

Spectre lumineux : déploiement continu de la lumière blanche en une série de couleurs.

Spectre électromagnétique : ensemble des ondes, de l'infrarouge au gamma.

Spectre politique : ensemble des courants de pensée.

Spectre émotionnel ou psychologique : gamme complète des états de conscience.

➡️ '''Le spectre évoque donc l'ensemble, la totalité d’une gamme, la co-présence des polarités, et le lien entre des éléments apparemment opposés.'''

🔹 2. Spectre comme échelle de valeurs
Dans une charte ou une réflexion éthique ou spirituelle, le spectre peut représenter :

Une gradation de l'être : du plus dense au plus subtil, du plus instinctif au plus lumineux.

Une échelle de conscience : allant de l'inconscience à la pleine réalisation.

Une palette de qualités : de la peur à l’amour, de la séparation à l’unité.

Un continuum entre des pôles (ex. : individu ↔ collectif, matière ↔ esprit, silence ↔ parole juste).

🔸 Exemple d’utilisation :
« Nous reconnaissons que chaque être humain évolue le long d’un spectre de conscience, et que toutes les nuances ont leur place dans le grand processus de maturation intérieure. »

🔹 3. Diversité : horizontale, verticale, transversale

▪️ Diversité horizontale : pluralité des expressions
Variété des cultures, chemins de vie, styles d’être, langages spirituels.

Chaque point du spectre représente une qualité singulière qui enrichit l’ensemble.

Pas de hiérarchie ici, mais une coexistence équitable.

🔸 Exemple :
« Le mouvement accueille la diversité horizontale des chemins, des traditions et des sensibilités. »

▪️ Diversité verticale : profondeur et élévation
Hiérarchie ontologique ou spirituelle : de l’extérieur vers l’intérieur, du moi vers l’Être, de la forme vers l’essence.

Représente une échelle de transformation, un processus de transcendance ou d’intériorisation.

Ce spectre est évolutif, initiatique, mais ne juge pas : il inspire.

🔸 Exemple :
« La verticalité du spectre rappelle la dynamique intérieure d’élévation, du paraître à l’être, de l’ego à l’unité. »

▪️ Diversité transversale : interconnexions et transversalité
Croisement des dimensions : spirituel ↔ psychologique, collectif ↔ intime, masculin ↔ féminin, rationnel ↔ intuitif.

Traverse les lignes, décloisonne les champs de pensée, intègre.

🔸 Exemple :
« En valorisant la transversalité du spectre, nous honorons les ponts entre les disciplines, les approches, les visions du monde. »

🔹 4. Formulations possibles pour une charte ou un texte fondateur
🔹 "Nous concevons la réalité humaine comme un vaste spectre de conscience, de perceptions, de voix, de formes d’intelligence. Ce spectre est à la fois horizontal (pluralité des expressions), vertical (profondeur intérieure) et transversal (interconnexion des dimensions de l’être)."

🔹 "Chaque point du spectre porte une part de vérité. Nous refusons les réductions simplistes au profit d’une écoute intégrale, sensible à la richesse des polarités et à leur unité sous-jacente."

🔹 "Le spectre n’est pas une division mais une révélation : celle des couleurs de l’Être unique déployées dans la multiplicité de la vie."

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--LIMITES ET CONTOURS DES CERCLES

--POSITION SUR JE SUIS CHRÉTIEN - CHRISTIANISME - ETC

--CRITÈRES D AVANCEMENT SPIRITUEL ET LIEN AVEC LE CHEMIN ET LE BUT DES CERCLES

HUMMMM ATTENTION tiré de Timothy et a relire, a spécifier selon ma vue, notamment le lien a Dieu, et les états de lumière-consolation-chemin dit de la Vallée, conscience initiatique , heu et lier aux XX positionnements ???

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LE CERCLE DEUX OUVERT EN ÉVOLUTION

--EN UN SENS C EST UNE PROPOSITION EN PLEINE DIVERSITÉ EXPANSIVE c a dire une grande liberté d'évolutions possible ( reste le droit a utiliser le Nom a voir ?? )

Par ex mon truc de souhaiter que les gens soient encouragés ''aillent vers les relogions et ou recherche spi '' comme ils veulent ...

CHRIST - CHRISTIANISME - JESUS -ETC

2025-06-09T12:19:14Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

--VOIR SUITE A [[CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC]]
--01-- WIKIPEDIA --- Jésus-Christ (prononcé [ ʒezykʁi] ou [ ʒezykʁist][2]), Jésus, le Christ ou simplement Christ est le nom donné par l'ensemble des chrétiens à Jésus de Nazareth, également connu sous les noms de Notre-Seigneur, Fils de Dieu, le Messie ou le Sauveur, ainsi que par le diminutif J.-C.

Il est professé par les chrétiens être le Messie, le Fils de Dieu et le rédempteur du genre humain. Né avant l'an 4 sous Hérode, il a commencé son activité de prédicateur vers l'an 28. Il fut arrêté et condamné à mort par le préfet romain Ponce Pilate en avril 30, et, selon le Nouveau Testament, il ressuscita trois jours après. Cette résurrection de Jésus est tenue par les chrétiens pour un fait historique transcendant le domaine de l'histoire pour atteindre à celui de la foi.

Le Messie (χριστός / Christos en grec ancien), « l'oint du Seigneur » est annoncé par l'Ancien Testament du judaïsme. La plupart des chrétiens reconnaissent Jésus-Christ comme le Fils unique de Dieu et comme l'une des trois personnes du Dieu trinitaire. Sa mère est Marie de Nazareth.

À partir du XIXe siècle, les recherches critiques des historiens ont peu à peu dissocié méthodologiquement Jésus de Nazareth, le personnage historique, de Jésus-Christ, la figure religieuse[3].

Les musulmans reconnaissent Jésus de Nazareth en tant qu'un éminent prophète de Dieu sous le nom ʿĪsā.
Jésus
La foi en Jésus-Christ

La foi en Jésus-Christ se réfère à l'histoire de Jésus de Nazareth, Juif de Galilée, qui apparaît au Ier siècle dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s'engager, entouré de quelques disciples, dans une carrière de prédication itinérante d'un à deux ans et demi[4], essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers l'an 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l'administration du préfet Ponce Pilate[5].
Le Papyrus P52, recto. Daté de la première moitié du IIe siècle, ce document qui contient deux passages de l'Évangile selon Jean est le plus ancien exemplaire connu du Nouveau Testament.

Dans les premières décennies qui suivent la mort de Jésus de Nazareth vers 30, ses disciples vont se constituer en petites communautés autour de deux croyances : celle que Jésus était le messie attendu par les juifs, et celle qu'il était ressuscité et était apparu à un certain nombre de témoins. Ce « mouvement des disciples de Jésus », par ses croyances en la messianité et la résurrection de Jésus, constitue alors une secte particulière au sein du judaïsme.

La foi en Jésus-Christ est marquée dès ses débuts par la prédication de Paul de Tarse, l'« apôtre des gentils » qui n'a pas connu le Jésus historique, mais qui affirme l'avoir vu après sa résurrection.
Le Messie médiateur et rédempteur
Articles détaillés : Messie, Christologie et Christologie paulinienne.

Le Messie (de l'hébreu מָשִׁיחַ — mashia'h) désigne dans le judaïsme l'oint du Seigneur, c'est-à-dire la personne consacrée par le rituel de l'onction effectué par un prophète. Christos est, en grec, la traduction littérale du mot mashia'h utilisée dans la Septante.

La croyance chrétienne en Christ s'écarte cependant de la compréhension du messie dans le judaïsme. Elle donne une place centrale à la Résurrection. Paul affirme : « Si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi »[N 1] Elle voit en Jésus-Christ celui qui a apporté au monde la Rédemption par sa Passion et sa résurrection, conformément au « Jésus nous a rachetés » de l'Épître aux Galates (3, 13).

La TOB a souligné l'insistance avec laquelle Paul parle dans l'Épître aux Romains de la malédiction du péché et de la mort et de la résurrection salvifiques du Christ[6].

L'exégète Antoine Lyon a montré que dans l'Évangile selon Jean, il apparaît que Jésus fait de sa mort le don de sa vie en geste de l'amour suprême[7].

Hans Waldenfels a introduit sa présentation du Christ dans son ouvrage de théologie fondamentale, par cette citation de K. T. Schäfer : "La tradition synoptique, la théologie paulinienne et johannique s'accordent sur le fait que Jésus Christ est le médiateur de la révélation divine par ses actions et ses paroles (…) qu'il est médiateur de la rédemption par le don de sa vie (…), le médiateur du pardon des péchés et de la grâce (…) le médiateur du salut et de la vie éternelle"[8].
Le « Jésus terrestre »
Articles détaillés : Jésus de Nazareth, Quête du Jésus historique et Exégèse historico-critique de la Bible.

Sans qu'il faille autant opposer symétriquement sur ce sujet recherche et tradition, les recherches sur le « Jésus historique » — apparues au XVIIe siècle — ne sont accessibles qu'à travers les traditions du « Jésus terrestre »[9].

Néanmoins, « la question du Jésus historique s'efforce de discerner à travers les premières traditions sur le Jésus terrestre, les traces qui permettent d'approcher le Jésus de l'histoire. En revanche, interpréter les traditions du Jésus terrestre pour elles-mêmes, c'est rechercher comment les premières communautés chrétiennes ont formulé leur témoignage de foi au Jésus qui a vécu et qui est mort à Jérusalem »[10].

--02-- DE SUYIN LAMOUR , enfin je pense..

--03--TIRE DE SERGE PASTOR --

--04 -- '''Pierre D'Angkor'''
Le Christianisme originel et l'hérésie romaine / dans revue 3 eme millénaire //

Au Dieu qui se manifeste dans la Nature et dans la conscience de l’homme fut donc opposé le Dieu qui se manifestait dans l’Église.
Et celui qui prétendait y résister fut taxé d’orgueilleux et de révolté contre Dieu. On confondit délibérément l’humilité du cœur qui est une vertu avec la servilité de la pensée qui est indigne de l’homme. Au nom de l’une, on exigea l’autre. '''Une fausse conception de l’humilité engendra une fausse vertu'''. Tout ce qu’ordonnait l’Église fut le bien. N’était-elle pas inspirée sans cesse du St-Esprit, selon la promesse de Jésus-Christ ? L’asservissement des consciences étant ainsi assuré, les pires crimes contre l’humanité purent être perpétrés, sans amener de réaction dans l’âme des fidèles. Une réaction n’eût pu être que l’œuvre du démon !

(Extrait de La lettre et L’esprit. Édition Être Libre 1960)

Les paroles de Jésus s’adressent-elles aux docteurs seulement, chargés de les interpréter, ou à tous les fidèles ?

Rome, en dépit de l’évidente bonne foi, de l’éclat même et du mérite de ses Pontifes, peut-elle prétendre à être la véritable Église catholique, universelle, telle que la pensée du Christ en avait conçu l’image ?

Ne serait-elle pas au contraire une construction très humaine, ( HUMMM MOI JE CROIS PLUTOT QUE c est une co construction entre le divin , ce qu'il décrit et les ''dérives'' mentionnées , plus le Malin...) greffée par des hommes faillibles sur la création idéale de leur Maître ?

Cette Église, si elle a développé vigoureusement ses rameaux verdoyants sur le monde entier, et prospéré durant tant de siècles, le doit aux mérites insignes de ses saints, à la piété sincère de ses fidèles, à l’ardeur de foi de ses prosélytes, bref à tout ce psychisme intérieur qui, dans son développement effectif, a prévalu en importance sur les errements doctrinaux de ses Pontifes. La sincérité de la croyance et la pureté de la conduite se sont ainsi montrés plus efficaces dans la vitalité profonde de la religion que les dogmatismes toujours faillibles de l’intellect humain et le formalisme rituel extérieur prétendant les traduire ; plus efficaces même que les défaillances individuelles de ses membres, imputables à la seule faiblesse humaine. En fait, nous nous trouvons ici devant un phénomène de caractère social et non devant un phénomène de l’ordre surnaturel. La pérennité apparente de l’Église n’est pas un miracle mais un phénomène de psychologie collective, la vitalité des religions dans le temps étant toujours fonction naturelle de leur dynamisme intérieur, c’est-à-dire de l’accumulation psychique des pensées, des sentiments de foi et des ardeurs de leurs fidèles respectifs.

Je dis donc que Rome – sa bonne foi n’étant pas en question – a méconnu dans sa doctrine traditionnelle l’enseignement originel et formel de son Maître. Depuis dix-sept siècles, en effet, – depuis le concile de Nicée – elle a promulgué une série de définitions dogmatiques, hérétiques au premier chef, puisqu’elles allaient directement à l’encontre du sens obvie des paroles que l’Évangile prête au grand Maître Chrétien. Et l’hérésie qui fut ainsi officiellement proclamée et imposée à la foi commune par une longue suite de conciles, apparaît avec un caractère d’autant plus grave qu’elle porte sur le dogme le plus fondamental de la religion, la divinité de Jésus, du moins dans le sens où elle fut définie par l’autorité ecclésiastique, et imposée aux fidèles sous menace de damnation pour qui ne voudrait l’admettre.

Aux dires des Évangiles, Jésus se disait « fils de Dieu », « un avec Dieu », et nous verrons le sens précis qu’il donnait lui-même à ces expressions.
Mais jamais il n’a donné sa personne pour Dieu-le-Fils, Fils unique, égal et consubstantiel au Père, ainsi que le proclama le Concile de Nicée. Maintes fois au contraire, il se défendit formellement d’être Dieu au sens de l’orthodoxie Nicéenne. Ses déclarations à cet égard sont explicites : « N’appelez personne sur la terre votre Père, un seul est votre Père qui est dans les Cieux ». Et au disciple qui l’appelait « Bon Maître », il objecte : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Il n’y a de bon que Dieu seul ». Sans cesse, il répète : « Je ne fais pas ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. Au cours de son agonie au mont des Oliviers, il prie son Père pour que ce Calice s’éloigne de lui, mais ajoute aussitôt : « que votre Volonté soit faite et non la mienne ». Quelle subtilité théologique oppose ici la volonté du Père à celle du Fils, s’ils ne font qu’un seul Dieu ? [1].

Après de nombreux conciles, réunis pour confondre les hérétiques, l’Église définit dans le Christ une dualité de natures – et partant de volontés – dans l’unité de la personne. Il en résulte que c’est la personne de Jésus qui est proclamée à la fois divine et humaine. '''Mais il est de fait que Jésus ne se reconnut jamais personne divine. Autrement, il nous eut enjoint de le prier lui-même. Mais non, il nous dit que pour prier Dieu, chacun doit rentrer dans sa demeure, c’est-à-dire en soi-même, et prier le Père céleste qui est dans le secret. Et lui-même nous suggère la formule appropriée : « Notre Père qui êtes aux Cieux… » Il ne nous dit pas non plus : « Soyez parfait comme je suis parfait », mais « comme votre Père céleste est parfait ».'''

Unité de la personne du Christ et dualité de natures ? Comment la personne unique du Christ pourrait-elle concilier en elle deux natures irréductibles, sans aucun rapport mutuel, la divine et l’humaine ? Comment pourrait-il être à la fois Dieu et subir en même temps, sans pouvoir réagir, les défaillances qui le rapprochent d’une manière si émouvante, si pathétique, de notre humaine faiblesse ? « Mon âme est triste jusqu’à la mort », dit-il, et sur la croix, il émet cette plainte suprême : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’avez-vous abandonné ? » Un tel cri d’angoisse ne pouvait être poussé par Dieu fait homme, qui ne pouvait douter de Lui-même, mais par un homme, messager de Dieu ; non par Dieu le Fils, deuxième Personne de la Ste-Trinité, mais par un « fils de Dieu », un envoyé divin, que le crime des hommes faisait mourir ignominieusement sur la croix.

Mais que signifie alors cette expression « fils de Dieu » que Jésus se donnait à lui-même ? Au surplus, ne se proclama-t-il pas aussi « un avec son Père » ?

'''Oui, mais l’on sait que l’unification avec Dieu est l’aspiration commune à tous les vrais mystiques, le but suprême poursuivi par eux à toutes les époques et sous tous les climats religieux.'''

Sans doute, il dit : « Mon Père et moi nous sommes un », et « Qui me voit, voit aussi mon Père ». Mais il a pris soin de proclamer qu’un tel état est accessible à tous, peut être atteint par tout homme, et il prie Dieu pour ce retour de tous à l’Unité : « Comme Toi, mon Père, tu es en moi et moi en toi, qu’ainsi eux aussi soient un en nous » (St-Jean).

Quant à l’expression « fils de Dieu », par laquelle il s’est désigné, il prit soin également devant l’indignation scandaleuse des Pharisiens, de préciser le sens allégorique qu’il donnait à l’expression en rappelant à ses interlocuteurs leurs propres Écritures, où il est écrit : « Vous êtes des Dieux, vous êtes tous des Fils du Très-Haut » (Ps. 81, 6). Pas de différence essentielle donc entre les hommes et lui. Tous sont pareillement appelés, et sont « fils de Dieu » ceux qui répondent en eux à cet appel divin. Nous sommes tous de « race divine », a dit St-Paul après Pythagore et les Sages de l’Inde, et Jésus, « fils de Dieu » est réellement le « frère aîné » des hommes.

« Pourquoi donc, conclut le grand Maître Chrétien, dites-vous que je blasphème, moi, que mon Père a sanctifié et envoyé dans le monde, parce que j’ai dit : « Je suis le Fils de Dieu » ? (St-Jean X, 33-36). Mais toujours aussi il se défend d’être l’égal de Dieu : « Mon Père est plus grand que moi », répète-t-il (Jean XIV, 28). Mais les théologiens de Nicée prirent cette expression « fils de Dieu » au pied de la lettre, c’est-à-dire en son sens propre et littéral. Jésus ne fut plus considéré dès lors comme un « fils de Dieu » au sens allégorique, où il l’entendait lui-même, mais comme le Fils unique du Père, la deuxième Personne de la Trinité divine, incarnée en sa seule personne.

Comment une telle majoration de la personne du Christ fut-elle possible ? Comment l’hérésie prit-elle naissance ?

Par suite de l’acceptation par la primitive Église de la doctrine Paulinienne sur la nature du Christ. La plus grande incertitude en effet régnait en ce moment à cet égard, je l’ai dit, parmi les premiers chrétiens juifs, encore tout désorientés par les événements tragiques du Calvaire et qui discutaient à perte de vue sur leur signification et la portée exacte qu’il fallait leur accorder. La mort ignominieuse de leur Maître vénéré et ses apparitions après sa mort troublaient les esprits, et certains proposaient des explications naturelles, scandalisant ceux qui, au contraire, transposaient le tout sur le plan surnaturel et miraculeux. C’est à ce moment que survint St-Paul, après sa conversion sur le chemin de Damas. Pour bien comprendre la doctrine de St-Paul, il faut ne pas perdre de vue que l’Apôtre était un Juif convaincu, avec la foi et les préjugés de sa race, prenant à la lettre le mythe allégorique du péché originel et du messie rédempteur, promis par les Écritures. D’autre part, attiré par les doctrines d’Alexandrie, relatives au Logos (Verbe), il eut à les concilier avec le fait du Christ qui lui fut révélé.

Pour St-Paul donc, le Logos créateur, « per quem omnia facta sunt », est le Fils unique du Père, c’est-à-dire la Puissance créatrice de Dieu manifestée dans la Création toute entière et qui s’incarna dans l’homme Jésus pour la rédemption du genre humain. St-Paul considérait que si le Verbe était incarné en Jésus, Il était aussi bien potentiel, latent, en tout homme, car, comme le dit St-Jean, interprète de la doctrine Paulinienne : « il est la Lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde », mais cette lumière, ajoute l’évangéliste, l’homme ne la perçoit pas en lui, parce que ses propres « ténèbres » – les ombres du « Moi » – lui en masquent l’éclat.

L’homme ordinaire ne perçoit donc pas en lui cette étincelle du Verbe cosmique, son Moi divin, qu’enrobe son âme immortelle, et qui est voilé au tréfonds de lui-même, tandis que Jésus, percevant en Lui ce Principe divin, était donc bien en ce sens un « Fils de Dieu ». Mais ce Principe caché luit en tout homme et voilà pourquoi l’apôtre nous dit que chacun doit atteindre « à la stature parfaite du Christ » ; voilà pourquoi il nous dit aussi cette parole, à première vue si étrange, que « s’il a connu Christ selon la chair », il ne le connaît plus de cette manière ». Ailleurs encore, il s’écrie : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi ! » Par là, il n’entend évidemment pas la personne historique de Jésus, mais cette Étincelle du Verbe divin qui brillait en Jésus et qu’il voit à présent briller en lui-même, comme en tout homme, malgré leur aveuglement.

'''Tous les exégètes indépendants ont reconnu qu’après la conversion de l’Apôtre des Gentils, l’helléno-christianisme se substitua au judéo-christianisme primitif.'''
À cette époque, en effet, l’école juive d’Alexandrie, illustrée par son plus célèbre philosophe, Philon d’Alexandrie (vers l’an 20 de notre ère), jetait le plus vif éclat. Philon avait pris à Platon son idée du Logos, l’avait concilié et identifié avec le Logos créateur et croyait au Messie rédempteur attendu par les Juifs, au point que certains prirent ce philosophe pour un philosophe Chrétien. St-Paul, fortement imbu de ces idées, les appliqua tout naturellement à Jésus, après son illumination sur le chemin de Damas. Et, dès lors, Jésus ne fut plus seulement le Messie-homme, envoyé par Dieu, comme il l’était pour ses premiers disciples, mais devint bien vite, par l’effet d’une majoration progressivement accrue par l’exaltation de la dévotion populaire, l’incarnation unique du Verbe cosmique. Les Évangélistes reflètent cette transformation du Christianisme judéo-chrétien, sous l’influence des idées Pauliniennes, principalement celui selon St-Jean. Néanmoins, les Écritures conservent encore quelques traces qui subsistent de la croyance primitive. Certains passages demeurent qui sont comme un vestige d’une doctrine oubliée, périmée, dépassée. C’est ainsi que dans les « Actes des Apôtres » (II, 22-24), St-Pierre, parlant aux Juifs, leur dit : « Vous savez que Jésus de Nazareth a été un homme que Dieu a rendu célèbre parmi vous par les merveilles, les prodiges, les miracles qu’il a accomplis… » Et après avoir rappelé, selon la thèse juive du Messie rédempteur, que c’est « par un ordre exprès de la Volonté de Dieu et un décret de sa prescience » que Jésus fut livré à ses ennemis qui le firent mourir sur la croix, l’apôtre ajoute : « mais Dieu l’a ressuscité, ne voulant pas qu’il fut retenu dans les douleurs de l’enfer [2]. C’est Dieu qui l’a ressuscité, dit St-Pierre. Et resurrexit tertia die ; il s’est ressuscité lui-même, par sa propre puissance, proclame le Credo de Nicée. Toute la majoration de la personne de Jésus est ici inscrite dans les textes. C’est ce que j’ai appelé le passage du premier au second état de la conscience Chrétienne.

D’autre part, St-Paul nous parle de Jésus comme d’une personne humaine ayant incarné la Nature divine du Verbe. C’est le Verbe qui étant « en forme de Dieu » s’est montré « en forme d’esclave », c’est-à-dire en la personne mortelle de Jésus, dit-il. Après le drame du Calvaire, la personne humaine de Jésus est morte (voilà pourquoi St-Paul dit : « si j’ai connu le Christ selon la chair, je ne le connais plus de cette manière) ; seule subsiste la Personne divine du Verbe (Nestorius donc avait raison). Le Concile de Calcédoine proclama au contraire que Jésus est la Personne divine du Verbe, ayant revêtu la nature humaine. Ici aussi donc les textes montrent le passage du deuxième au troisième état de la croyance.

Si donc l’Église primitive assimila la doctrine de St-Paul, est-il certain, pour autant, qu’elle l’ait bien comprise ? Bien plus, cette doctrine, l’Apôtre lui-même l’a-t-il formulée, explicitée entièrement, littéralement, dans ses épîtres aux Églises ? Certainement non. Toujours, en effet, il présente le fait Chrétien à ses correspondants comme un mystère caché à tous les âges, mystère qu’il se refuse encore énergiquement à leur dévoiler. C’est ainsi qu’il écrit à l’Église de Corinthe, formée pourtant de Chrétiens baptisés et confirmés dans la foi, qu’il ne peut leur révéler le mystère Chrétien, que, seuls, peuvent connaître, dit-il, les « parfaits », c’est-à-dire les « initiés », parce qu’ils sont, eux, Chrétiens de Corinthe, encore « trop petits enfants dans la foi », et qu’on ne peut leur donner dès lors « que du lait et non des viandes solides ». Il y a donc ici dans l’enseignement de St-Paul une gnose, tout un ésotérisme sous-entendu. D’autre part, comme cet enseignement donné par l’apôtre ne diffère pas, littéralement parlant, de la foi Chrétienne, traditionnelle, on doit bien conclure que celle-ci aussi n’a qu’un sens allégorique d’une signification plus profonde, ignorée ou rejetée par l’Église, ou les Églises Chrétiennes [3]. Quoiqu’il en soit, St-Paul nous présente l’Évangile nouveau, à l’instar des Mystères du paganisme, comme un mystère initiatique, c’est-à-dire comme un ensemble de vérités supérieures, ne pouvant faire l’objet d’un enseignement public, non pas qu’elles soient secrètement réservées à un petit nombre de privilégiés, mais parce qu’elles doivent être acquises individuellement par chacun, comme le fruit mûr d’une illumination intérieure, d’une initiation de l’âme, d’un éveil spirituel. Comment pourrait-on en effet enseigner des vérités spirituelles à des êtres grossièrement matériels ? « Non Margaritas ante porcos », dit sévèrement l’Évangile. Tout au plus peuvent-ils, comme de petits chiens, cueillir quelques miettes qui tombent de la table de leur maître, est-il encore affirmé. Comme son maître qui se refusait à enseigner publiquement autrement qu’en paraboles, St-Paul s’interdisait donc de révéler publiquement le Mystère Chrétien. Aussi son langage est-il émaillé de termes initiatiques, empruntés aux mystères de la Grèce antique. Ce langage n’a donc qu’une valeur de symbole, pour la bonne compréhension duquel il insiste à maintes reprises sur ce principe essentiel d’interprétation : « la lettre tue si l’esprit ne vivifie ». Condamnant à l’avance les formules rigides imposées à la foi, il proclama la liberté du Chrétien, « la liberté dans le Christ », dit-il, autrement dit la liberté de l’interprétation, car « l’Esprit souffle où il veut ». Ainsi dénonce-t-il à l’avance ces contraintes autoritaires telles qu’elles furent imposées ultérieurement à la conscience des fidèles. « Ego loquor, vos ipsi judicate quod dico » – « Omnia probate et quod bonum est tenete ». (I Thessal. V, 21). Toute liberté est laissée à ceux qui ont reçu le don d’instruire ou de révéler les secrets de Dieu. (I Cor. XIV, 26). En substituant à cette liberté intérieure de la conscience une obéissance rigide, en imposant aux fidèles une abdication de leur autonomie intérieure, l’Église romaine a manifestement trahi la pensée de l’Apôtre.

Telle fut donc la seconde hérésie capitale dont se rendit coupable la prétendue orthodoxie romaine, soit cette conception absolutiste de sa propre nature, de son rôle, de sa mission, de son autorité dans le monde.

Une hérésie ? Comment cela, protestera-t-on ?

Dans la pensée du Christ, l’Église était manifestement une institution fondée par lui pour être une aide secourable aux hommes, éveiller les âmes, éclairer les consciences. Telle était sa légitimité, le fondement de son autorité. Mais jamais le Maître n’entendit ériger cette autorité contre la conscience de l’homme, pour régenter son cœur et sa raison. Or, c’est en s’appuyant lourdement sur des textes, que je n’ai pas à rappeler ici, que l’Église prétendit substituer son autorité à la conscience même de ses fidèles, en paralysant, en annihilant celle-ci ! S’affirmant seule dépositaire de la Révélation, seule habilitée à interpréter les textes, elle exigea une soumission aveugle non seulement à ses décisions doctrinales, mais encore, quand elle fut au faîte de sa puissance, elle prétendit dominer, guider, de façon absolue, la pensée, la conduite et la conscience intérieure des hommes dans toutes les activités de leur existence.

Et c’est ainsi que tout le long des siècles – et sans méconnaître pour cela les mérites civilisateurs de l’Église – on eut ce spectacle pénible d’une humanité ayant à se défendre sans cesse contre les emprises ecclésiastiques pour assurer graduellement l’indépendance de sa pensée scientifique, philosophique et religieuse.

Pour asseoir son autorité souveraine, Rome s’est référée à une science et inspiration divines qui transcendent nos facultés humaines. Mais précisément dans ces questions qui ressortissent à la métaphysique transcendantale, qui dépassent notre intelligence limitée, échappent au cadre de notre logique étroite et où la signification des mots, des formules dogmatiques n’est plus adéquate mais seulement lointaine, analogique, il importait de reconnaître qu’il est en ce domaine des degrés différents dans l’évolution des âmes, partant une hiérarchie dans la compréhension que chacun a de la Vérité, et que seule, dès lors, la liberté intérieure de la conscience peut permettre cette « inspiration » supérieure qui se traduit par une perception ou une vision intuitive. C’est ce que St-Paul nommait les « dons » du St-Esprit, et c’est peut-être aussi pourquoi il disait : « Oportet haereses esse ».

Quoiqu’il en soit, Rome n’a pas suivi l’apôtre : elle a condamné, poursuivi, persécuté sans relâche toute divergence d’avec l’interprétation étroite de la lettre de son enseignement officiel, et ceux-là même que Jésus accueillait avec bonté, le samaritain, la Cananéenne, le Centurion romain, c’est-à-dire l’hérétique, le païen, elle les a, quand elle en eut le pouvoir, excommuniés, martyrisés, brûlés. Que l’on se souvienne des anathèmes, des persécutions, de l’inquisition, des croisades, des guerres de religions, des massacres d’hérétiques, toutes choses que la conscience chrétienne a approuvées au cours des siècles, en vertu de l’obéissance aveugle due à l’Église même qui les commandait. C’est donc un fait que Rome a paralysé, annihilé, au cours de son histoire, les consciences chrétiennes qu’elle se devait de fortifier et de défendre [4]. J’ai rappelé la parole de St-Paul : « Oportet haereses esse ». En effet ce sont les hérétiques tant maudits qui ont forcé l’Église à énoncer, à définir plus avant, des vérités qui avaient dans la réalité une portée autre – nous le verrons – que la solution des problèmes apparemment visés. Il en fut ainsi pour les discussions qui s’élevèrent concernant la nature du Christ historique et qui furent réglées par une suite de conciles, flétrissant et condamnant les hérésies successives qui s’étaient élevées à ce sujet.

Alfred Loizy les a magistralement résumées en quelques lignes : « St-Paul avait identifié le Christ Jésus au Verbe « Le Verbe est de Dieu » et personnellement distinct du Père. Est-il Dieu absolument et s’il est « le premier-né de la Création », comme l’a dit St-Paul, ne serait-il que la première des Créatures ? Arius dit oui. Athanase et le Concile de Nicée répondirent non. Le Verbe devait être consubstantiel au Père. Restait à définir son rapport avec l’humanité du Christ. Pouvait-on dire que Jésus était personnellement éternel et consubstantiel à Dieu ? Apollinaire crut trouver la solution de la difficulté en admettant que le Verbe avait tenu à l’égard de l’humanité et dans l’humanité de Jésus, la place de l’âme spirituelle. L’Église le condamna : Jésus avait été homme parfait. Donc, conclut Nestorius, il était une personne humaine indissolublement unie par un lien moral à la Personne divine du Verbe. Nestorius est condamné : il ne faut pas diviser le Christ qui est un. S’il est un, la nature humaine est incorporée à la divinité, dit Eutychès, et l’unité de nature est impliquée dans l’unité de personne. Le Christ ne serait pas homme, si la nature humaine ne subsistait pas en lui à côté de la nature divine, déclare le concile de Calcédoine. Le cinquième concile œcuménique ajoute qu’elle est unie substantiellement au Verbe et subsistait dans le Verbe. Enfin, l’on se demande si l’unité de personne n’entraîne pas l’unité de volonté : le sixième concile maintient deux volontés et deux opérations pour faire droit aux deux natures. » (« Autour d’un petit livre », par A. Loizy. Éd. Picard). Dualité de natures dans l’unité de la personne, telle est donc la conclusion à laquelle s’est arrêtée l’Église dans sa discrimination et condamnation des hérésies.

Disons-le : sur le plan historique et en ce qui concerne Jésus lui-même, le problème est insoluble, la solution en étant invérifiable. Mais la plus grande hérésie fut celle de l’Église elle-même, qui prétendit limiter à la seule personne historique de Jésus un problème psychologique et métaphysique concernant la nature de chaque homme, celui de l’immanence en chacun de l’Étincelle divine, « la Lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde » [5].

J’ai montré qu’à l’autonomie de la conscience individuelle, illuminée par l’Esprit – « spiritus omnia scrutatur, etiam mysteria Dei », avait dit St-Paul – Rome avait substitué, pour la dispensation de la Vérité, le magistère obligatoire de l’Église.L’Église devint dès lors l’autorité suprême et infaillible, et c’est ainsi qu’à une religion de liberté et d’amour fut graduellement substituée une religion dominée par la crainte. En opposition avec la doctrine de St-Paul, et pour annihiler la liberté du Chrétien, proclamée par l’apôtre, l’Église enseigna donc que Dieu ne peut se manifester dans la conscience de l’homme sans son intermédiaire. Aux paroles de Jésus instituant l’Église fut donnée une portée extensive qu’elles n’impliquaient pas. À l’organisation extérieure, à l’autorité disciplinaire de l’Église, fut conférée abusivement une puissance sur les âmes et consciences que ces paroles ne comportaient aucunement. Rome a ainsi prétendu contraindre Dieu lui-même à se servir de son canal pour agir dans le monde, se considérant comme la médiatrice indispensable entre Dieu et l’humanité.

L’Église était en réalité l’institution idéale que le Maître avait conçue pour être mise au service de l’homme et aider à son salut. En conviant tous les hommes de bonne volonté à s’unir sous la houlette de Pierre, par leur adhésion à une foi commune, Jésus ne semble pas s’être inquiété beaucoup des croyances particulières de ses interlocuteurs. Il a la même bonté pour tous, car tous ont le même Père, et il s’efforce seulement de les rallier à l’essentiel de la Religion universelle qu’il définit et résume lui-même : « Aimer Dieu par-dessus toute chose et son prochain comme soi-même pour l’amour de Dieu ». Son prochain, ce n’est pas seulement ses coreligionnaires, car quel mérite y a-t-il à n’aimer que ses amis ?

Mais l’incompréhension des hommes fit de l’Église une secte étroite et exclusive qui se crut autorisée à édifier toute une superstructure dogmatique, sacramentelle et rituelle, sur la pure substance de l’Évangile et lança force condamnations et anathèmes contre ceux qui refusèrent d’ajouter foi à cet accroissement. Le vrai caractère de l’Église fut méconnu, et c’est ainsi qu’après avoir déifié le Maître, dans le sens que nous avons dit, les premières générations Chrétiennes, par une majoration plus incroyable encore, déifièrent l’institution ou plutôt en firent cet être hybride, le corps mystique du Christ. L’Église fut donc personnifiée, divinisée : elle devint « l’épouse du Christ », l’épouse de Dieu, à laquelle révérence, obéissance et service étaient dus. En fait, l’Église, pour le Chrétien, est devenue une idole. Inconsciemment un culte idolâtrique lui est rendu : elle est l’habitacle de l’Esprit du Christ. Alors que Jésus avait conçu son Église comme une institution mise au service de l’homme et de son salut, ses fidèles mirent l’homme à son service, le rivèrent à l’obéissance aveugle. La primauté n’appartint plus à l’homme, mais à l’institution créée pour lui et qui, au lieu de demeurer subordonnée à son salut, fut promue au rang supérieur, d’intermédiaire divin, nécessaire à ce salut même. Le Cardinal Ottaviani, secrétaire de la Sacrée congrégation du Saint-Office, personnalité toute puissance à Rome, écrivait récemment aux chefs de la démocratie chrétienne cette parole qui, dans sa pensée, s’appliquait pareillement à tout fidèle de l’Église : « Votre devoir est de servir l’Église, et non de vous en servir ». Ainsi donc parle aujourd’hui le disciple. Mais comment parlait le Maître ? « Je ne suis pas venu pour être servi, mais pour servir » (Matth. XX, 28), disait-il.

Nous avons donc ici la plus étrange méconnaissance et déformation de l’enseignement du Maître que l’on puisse imaginer. Sans doute le Cardinal a-t-il raison quand il enjoint aux fidèles de ne pas se servir de l’Église pour réaliser des buts politiques ou assouvir des ambitions personnelles : mais il trahit la pensée de son Maître quand il entend asservir la conscience intérieure de l’homme aux directives impératives de l’Église. C’est donc ce caractère divin accordé à une Église, composée d’hommes faillibles, qui engendra l’orgueil et la domination autoritaire des clergés sur les âmes et consciences des fidèles. Cet orgueil collectif des clergés n’est nullement incompatible avec une grande humilité personnelle de leurs membres pris individuellement. Mais quel est le prêtre, fut-il le desservant d’une modeste chapelle, qui ne participe peu ou prou à cet immense orgueil collectif d’appartenir à l’Église enseignante et qui n’en ressente au fond du cœur quelque secrète suffisance ? Quoiqu’il en soit, c’est en raison de ce caractère infaillible et divin attribué à l’Église que ses décisions, ses activités persécutrices et guerrières même, furent, je l’ai dit, docilement suivies et approuvées par les fidèles. Qui donc eût osé s’insurger contre sa puissance et son autorité ? Au Dieu qui se manifeste dans la Nature et dans la conscience de l’homme fut donc opposé le Dieu qui se manifestait dans l’Église. Et celui qui prétendait y résister fut taxé d’orgueilleux et de révolté contre Dieu. On confondit délibérément l’humilité du cœur qui est une vertu avec la servilité de la pensée qui est indigne de l’homme. Au nom de l’une, on exigea l’autre. Une fausse conception de l’humilité engendra une fausse vertu. La conscience publique en fut oblitérée, souvent annihilée. Tout ce qu’ordonnait l’Église fut le bien. N’était-elle pas inspirée sans cesse du St-Esprit, selon la promesse de Jésus-Christ ? L’asservissement des consciences étant ainsi assuré, les pires crimes contre l’humanité purent être perpétrés, sans amener de réaction dans l’âme des fidèles. Une réaction n’eût pu être que l’œuvre du démon ! Puisque l’Église était seule dépositaire de la Vérité, seule médiatrice et dispensatrice de la Grâce divine en l’homme, le Chrétien se mit à l’abri des reproches de sa propre conscience en se réfugiant dans les églises, dans ces temples de pierre qui furent multipliés dans la Chrétienté tout entière, en dépit des avertissement répétés par deux fois dans les Écritures que « Dieu habite pas dans les temples créés de la main des hommes » [6]. La conscience chrétienne s’y garda donc de toute inquiétude en se couvrant derrière le formalisme extérieur des pratiques culturelles et des rites sacramentels, lesquels, déclarait l’Église, assurent le salut de l’homme. Mais cette séculaire prétention de l’Église à être l’exclusive et nécessaire médiatrice entre Dieu et l’âme humaine est de nos jours controuvées par l’expérience du mysticisme universel. La sainteté et les illuminations divines en effet ne sont pas l’apanage exclusif des mystiques chrétiens, mais se retrouvent à toutes les époques et sous tous les climats religieux. Certes, l’Église en nie alors la valeur. Elle conteste que Dieu agisse ou se manifeste directement dans la conscience de l’homme non rédimé par la grâce du baptême. Elle s’est d’ailleurs toujours méfiée des mystiques, même de ceux de son propre bord. Jeanne d’Arc fut brûlée vive comme hérétique et relapse, avant d’être canonisée. Ste-Thérèse fut suspectée de panthéisme. Les écrits d’Eckhart, de Tauler, de Ruysbroeck, de Suzo, furent condamnés. Vers l’an 1576, le Général des Jésuites édicta ce mandement : « Certains livres spirituels, tels que ceux de Tauler, Ruysbroeck, Suzo et autres de la même catégorie, ne concordant pas avec notre manière de voir, il est interdit aux personnes professant notre foi de les lire. Nos collèges ne conserveront que les livres jugés orthodoxes par le Père Provincial [7].

Le Pape Sixte V confirma ultérieurement cette condamnation en interdisant aux fidèles la lecture des sermons de Tauler. Sans doute le mysticisme n’est-il pas sans dangers et ceux-ci expliquent partiellement la méfiance de l’Église à son égard. Le livre dont nous avons extrait le texte qui précède, nous expose avec clarté à la fois les écueils et la grandeur du mysticisme : « Le mystique qui s’abandonne à un Dieu créé par l’imagination est fatalement amené aux pratiques de la théurgie, et s’il s’absorbe en un Dieu qui est une abstraction métaphysique, c’est dans le néant de l’indéfini qu’il s’abîme [8], mais s’il cherche à s’unir au Dieu révélé par la conscience, son mysticisme prend un tout autre caractère : les facultés propres de l’âme ne sont pas annulées, elles sont au contraire reportées à leur plus haute puissance ». De tout temps, les conditions requises pour atteindre Dieu furent en effet l’humilité et l’amour, la purification du cœur et de l’esprit.

Je voudrais résumer et conclure ce chapitre.

J’ai démontré par des textes formels cette situation, invraisemblablement paradoxale, l’Église de Rome vivant dans l’inconscience totale de sa double hérésie :

1° d’avoir identifié Jésus qui se disait « fils de Dieu » avec Dieu le Fils, deuxième Personne de la Ste-Trinité, alors que le maître de l’Évangile se défend sans cesse d’être Dieu. Aux termes déjà cités, j’ajouterai encore ceux-ci : « Vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité que j’ai apprise de Dieu » (Jean VIII, 40). Si Jésus est Dieu au sens de l’orthodoxie, il doit connaître la vérité par lui-même ; non, il l’a apprise de Dieu. « Nul n’a jamais vu Dieu », dit encore Jean I, 18;

2° d’avoir déifié l’Église, en invoquant sa pérennité à travers les siècles comme l’accomplissement miraculeux des promesses de son fondateur. Mais, nous l’avons dit, la durée d’une religion est fonction naturelle de son dynamisme intérieur, celui-ci résultant à la fois de l’élévation spirituelle de l’enseignement donné par son fondateur et de l’ardeur des sentiments et des croyances, éveillés dans les âmes par cet enseignement même. C’est pure crédulité que de croire à un miracle permanent.

Sans doute, l’argument ici invoqué soulèvera un tollé général ! S’appuyer sur les paroles du Christ dans les Évangiles pour rejeter la doctrine de l’Église, la doctrine traditionnelle de la lettre, ne peut que révolter, scandaliser, les âmes catholiques. Qui êtes-vous, dira-t-on, pour vous élever contre le magistère de Rome, seule autorisée pour interpréter les textes sacrés ? Rien, répondrai-je : moins que rien. Aussi, la thèse n’est-elle pas de moi, mais la tradition ésotérique immémoriale de l’Esprit. Aujourd’hui, signe des temps, des troubles angoissants agitent les membres les plus savants du Haut-clergé. Le souci de concilier la science et la foi les mettent souvent en difficulté avec l’autorité. Le cas récent du Père Teilhard de Chardin fut le plus spectaculaire. Parfois encore les théories audacieuses s’étendirent au terrain dogmatique lui-même. Je n’en veux d’autre preuve que ce texte assez ancien déjà et qui se rapportait précisément à la divinité du Christ. Le texte émane d’un savant théologien, le Père Déodat Marie, franciscain. Il est donné comme l’expression même de la doctrine orthodoxe – ce dont on peut tout de même douter – et si je le cite, c’est qu’il me paraît voisiner avec la thèse ésotérique que je défends.

Dans une réfutation de l’ex-abbé Loizy, notre théologien s’exprimait ainsi : « Avant de démontrer cette proposition que Jésus-Christ est Dieu, l’école sait la couper en deux. Qu’entendez-vous par Jésus-Christ ? Et qu’entendez-vous par Dieu ? Ni vous, ni M. Loizy, ni, je le crains, beaucoup parmi vos réfutateurs, ne vous êtes avisés de chercher si être Dieu comporte deux sens divers ou n’a qu’une signification franchement unique. Et vous vous êtes battus, vos réfutateurs et vous, comme si « être Dieu » n’avait pas deux sens mais un seul. I1 a paru, tant la clarté des mots vous a tristement éblouis, paru à vous et à vos réfutateurs, qu’être Dieu c’est être la Divinité. Or qui est la Divinité est l’éternité; qui est l’éternité, est l’immensité.

Et sous le mot Jésus-Christ, vous avez vu l’homme, fils de Marie. Vos réfutateurs ont vu le Verbe. Et vous avez conclu, vous : l’homme, fils de Marie n’est pas l’immensité, n’est pas l’immortalité, n’est pas l’éternité, donc, il n’est pas la Divinité, donc il n’est pas Dieu. Et vos réfutateurs ont dit (du moins je le suppose, car, du sens donné par eux, ils le devaient) : Jésus-Christ est la divinité. Ardents à se dire de l’école, sans en avoir peut-être franchi le seuil, vos réfutateurs ne vous ont pas appris qu’être Dieu signifie de seconde manière, avoir la divinité. Et qui a la divinité a l’éternité, a l’immensité, a l’immutabilité. Dieu seul est la divinité, ni Lui, ni personne hormis Dieu, n’est l’immensité, n’est l’immortalité. Mais l’homme, né de Marie, n’est pas la divinité. Il ne l’est pas, il l’a. Il l’a et il est Dieu. Le Verbe n’est pas l’humanité, il l’a. Et le Verbe est un homme. Et cet homme, né de la Vierge Marie, a la Divinité du chef de son rapport transcendant avec le Verbe. Et le théologien conclut : « Mille autres Christs pourraient avoir la Divinité et être Dieu comme Jésus-Christ, alors que seul Dieu est Dieu comme il est Dieu [9]. N’en déplaise pourtant au Père Déodat Marie, c’est un bien autre langage que nous fait entendre le « Credo » lorsqu’il nomme la personne de Jésus « unum dominum filium Dei, consubstantialem Patri ». Si cela est vrai du Verbe, ce ne peut être vrai de la personne de Jésus. Si le Verbe est Personne divine, alors l’hérétique Nestorius avait raison de distinguer entre la personne de Jésus et la Personne du Verbe. Les théologiens ont donc eu tort de déifier la personne de Jésus, c’est-à-dire son moi humain, au lieu de réserver leur culte à l’Étincelle du Verbe, immanente en lui, latente et potentielle en tout homme. » Je conclurai donc en répétant ce que j’ai écrit précédemment : le Christ fut réellement le « frère aîné » des hommes, le prototype historique, pour nous Occidentaux, d’un état divin auquel tout homme est appelé, l’état de l’Homme-Christ ou l’Homme-Dieu, parce que la divine étincelle de l’Esprit est le tréfonds de tout homme. Et cela seul peut et doit nous empêcher de désespérer de l’humanité et nous faire conserver intacte notre foi en l’avenir humain.

Voilà donc aussi pourquoi j’ai adhéré à la thèse de l’unité ésotérique des religions. À cette thèse même, Jean Guitton m’oppose que « de toutes les religions connues », le Christianisme est celle « qui a été le plus représentative des plus hautes aspirations de l’homme », et que l’influence de Jésus dans l’Histoire est un fait unique, sans précédent, sans équivalent. Mais, même en admettant le bien-fondé de ces affirmations – contestables d’ailleurs pour l’Asie, je l’ai dit
– elles ne font que confirmer ma thèse, parce que la marche de l’humanité, nous enseigne-t-on, est une marche ascendante, en spirale, et qu’il est donc naturel qu’au cours du temps le progrès spirituel et moral des hommes se traduise par des manifestations progressives aussi du divin dans l’humanité, celles-ci s’exprimant périodiquement et à de longs intervalles par des doctrines toujours plus élevées, plus exaltantes, et par des Êtres plus parfaits. Tel est le vrai lien de Jésus avec le passé, avec l’avenir. « Que votre règne arrive sur la terre comme au ciel », est-il dit dans le « Pater ».

Il est de fait que depuis 2.000 ans le Christianisme ecclésiastique n’a pu amener l’avènement de ce règne de Dieu sur la terre. On pourrait en incriminer les erreurs d’enseignement – et même parler de trahison, si la bonne foi des responsables pouvait être ici suspectée, ce qui assurément n’est pas. Il demeure néanmoins que cet avènement du règne de Dieu reste situé dans l’avenir. Peut-être une dispensation nouvelle de la Vérité peut-elle être attendue qui fera triompher l’Esprit de l’enseignement sur son littéralisme étouffant, lequel a toujours prévalu jusqu’à nos jours, comme nous le montre l’examen sommaire de quelques dogmes que je vais m’efforcer maintenant de survoler objectivement et sans préjugés.

[1] Au surplus la subordination du Fils au Père est affirmée dans ce texte évangélique relatif à la fin du monde, dont nul, nous dit Jésus, ne connaît le jour ni l’heure, ni les anges qui sont dans le Ciel, ni même le Fils, mais seulement le Père. (Marc XIII, 32.)
[2] L’enfer était, pour les Juifs, le « schéol », ce monde où allaient les âmes des morts avant de pouvoir, après leur purification, rejoindre le « Sein d’Abraham ».
[3] L’Église s’est réservée à elle seule l’interprétation du symbolisme des Écritures. Elle a condamné le symbolisme généralisé comme une des trois erreurs du Modernisme.
[4] Certes avant les croisades, avant l’inquisition, a écrit Mme Zoé Oldenbourg, « des voix d’évêques et d’abbés s’élevaient encore pour prêcher la miséricorde envers les frères égarés ». Mais que pouvaient ces quelques voix isolées et suspectes devant le fanatisme général déchaîné par l’Église elle-même ? « Le bûcher de Montségur », par Zoé Oldenbourg. (Gallimard.)
[5] Avec le symbolisme et l’évolutionnisme appliqués aux Écritures, l’immanentisme, c’est-à-dire la présence ontologique d’un Principe divin en l’homme, est la troisième des hérésies modernistes condamnées par Pie X dans son encyclique « Pascendi ». L’Église n’admet en l’homme que l’immanence surnaturelle de Dieu par un effet de la grâce.
[6] Dans les « Actes des Apôtres », discours de St-Paul et de St-Étienne, proto-martyr.
[7] Citation d’après le livre « Le mysticisme et la nouvelle science psychique », par A. Cornelius. (Castaigne, Bruxelles, 1922.)
[8] De plus graves aberrations sont à redouter chez les mystiques ascétiques, qui n’ont pas dominé à suffisance leur sentimentalité émotive. Les exemples ne manquent pas.
[9] Article paru dans la collection « La bonne Parole » et cité par Paul Valliaud, l’éminent cabaliste, dans sa revue : « Entretiens idéalistes » (août 1912).

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1-TIRE DE JOEL GOLDSMITH

- Chaque chose qui arrive vient comme le don de Dieu, et en fait arrive juste un tout petit peu avant que nous en ayons besoin, même avant que nous sachions que nous allons en avoir besoin.

2-TIRE DE SUYIN LAMOUR

-Mais là quelque chose de plus se passa. Je réalisai brusquement que tout ce qui m'entourait aussi, était conscience. Pas seulement moi ! Tout, y compris les objets, était, en essence, conscience. Ce fut un tel choc qu'il y eu une réaction immédiate dans mon corps : une énergie très puissante, semblant venir de l'intérieur, d'un « lieu » insondable dont j'ignorais jusqu'ici l'existence, se déversa en moi comme un raz-de-marée, en passant par mon cœur. C'était si intense que je me demandais si celui-ci allait tenir le coup. Comme si l'on venait d'ouvrir brutalement les vannes d'une source jusqu'ici retenue, cette énergie inonda tout mon être. Et ce courant, cette force, était cette même conscience que je voyais autour de moi.

'''L'évidence s'imposa alors qu'en réalité, je n'étais pas « une » conscience en voyage, mais « La » Conscience universelle se manifestant à travers d'innombrables formes. Le sentiment d'un « moi » distinct vivant dans un monde extérieur à lui, s'effaça dans cette réalisation que tout était Un...'''

L’illusion dans laquelle j’avais vécue jusqu'à ce jour, de croire être un corps matériel et un individu mortel, fut alors totalement dissoute. Il m'apparut clairement, dans un grand éclat de rire, que tout cela avait été de la nature d'un rêve. En vérité, j'étais d'essence immatérielle et éternelle. La mort de mon corps physique serait juste la fin d'un rêve, pas la fin de mon être. En tant que conscience, je ne pouvais ni être détruite, ni être blessée par aucune expérience. Il n'y avait jamais eu de début à la vie et il n'y aurait jamais de fin...
Autour de moi, tout s’était mis à vibrer. Ce que je voyais était comme éclairé de l’intérieur. Ça pulsait, ça scintillait. La nuit était tombée, mais dans chaque zone d’ombre cette lumière irradiante était là. De multiples points minuscules brillaient, des filaments s’entrecroisaient en tous sens. Tout pétillait, vivait, les objets matériels ainsi que l’espace entre ces objets. La matière était en fait de l'énergie/conscience. La notion même de « matériel », de corps « solide », disparut totalement.
'''Je ressentais un amour incommensurable émaner de cette lumière. Plus justement, cette lumière était l'Amour. L'essence de toute la création. Ce qui animait chaque atome, chaque particule de matière et chaque être vivant était l'Amour. Un Amour sans cause, sans condition, sans opposé.''' Cet Amour que nous cherchons depuis l'enfance dans le regard de nos parents, puis plus tard dans celui de nos partenaires. Cet Amour qui met fin à toute souffrance, à toute peur, à toute solitude, à toute question. Le refuge suprême et absolu, le giron en lequel nous nous sentons accueillis et aimés totalement tels que nous sommes. Je sus alors que la révélation de l'existence de cet Amour, comme la reconnaissance du fait que c'était mon essence-même, allait radicalement transformer ma vie. »

1- depuis l'espace du coeur, tout est savoureux.

Il y a pourtant en chacun de nous cette dimension, souvent méconnue : la profondeur.
'''Cette dimension se vit quand l'attention part depuis le coeur.'''

Il y a là une profondeur sans limite, un Royaume infini, celui de l'oeil de l'Amour. '''Et c'est très concret, cela s'éprouve dans le corps.'''

'''Depuis là, tout est si beau ! Toute chose apparaît comme enveloppée de douceur, de lumière, de délicatesse, d'intimité... Il y a ce pétillement, cette saveur de délectation...'''

Comme si tout était une friandise pour l'âme...

La beauté, la vraie, n'est pas ailleurs que dans l'oeil du coeur.

2-

Le terme « impersonnel » est bien mal compris. On y voit quelque chose de froid, détaché, inhumain. Alors peut-être devrait-on plutôt parler de « non personnel » ?

La conscience impersonnelle est tout sauf froide, c'est l'Amour même ! C'est simplement qu'il n'y a pas le filtre de l'importance personnelle. Pas un élément de l'expérience vécue qui soit plus important qu'un autre. Tout est au même niveau « d'importance » ; et par là-même, tout est aimé également d'un amour absolu, sans préférence, sans comparaison, sans échelle de valeur.

'''En poussant encore ma réflexion, j'en viens à nouveau au constat de l'effroyable erreur de perspective dans laquelle tombent la plupart des chercheurs spirituels : la croyance qu'il faut dissoudre l'ego pour vivre l'éveil. Qu'il faut lâcher le personnel pour connaître l'impersonnel. Que la « personne » doit disparaître. Croyance qui fait tourner le mental en rond dans son bocal : un « moi » qui tout à la fois aspire à sa dissolution et la redoute, et qui tente plein de stratégies pour disparaître et laisser la place au Soi. C'est non seulement impossible – l'ego n'a pas ce pouvoir - mais cela crée une nouvelle division, une profonde fracture intérieure.'''

'''Plus ça va, plus j'ai du mal à employer le terme d'éveil et même de Réalisation, car ces mots insinuent qu'il y aurait d'un côté l'éveil, la vraie vie, la vérité, la pure conscience et de l'autre le non-éveil, le rêve, l'illusion, l'ego... Ceci est vrai sans doute jusqu'à un certain point mais cela devient rapidement un écueil... et s'avère faux une fois que l'unité de toutes choses est reconnue.'''

'''Et que cela se vive sur le mode personnel ou sur le mode impersonnel s'avère désormais secondaire.'''
'''
l'existence se déroule à présent en mode « personnel pas personnel »'''
Quelle respiration, quelle détente dans cette inconcevable '''liberté de dire un oui joyeux à l'expérience de la limite, portée par la connaissance de ma nature illimitée !'''

3-L’observation, l’observateur et l’observé
a voir un parallele avec ma TRINITE en mouvement ???

La conscience est de l’énergie intelligente et créatrice. Elle est conscience/énergie. Onde et particule. Perception pure et mouvement.

Elle est mouvement et perception du mouvement.

Manifestation et perception de la manifestation.

Perception et perception de la perception.

Pour s’expérimenter dans son êtreté, la conscience se condense, se densifie. Comme si elle se repliait sur elle-même. Jusqu’à ce qu’apparaisse le mouvement.

C’est comme si dans un océan en trois dimensions, sans limites et parfaitement calme mais vibrant d’êtreté, se produisaient de multiples vaguelettes. A l’infini. Le fait d’être se condense, et en se « sentant » être par le mouvement, la conscience passe de l’état de vacuité à l’état de « Je suis ». Elle n’est pas définie, elle n’est pas quelque chose. Mais la conscience d’elle-même apparaît.

Comme elle est onde et particule, ce « Je suis » prend une forme matérielle. Le monde manifesté est créé. C’est ce que les scientifiques appellent le big-bang. Pour que du sans-forme naissent des formes, il faut que quelqu’un ou quelque chose les perçoive. Il faut un observateur. C’est le rôle du « Je suis ».

'''C’est la première division de la conscience. Elle devient à la fois observation et observateur.'''

Dans la nature, les pierres ne sont pas conscientes d’être des pierres, les plantes d’être des plantes, les animaux d’être des animaux. La conscience à travers la nature se goûte en tant que forme et sensation, pas en tant qu’individu défini.

Alors elle se densifie encore, créant une nouvelle division, et apparaît l’humain. A travers lui, elle s’expérimente en tant qu’identité, personne.

Le bien et le mal existent seulement à ce niveau, et sont une résultante de l’illusion de la séparation.

Bien entendu, comme il n’y a pas de temps, tout ceci se produit simultanément. Nous sommes à la fois la conscience impersonnelle, la conscience divine et l’individu. L’observation, l’observateur et l’observé. L’ultime réalité englobe tout cela.

La conscience impersonnelle est la source de ce qui est dans le sens où elle est l’unique vérité, la vérité universelle, que nul ne peut contester, qui est vierge de toute représentation, de toute croyance : il y a quelque chose qui existe. Le fait d’être, le fait « qu’il y a quelque chose » est la seule certitude unanime et absolue.

[...]

La première densification de conscience crée le Soi, le « Je Suis », l’observateur. Il créé son double matériel et peut ainsi se voir dans le miroir de la perception. A travers l’homme, cette alchimie crée la Sainte Trinité, l’expérience existentielle.

L’humain, l’être qui se prend pour un individu et conscientise le monde par la pensée, ne peut pas ne pas exister. L’univers est rempli d’humains. Il est à la fois la condensation de conscience la plus forte, donc la plus éloignée de sa source, et le moyen le plus abouti de la conscience pour se goûter dans son êtreté. Il est celui qui pose la question de l’Etre, qui en fait le constat.

J’ai le sentiment d’avoir remis Dieu à sa place, et j’en ressens un grand soulagement. J’ai découvert Dieu il y a treize ans. J’étais athée auparavant, par mon éducation. L’athéisme, qui me semblait être la triste vérité, me rendait profondément dépressive. Je n’avais aucune joie à parcourir une vie dénuée de sens. Quand j’ai eu la révélation que l’univers était une entité consciente et bienveillante, je me suis identifiée à lui, au Père-Mère créateur, comme à un personnage. J’ai vu que j’étais lui et j’ai cru que c’était ma nature ultime.

Depuis lors, quand je priais Dieu, je lui parlais comme à un être. Non comme à un potentiel. Je croyais parler directement à la source de la conscience. Je me trompais. Je m’adressais à un intermédiaire. Je m’adressais à la dimension « Je suis » de l’univers. A l’observateur, à qui je prêtais une intention, une volonté.

Et non à l’océan d’énergie originel au niveau duquel il n’y a pas de « Je », donc aucune volonté particulière, aucun plan, et où tout est possible. Et qui est le véritable Dieu.

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-03- TIRE DE SERGE PASTOR -

-Le Christ est-il une âme supérieure ayant pris possession du corps de Jésus, à un certain âge, ou était-il déjà cet être supérieur dès sa conception ?

Il y a toujours des énigmes autour des grands êtres, autour de ce qui paraît insondable. Qui était Jésus et qui est le Christ ?

Jésus était un initié de grande envergure que tu appelles Maître, mais chez nous, nous l’appelons le veilleur. Il était donc un veilleur de grande envergure pouvant augmenter à volonté la puissance de sa vibration, et ainsi s’adapter aux êtres qui pouvaient se servir de sa forme pour effectuer un service. Tout est dans la résonance vibratoire.

'''Lorsque l’on dit que Jésus fut adombré par le Christ, il s’agit d’imaginer deux énergies pouvant se rencontrer, vibrant avec la même intensité permettant l’osmose. De ce fait, il est juste de penser que Jésus était vraiment le Christ, jusque dans son âme, comme il est juste de penser, que Jésus n’était pas le Christ, que le Christ est une entité différente. Les deux théories sont justes, parce que lorsqu’un individu arrive à faire osmose, à ce point, avec une entité cosmique, c’est qu’il y a eu la révélation de la nature qui vibre en lui, soit une forme d’état Christique.'''

Il y a deux façons d’imaginer le Christ : par la religion, ou par certaines définitions d’occultisme, imaginer que c’est un initié très ancien, ayant acquis le maximum des initiations qu’offre la hiérarchie planétaire.

Ce que nous, nous nommons comme étant le Christ, c’est la substance de toute chose. Tout dépend donc de quel degré christique on parle. '''Il ne sert à rien de faire des guerres de religion ou entre groupements ésotériques ou occultistes parce que tout le monde a raison sans avoir vraiment raison.'''

C’est un peu comme deux amis qui regardent l’océan et observent avec des jumelles deux bateaux. Le premier dit : « Je vois un bateau blanc qui file vers l’ouest ». Son ami dit : « Mais non, mon bateau est rouge et il va vers l’est ». Et ainsi les deux amis finissent par se disputer parce que l’un voit une chose et l’autre en voit une autre, parce qu’ils n’ont pas les mêmes jumelles et ne regardent pas dans la même direction.

Alors on arrête, on s’aligne, on regarde tous dans le même télescope, ainsi il y aura une unité, on visera ensemble la même vérité. Cessez de parler de formes, parlez de la vérité. Tant que les sectes, les groupes et les religions s’amuseront à discuter sur les formes, les manifestations de la vérité, ils seront en désaccord. Lorsqu’uniquement le cœur de l’univers sera pris en compte, ce sera vraiment l’universalité de la conception, avant cela il n’y en aura pas.

Mais revenons à nos deux hommes regardant sur la surface des eaux. Lorsque vous me demandez qui est le christ, si vous avez des jumelles qui voient jusqu’à tel degré de la hiérarchie, ou de la manifestation, vous verrez un certain être, un certain personnage, une certaine fonction. Si vous regardez dans un autre coin de l’horizon spirituel, vous verrez une autre personne, une autre dimension, une autre fonction. Tout cela, est-ce la même entité ? Oui et non.

Oui, parce que dans la substance, depuis le point initial de la manifestation du Christ jusqu’à sa dernière manifestation à travers un homme, tel que Jésus, il est le même.
Non, parce que si vous cherchez le Christ dans la personne de Jésus, vous ne le trouverez pas.

Tout dépend donc avec quel concept vous approchez les choses. Si vous regardez en Jésus la substance Christique vous la trouverez et à ce titre vous trouverez le Christ. Mais si vous voulez serrer la robe de Jésus en croyant serrer la robe du Christ, c’est faux, parce que vous vous placez dans la forme au lieu de vous placer dans l’esprit.

C’est lorsque vous vous placez dans l’esprit que toute chose devient accessible. Dès qu’il y a la forme, la chose n’est plus accessible. Elle est le témoignage, oui, donc un exemple à suivre, mais ce n’est pas la chose, et c’est là tout le problème de la déification et de toutes sortes de conceptions.

La déification, c’est donner une forme à ce qui n’en a pas, donner une forme à ce qui n’est qu’essence. Cela, s’est passé pour le Christ à cause de Jésus. Il y a longtemps que Jésus n’entend plus les prières des chrétiens, par contre, le Christ est toujours à l’écoute, son omniprésence le lui permet.

Qui pense envoyer sa prière à la conscience christique ? Pas grand monde. Par contre, ils sont nombreux à aller dans les endroits de pèlerinage, à allumer des cierges aux pieds de la statue du Christ, ou à vouloir toucher le Saint Suaire. Erreur.

Je voudrais faire entrer dans votre esprit la notion d’universalité, de l’omniprésence. Ou le Christ est partout, ou le Christ est nulle part. Ou il est en Jésus et aussi en Bouddha, ou il n’est nulle part. Vous ne pouvez pas donner de limite à ce qui n’en a pas. Courir après le Christ, après sa forme, c’est vous éloigner de l’endroit où il se trouve.

Comment concevons-nous le Christ ?

Pour nous, le Christ est la substance de toute chose à travers le système. Il est la substance même de la vie. Il y a, dans les enseignements, la formation d’une trinité, le Père, le Fils le Saint-Esprit.
'''Le Père éjecte, propulse, extériorise la création.
Le Fils s’y infiltre, l’anime, la conserve et la fait évoluer.
Le Saint-Esprit, soit la force, l’intelligence, permet la concrétisation de cette évolution, la sanctification de l’évolution acquise.'''

Le Christ est donc le moteur, la dynamique de l’évolution et la substance de la vie. Mais, sans la consécration du St. Esprit, soit du feu cosmique, cette évolution ne peut être fixée. C’est-à-dire que, s’il n’y avait pas cette concrétisation par l’intervention du feu cosmique, l’individu serait perpétuellement sur une roue qui tourne, sur une roue d’évolution, sans jamais retrouver une nature, puisqu’il n’y aurait jamais l’introspection véritable, l’intégration véritable.

Cette trinité dont je viens de parler, il faut la voir placée à l’origine de toute chose. Puisque comme tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que tout s’imbrique, la Trinité qui est en haut se retrouve aussi en bas, par l’intervention du roi du monde, celui qui est nommé dans la bible, comme étant celui qui n’est pas né et qui se présente sous l’aspect et la forme d’un éternel enfant. Celui dont il est dit, qu’il a l’éternelle jeunesse, puisque tel est son rôle, d’avoir la charge de l’évolution de la terre, a aussi la charge de représenter La Trinité sur le plan physique de la terre.

Pour qu’il y ait la vie, pour qu’il y ait le mouvement à l’intérieur de chaque chose, la présence est nécessaire. Vous pouvez aussi l’appeler conscience divine, substance divine, appelez cela comme vous voulez, du moment que vous arrivez à vous créer le déclic de cette omniprésence de La Trinité, de la divinité en toute chose.

Dès demain, lorsque vous verrez un tas de cailloux, demandez-vous quelle danse entretient tous ces atomes ?
Par quelle force, soumis par quel ordre, il continue à constituer au travers des siècles ce morceau de rocher insignifiant que personne ne regarde. Quelle est la magie de la vie qui lui permet d’exister, de se perpétuer, d’être ce qu’il est ?

'''Et en perçant le secret de la nature, d’un rocher, d’une vague, vous comprendrez votre propre énigme : tout dépend avec quelles jumelles vous regardez la nature, avec quelles lunettes vous regardez le monde.

Alors vous allez me dire : quelles lunettes me proposes-tu, et quel regard dois-je avoir sur les choses ? Car il s’agit bien du regard à avoir sur les choses.'''

Ne cherchez aucun regard, aucune lunette. Ce n’est pas moi qui vais vous en donner une paire. Posez-vous, devant la chose et essayez de la pénétrer, de contacter la vibration de sa vie, essayez de sentir sa résonance. Lorsque vous aurez senti sa résonance, vous comprendrez le lien indestructible qui existe entre tous les plans de la création et de la nature. Vous comprendrez quel mal se fait l’homme à lui-même, quand il décide de mettre à bas toute une forêt pour construire des maisons, ou pour faire du papier qui va servir uniquement à des choses profanes.

Il ne vous est pas interdit d’utiliser les éléments de la nature, mais dans la mesure où il y a poursuite de leur manifestation, de leur évolution. Vous avez le droit d’abattre un arbre pour vous faire une maison, si vous respectez cette maison, si c’est le foyer où vous allez évoluer, où vous allez accueillir avec amour votre voisin, où vous allez amener vos amis pour qu’ils écoutent la parole, ou qu’ils découvrent leur divinité.

Mais, couper les arbres pour faire du profit en vendant la maison. Non. En allant dans les forêts, si vous étiez suffisamment sensibles, vous entendriez leurs chants et leurs cris, un peu comme ces petits agneaux qui sentent qu’on va les sacrifier.

Si vous allez vers l’arbre, la roche, l’animal, ou quoique ce soit de vivant, et que dans une relation d’âme à âme vous leur disiez : « J’ai besoin de ta matière, j’ai besoin de ton sacrifice, et dans le grand échange de la vie, reçois mon amour », ainsi, il n’y aurait aucune offense à la loi de la vie, et de l’échange de la vie. Car la vie est créée pour s’échanger. Il y a donc une certaine loi du sacrifice, sans que ce soit le sacrifice comme vous, vous l’imaginez. Simplement le don de la vie, animée de cette même impulsion lorsque Dieu a lancé la vie dans l’univers en disant : « Va, je te donne à la liberté ».

Si vous faites les choses dans ce même état d’esprit, vous entrez dans le mouvement de cette grande énergie, l’échange de la vie, et vous pouvez abattre tous les arbres du monde il n’y aura pas d’offense. Mais il faut, pour cela, considérer l’arbre comme une entité réelle, vibrante, vivante, ce que ne font pas les hommes.

Lorsque vous voulez tuer un animal pour vous en servir de nourriture, si vous courez après le canard en lui disant : « Attends que je t’attrape et que je te rôtisse », forcément le canard va trouver que c’est un assassinat, il va le vivre comme tel, et toutes les énergies qui l’animent vont aussi l’interpréter de cette manière, il y a rupture de l’harmonie, et il y a vraiment crime.
Tandis que si vous vous approchez du canard en lui disant : « Substance qui t’anime, reprends ton vol vers le cosmos, j’ai besoin de ta forme pour vivre », ainsi il n’y a pas crime.

Il faut d’abord parler à la substance pour qu’elle se dégage de la forme et qu’elle vous fasse don de la sienne. Ainsi tout devient un fabuleux échange d’amour et l’homme ne pèche contre rien, car l’amour a pour principe de se donner envers et contre tout sacrifice. Ainsi, l’animal va se retirer sans que vous ayez besoin de sortir la pointe du couteau.

Il faudrait que l’homme vive de cette manière et non pas émotionnellement, je ne dois pas tuer, mais qu’il sache de quelle manière il peut prendre le don de la vie, de la forme et de la manifestation. Et ainsi il saura lui-même comment souffrir et ce qu’il est venu faire sur la terre, quel poste il a à remplir et de quelle manière il doit se sacrifier.

Si l’égoïsme existe dans la race humaine, c’est parce que les hommes ne connaissent pas la réalité de la vie, cette grande fontaine d’où jaillissent mille eaux, sans jamais s’arrêter. Lorsqu’une goutte a touché le sol, elle redescend dans la caverne et remonte comme un geyser. Mais l’homme n’accepte pas que cette fontaine soit libre pour tout le monde « C’est ma fontaine, j’y mets un robinet, moi j’ai besoin de cent litres par jour, au diable ceux qui ont soif ». C’est ainsi que tout se passe chez les hommes.

Alors faites sauter tous vos robinets. Lancez-vous dans ce grand élan d’échange qu’est la vie, et vous saurez davantage vivre les valeurs de la société, les valeurs d’échange tout à fait quotidiennes. Vous saurez où vous devez vous investir, comment, jusqu’à quel point, où donner, à qui demander, à qui reprendre. Et ainsi, la vie devient un grand jeu et non pas une série d’épreuves sinistres.

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DE THIMOTY , sur l'histoire et tout ....
L’un des aspects les plus marquants de cette foi dominante est qu’aucune autre grande religion mondiale, pas même le bouddhisme, ne met autant l’accent sur son fondateur que le christianisme avec sa focalisation sur la vie, la mort et la résurrection de Yeshua, mieux connu sous la version grecque de son nom araméen : Jésus. Yeshua, ou Jésus, occupe une place spéciale dans le christianisme traditionnel en tant que rédempteur de l’humanité déchue. Il est vu comme le Christ (Grec : Kristos, issu de l’hébreu Masiah / « Messie », « l’Oint »), la deuxième Personne divine de la Trinité, le Logos éternel, « engendré, non créé, consubstantiel au Père ; par Lui tout a été fait ».

Une conception théologique orthodoxe complexe de la nature de Jésus a été élaborée progressivement au cours d’un processus étendu sur cinq siècles, marqué par des points de vue de plus en plus conflictuels et des querelles véhémentes, pour être finalement figée par les patriarches de l’Église. Les tournants décisifs furent le concile des évêques de Nicée en 325, et celui de Chalcédoine en 451, où Jésus fut déclaré pleinement Dieu et pleinement homme, le Fils unique de Dieu, né de la toujours-vierge Marie, etc.

Le dogme sur la nature divine ou humaine de Jésus fut temporairement renversé puis restauré selon l’empereur en place aux IVe-Ve siècles. Mais depuis quinze siècles, le concept de Jésus comme Personne divine de la Trinité est resté intact dans la chrétienté. (L’islam, en revanche, ne considère pas Jésus comme divin, mais comme un prophète très saint, à l’instar de Mahomet, Élie, Moïse et des autres envoyés de Dieu).

Ce statut particulier de Jésus a été une source d’inspiration pour d’innombrables chrétiens, mais a aussi contribué à les éloigner d’autres religions, ou d’autres interprétations du christianisme qui ne placent pas Jésus sur un tel piédestal, et préfèrent centrer l’attention sur Dieu le Père ou sur la Divinité en tant que telle.

David Friedrich Strauss, de l’Université de Tübingen en Allemagne, publia en 1835-1836 son ouvrage en deux volumes La Vie de Jésus examinée de manière critique, dans lequel il mit au jour de nombreuses contradictions internes aux quatre récits évangéliques canoniques. Les recherches ultérieures des érudits de l’école de Tübingen, puis de Rudolf Bultmann et de ses disciples de l’Université de Marburg (avec sa méthode d’analyse littéraire appelée « critique des formes »), inaugurèrent l’ère de l’exégèse moderne du Nouveau Testament, laquelle a « démythologisé » la figure de Jésus et en a dressé un portrait très différent – et manifestement plus séculier – que celui proposé par le christianisme traditionnel. Ces chercheurs ont examiné les documents du Nouveau Testament – dont les plus anciens textes quasi complets sont les documents grecs appelés Codex Vaticanus et Codex Sinaiticus, datant du début du IVe siècle.

--plusieurs épîtres, telles que Colossiens, Éphésiens, Tite, 1 Timothée, 2 Timothée, ainsi que des sections d’épîtres antérieures, semblent avoir été rédigées par des auteurs postérieurs cherchant à donner plus de poids à leurs propos en utilisant le nom de Paul. De plus, même les lettres « authentiques » de Paul comportent un certain nombre d’interpolations ajoutées ultérieurement par des scribes. Paul lui-même, de son vivant, se plaignait déjà de faux écrits circulant en son nom.

--Les auteurs des évangiles de Luc et de Matthieu se sont largement appuyés sur le texte de Marc pour leur récit de la vie de Yeshua, ainsi que sur un recueil de paroles appelé « évangile des paroles » ou document « Q » (de l’allemand Quelle, « source ») pour les enseignements essentiels de Jésus ; chacun a également probablement utilisé une tradition orale propre, désignée respectivement comme « L » et « M ».

L’évangile de Jean fut le dernier rédigé, vers 100 de notre ère, mais certaines parties narratives de Jean (le soi-disant « évangile des signes ») pourraient être très anciennes, peut-être écrites dès 50 de notre ère. Certains chercheurs ont soutenu que l’évangile johannique présente la saveur araméenne la plus authentique derrière le grec, l’araméen – et non le grec – étant la langue principale de Jésus et de ses apôtres.

--La plupart des chercheurs (et toute personne lisant de manière objective) ne considèrent pas les écrits du Nouveau Testament comme « infaillibles » ou « d’origine divine », mais comme étant contradictoires sur de nombreux points importants, notamment en ce qui concerne les paroles, les actes, le procès, la résurrection et la nature même de Jésus. L’essentiel des évangiles constitue une réélaboration de matériaux originaux — oraux ou écrits — par des chrétiens postérieurs, qui poursuivaient un agenda plus ou moins différent de celui de la première génération d’auteurs et de transmetteurs.

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PRESENTATION DE MON PROJET DEPUIS ICI AUSSI MAY HELP

2025-06-08T18:50:49Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

un ou x QUELQUES CRITERES DES LOI SERIES DES CERCLES UN NOTAMMENT /

CES xx positions donnent une idée à la fois du pont de départ et des buts du groupe cercle :
ils essaaient de regrouper, montrer , ce que ''l'humain éveillé, en chemin'' , ce que l'humain '''''originel ''''' est ;

ensuite ils travaillent ou sont signifiants parfois par eux meme parfois davantage EN SYNERGIE , en RELATION ...

--POSITION DE LA BEAUTE OU AMOUR CONSCIENCE
ici j 'entend ...tout le coté ''positif sain'' : beauté intérieure, mais aussi force, puissance, vérité, tendresse, douceur, calme, patience, vibration, connaissances, etc etc etc ! ! !

--POSITION DE LA DIVERSITE
MAIS AUSSI de la diiférence , séparation - uinité etc .
Ici, j'entend .....

--POSITION DITE DU VECU
Ici j'entend ''ce qui se vit '' en CHACUN de nous personnellement OU ET en relation , tout ce qui est à la fois en intériorité , en Relation , dans le silence ou le fracas de la vie , ce '' gout '' que parfois nous partageons en silence-vibratoire , parfois dans dans des mots-regards-gestes ..., le vécu , ''ce qui est , ce qui est , ce qui est Là , vecu de ''spiritualité indicible '', coeur a coeur , comme dans le regard de deux amants, dans le souffle d'une brise , dans parfois l'Innocence, un gout de ''krishnamurti ou autre '', etc etc ...

--POSITION DU NETI NETI DE NON CONNAISSANCE , de ''je ne sais pas '', etc

--POSITION SUR LE CHEMIN SPIRITUEL

dieu est ''à la fois '' interieur a moi, extérieur, ni interieur ni extérieur humm, a la fois interieur exterieur et humm ça veut rien dire ou paradoxe, et je ne sais pas ou plus si je suis dieu qui se noie en moi ou si moi je me noie en dieu ...et ou
en esprit je suis totalement UN avec DIEU ...OU c'est Dieu qui est UN avec moi et c est subtilement TRES différent ,
en Ame j ai un autre '' rapport '' a Dieu , en Personnalité corps encore un autre ....? ET LE TOUT en mouvement , comme la relation de la TRINITE divine en elle meme .

--POSITION SUR L'EGO QUOI QUE C EST A METTRE DANS LE CHEMIN SPIRITUEL ?????

--POSITION SUR LE DERANGEMENT

--LIMITES ET CONTOURS DES CERCLES

--POSITION SUR JE SUIS CHRETIEN - CHRISTIANISME - ETC

--CRITERES D AVANCEMENT SPIRITUEL ET LIEN AVEC LE CHEMIN ET LE BUT DES CERCLES

HUMMMM ATTENTION tiré de Thymothy et a relire, a spécifier selon ma vue, notamment le lien a Dieu, et les étatds de lumière-consolation-chemin dit de la Vallée, conscience initiatique , heu et lier aux XX positionnnements ???

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LE CERCLE DEUX OUVERT EN EVOLUTION

--EN UN SENS C EST UNE PROPOSITION EN PLEINE DIVERSITE EXPANSIVE c a dire une grande liberté d'évolutions possible ( reste le droit a utiliser le Nom a voir ?? )

Par ex mon truc de souhaiter que les gens soient encouragés ''aillent vers les relogions et ou recherche spi '' comme ils veulent ...

PRESENTATION DE MON PROJET DEPUIS ICI AUSSI MAY HELP

2025-06-08T18:46:31Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

JOURNAL, BROUILLON, ETC

2025-06-08T17:01:13Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

8 JUIN --

01 ---

🌿 Engagement intérieur — Pacte de transformation vivante
En ce jour, dans la sincérité de mon cœur,
je choisis de m’ouvrir à une transformation authentique.
Non par fuite, ni par exigence,
mais par amour de la vérité,
par appel de la lumière,
et par fidélité à l’élan profond de mon être.

Je reconnais que la vie que je vis aujourd’hui n’est pas encore pleinement accordée à ce que mon âme ressent comme juste, vivant et sacré.
Je ressens une solitude, un désordre, une perte de saveur, un manque de sens clair — et en même temps, je ressens l’appel vers plus grand, plus beau, plus vrai.

Je sens que je mérite une vie plus inspirée, plus alignée, plus vibrante.
Je reconnais aussi que je suis parfois tiraillé : entre mon idéalisme et un manque d’ancrage, entre mes intuitions profondes et mes hésitations d’homme.

🌱 Aujourd’hui, je choisis de marcher. Pas à pas. En conscience. En cohérence.

Je ne cherche pas une illumination instantanée,
mais une fidélité profonde au chemin, à la présence intérieure, à la Voix en moi qui sait.

Je m’engage à :

Accueillir la réalité telle qu’elle est, sans jugement ni fuite.

Mettre de l’ordre, un geste à la fois, dans mon espace, mon cœur, mes priorités.

Écouter la présence du Guide intérieur, et m’ouvrir aux enseignements qui éveillent la vie en moi.

Revenir, jour après jour, à la simplicité d’être, à la respiration, à la lumière tranquille de l’instant.

Laisser mon intériorité devenir source d’action, d’élan, de beauté incarnée.

Et peu à peu, choisir une voie spirituelle claire à honorer, à vivre, à incarner avec joie.

Je ne cherche pas la perfection, mais la vérité vivante.
Je ne cherche pas l’idéal figé, mais l’élan fidèle du cœur.
Je ne cherche pas la fuite, mais la présence à ce monde avec une âme en éveil.

✨ Je suis prêt à renaître.
À me transformer.
À habiter pleinement la vie qui m’est donnée.
À honorer le divin en moi, et autour de moi.

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UN --out of gpt mais '''bien''' : Voici une proposition de formulation méditative que tu pourrais faire tien, ou adapter :

"Je choisis de m’engager dans une voie spirituelle vivante, concrète, lente et profonde.

Une voie qui m’invite à me souvenir chaque jour de l’Essentiel, à aimer la vie, à purifier mes réactions, à me rendre disponible à la Grâce.

Je choisis de m’appuyer sur quelques enseignements simples, mais féconds, que je pratiquerai et non seulement lirai.

Je choisis la clarté, l’humilité, et la joie d’avancer pas à pas, sans me juger, en m’écoutant profondément.

Je choisis d’unifier en moi ciel et terre, âme et corps, intériorité et action.
Car je suis en route vers moi-même, vers le Vivant."

---&&&&&&& 🧭 CRITÈRES POUR UNE SPIRITUALITÉ VRAIMENT TUALE
Est-ce que cette voie me ramène à mon cœur, à mon silence ?

Est-ce qu’elle m’ancre dans l’instant ?

Est-ce qu’elle me rend plus libre, plus aimant, plus vivant ?

Est-ce qu’elle me pousse à servir, même modestement ?

Est-ce que je me sens relié au Tout, sans me perdre dans l'abstraction ?

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Construisons ensemble un parcours personnel de transformation spirituelle sur 2-3 ans, qui soit progressif, incarné, ancré dans ton quotidien, mais aussi porté par une lumière intérieure claire.

Je te propose une structure en trois grandes phases (1 par an environ), chacune nourrie de pratiques, inspirations, engagements simples, avec de la souplesse mais aussi un axe fort. On visera à faire converger réveil de conscience, engagement du cœur et clarification intérieure.

🔶 PHASE 1 — REVENIR À L’ESSENTIEL (6 à 12 mois)
Objectif : poser les fondations. Débroussailler le terrain. Revenir à soi-même. Recréer du lien avec la simplicité, la présence, le corps, la foi intérieure.

Thème spirituel : Intériorité et Présence
Pratiques clés :

10-15 min par jour de silence, respiration ou observation intérieure (style “présence consciente” / méditation simple).

Rituels matin/soir (ex : allumer une bougie le matin avec une prière simple de présence ou d’offrande).

1 moment par semaine de rangement ou nettoyage sacré → remettre de l’ordre dans ton lieu de vie comme acte de soin spirituel.

Textes/enseignants suggérés :

📖 "L'Art de la Présence" – Rupert Spira (ou vidéo)

📖 Jean-Yves Leloup – Évangile de Jean commenté

🎧 Série audio d’Aïvanhov ou Peter Deunov sur la pureté et la lumière intérieure.

Intentions :

Créer un sanctuaire intérieur simple et stable.

Retrouver le goût de la présence vivante dans les choses ordinaires.

Commencer à écouter la voix du Guide intérieur, dans le silence.

🔶 PHASE 2 — INCARNER DES VALEURS VIVANTES (2e année)
Objectif : manifester la spiritualité dans ta vie concrète. Choisir consciemment les valeurs que tu veux incarner. Revenir à une forme de ferveur intérieure.

Thème spirituel : Amour, clarté, verticalité
Pratiques clés :

Journal hebdomadaire : "Quels gestes, pensées, paroles ont été justes cette semaine ? Lesquels trahissent ce que je veux devenir ?"

Engagement à un service régulier, même modeste (ex : entraide, soutien, écoute…).

Lecture ou écoute hebdomadaire d’un texte porteur de verticalité (maître spirituel, évangile, chant inspirant, poésie sacrée).

Textes/enseignants suggérés :

📖 Maître Eckhart ou Hadewijch d’Anvers : pour une mystique du cœur.

📖 Thomas Hübl ou Richard Rohr : spiritualité incarnée dans le monde.

🎧 Dialogues avec l’Ange – méditations ou citations.

Intentions :

Clarifier les valeurs que tu veux vivre : amour, vérité, cohérence, beauté…?

Sortir de l’idéalisme flou en entrant dans des actes vivants.

Goûter l’intensité douce d’un engagement spirituel.

🔶 PHASE 3 — UNIFIER ET RAYONNER (3e année)
Objectif : intégrer les différentes dimensions de toi. Créer une cohérence. Rayonner à partir de ton centre. Éventuellement transmettre.

Thème spirituel : Unité, rayonnement, offrande
Pratiques clés :

Création d’un petit rituel personnel sacré hebdomadaire (ex : chant, parole, offrande, création…).

Transmission : parler, écrire, dessiner, témoigner d’un aspect de ton chemin, même simplement.

Intégrer le corps et l’élan de vie : mouvement, danse consciente, souffle, sexualité sacrée (si tu le sens).

Textes/enseignants suggérés :

📖 "Le Cantique des Cantiques" – lecture commentée par un mystique.

📖 Omraam Mikhaël Aïvanhov : sur le Soleil intérieur, la beauté.

📖 Annick de Souzenelle : Le symbolisme du corps humain.

Intentions :

Ne plus séparer vie intérieure et vie extérieure.

Entrer dans une spiritualité vivante, joyeuse, créatrice, féconde.

Devenir témoin d’un chemin, humblement.

📅 CADRE GLOBAL
1. Un journal de cheminement
Tiens un petit carnet, physique ou numérique, où tu notes tes intuitions, inspirations, passages difficiles, et pas de conscience.

2. Un lieu de ressourcement
Aménage chez toi un petit espace sacré, même modeste, où tu pourras te poser chaque jour.

3. Un mantra d’âme (à créer ensemble si tu veux)
Une phrase courte et inspirante qui t’accompagne pendant les mois à venir, pour te rappeler qui tu es et où tu vas.

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--donne moi un regard thérapeutique, psycho , spirituel , sur mon interrogation suivante : est urgent que je change , une des dimensions est que je vois, ou ressens ? , dans une certaine solitude, une vie qui me semble sans assez de saveur, un appartement mal rangé qui me ''renvoie '' quelque chose que ne sais pas trop nommer , parfois un manque de sens, un '' je mérite mieux '', et une question encore une : je suis trop idéaliste d'un coté, et je ne suis pas assez inspiré de valeur , de vie, de sentiments de vie et de spiritualité , la ''solution'' me semble dans le creuset essentiel des pas à pas de conscience et d'action au quotidien .., de la persévérance , et sans doute une plus grande clarté spirituelle à la fois ''en mon intérieur '' !! comme me le disait ''Le Guide'' à qui je dois me référer, plus d'autres '' enseignements '' comme il disait, et pourtant je réfléchis encore à ''quelle spiritualité-enseignements '' aurais je suivis à mes 19ans ...et ...surtout ...maintenant ...ET introduire un ''et dans les deux - trois ans à venir '' quelle spiritualité-références aimerais je VRAIMENT incarner , suivre PAS A PAS ??

Ton interrogation mêle plusieurs couches de l’être — existentielle, psychologique, spirituelle — et le fait que tu la formules avec tant de conscience est déjà un acte de transformation. Voici un regard thérapeutique, psychologique et spirituel articulé autour des éléments que tu as nommés :

🔍 REGARD THÉRAPEUTIQUE ET PSYCHOLOGIQUE
1. Sentiment d'urgence de changement
Ce sentiment d’urgence intérieure est souvent le symptôme d’un tournant de vie, d’un passage d’étape. C’est un appel. Il naît quand un monde ancien (habitudes, croyances, structures de pensée ou de vie) ne correspond plus à ton être actuel — mais que le nouveau n’a pas encore émergé clairement. C’est un entre-deux fertile, mais inconfortable.

2. La solitude, le désordre, et le vide de sens
Le désordre matériel (appartement mal rangé) est souvent le miroir d’un désordre intérieur, ou plutôt d’un espace non encore clarifié. Ce n’est pas forcément négatif : c’est le signe que quelque chose cherche à naître mais n’a pas encore trouvé forme.

La solitude que tu ressens peut être le signal d’un besoin de reconnexion, mais aussi le berceau d’une intériorité nouvelle qui se cherche, qui se creuse. Le manque de saveur indique souvent une désaffection existentielle, un "dégoût léger", non pas par faiblesse, mais parce que ton âme aspire à autre chose. C’est une étape commune dans les phases de mue spirituelle.

3. Le tiraillement entre idéalisme et manque d’inspiration
Tu décris un idéalisme élevé, mais aussi une absence de vibration ou d’élan profond. Ce tiraillement peut venir d’un écart entre l’idéal (le haut) et la matière vécue (le bas). L'idéal peut parfois devenir un refuge mental, déconnecté des expériences concrètes de vie, ce qui crée un désalignement. Il ne s’agit pas d’abandonner l’idéal, mais de l’incarner pas à pas, comme tu le sens.

🌱 REGARD SPIRITUEL
Tu évoques clairement une soif d’âme, une recherche de verticalité, un désir non pas d’ajouter quelque chose à ta vie, mais d’en révéler la dimension sacrée.

1. « Le Guide »
Tu fais référence à une voix intérieure (ou extérieure ?), que tu nommes Le Guide. Ce guide peut être ton moi supérieur, une présence spirituelle, ou même une intuition profonde que tu canalises depuis longtemps. Il t’invite à aller vers ton intériorité, et vers certains enseignements.

Il n’est pas anodin que cette voix t’appelle à te référer à « l’intérieur », à quelque chose d'intime, vivant, silencieux, plus qu’à un système extérieur.

2. La voie des petits pas
Tu identifies bien une voie spirituelle intégrée à la vie quotidienne, dans les « pas à pas de conscience et d’action ». C’est une voie de transfiguration lente, qui ne repose pas sur la théorie, mais sur l’incarnation concrète de valeurs — par la présence, la persévérance, l’alignement.

Ce chemin ressemble à ce que la mystique chrétienne appelle la voie purgative/illuminative/unitative, ou à la voie du Tao, ou encore à la pratique du rappel de soi chez Gurdjieff. Toutes insistent sur la présence vigilante, la simplicité, et l’engagement au quotidien.

🔭 QUELLE SPIRITUALITÉ VIVRE ?
Ta question sur quel enseignement suivre aujourd’hui est précieuse. Il ne s’agit pas de collectionner des doctrines, mais de sentir quelle voie te nourrit, t’élève, te transforme doucement mais puissamment.

Voici quelques pistes de discernement qui peuvent t'aider à y voir plus clair :

🧭 CRITÈRES POUR UNE SPIRITUALITÉ VRAIMENT TUALE
Est-ce que cette voie me ramène à mon cœur, à mon silence ?

Est-ce qu’elle m’ancre dans l’instant ?

Est-ce qu’elle me rend plus libre, plus aimant, plus vivant ?

Est-ce qu’elle me pousse à servir, même modestement ?

Est-ce que je me sens relié au Tout, sans me perdre dans l'abstraction ?

🌿 VOIES POSSIBLES (à adapter à ton ressenti) :
Le christianisme intérieur et mystique : Jean de la Croix, Thérèse d’Avila, Maître Eckhart, Jean-Yves Leloup, Annick de Souzenelle… pour une voie du cœur incarnée.

La non-dualité douce : Ramana Maharshi, Rupert Spira, Mooji… pour un recentrage sur la pure Présence.

Le travail de Peter Deunov ou Aïvanhov : très concret, vivant, reliant valeurs spirituelles, actions, et lumière intérieure.

La voie du cœur soufi : Rûmî, Al-Hallaj, Ibn Arabi… pour allier amour, présence et unité.

Une spiritualité intégrale, contemporaine : comme celle proposée par Timothy Conway, que tu lis, ou d'autres comme Thomas Hübl, Richard Rohr, ou Cynthia Bourgeault.

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expérience ce jour 05-JUIN J ai écris puis demandé a chatgpt ...

j ai besoin de ta clairvoyance psychologique voire spirituelle , voila je viens de passer l apres midi avec un lieu de vie ou j allais régulièrement il y a quelques mois, c'était bien d'y aller, je sais qu'il y a le lendemain une journée possible avec eux, mais je ne me vois pas y aller le lendemain, quand ces personnes que j'apprécie m'ont demandé si je venais demain , je vois venir et c'est répétitif, ce n'est pas la première fois, je vois venir en moi un non, un espace difficile à définir , il m'est venu peut etre et je cherche avec toi des réponses des pistes, il m'est venu que je serais dans ma vie trop dans des ''engagements par défaut '' dans des ''stratégies'' , et a un autre ressenti, que j'étais dans des ''compensations'' et pas ''dans ma vie'', dans des vrais choix, et ce depuis bien longtemps, et un autre aspect encore ! que je fais cela parce que je ne sais pas ce que je veux, je n ai sans doute JAMAIS ou TROP PEU ''uni à moi meme '', et que ''je n'appporte rien , je n'ai pas de '' contenu'' à donner aux autres et comme si je voulais peut etre FUIR ce sentiment, cette réalité là , et donc quelles ''pistes '' de rétablissement serais possible à mettre en route ?

NOTER EN PARLANT AVEC DRINE : a- je peux acter des trucs sur 21 OU 28 JOURS pour passer DES caps, par ex ma médit prière avant de me coucher super mais persévérer au moins 21- 28 jours
b- vu un souci ''d'orgeuil '' vis à vis d'eux, et aussi un truc de ''merde ça fait 40ans et j'en suis encore là, non !non non je veux pas assumer celà , et '' passer par ce challenge là maintenant tout de suite ..'' !!!

ChatGPT a dit :
Merci pour ton partage profond et sincère. Tu touches là un point très sensible et très important de l’expérience humaine : ce moment où l’on sent qu’on vit à côté de soi-même, qu’on agit par habitude, par stratégie, ou par compensation… et qu’au fond, on ne sait plus vraiment qui parle ou agit en nous. Le fait même que tu en sois conscient est déjà un acte immense de lucidité intérieure.

Je vais essayer de te proposer plusieurs pistes psychologiques et spirituelles pour éclairer ce que tu vis, et aussi pour amorcer un chemin de ré-unification.

🔍 1. La sensation du “non” qui monte : un guide intérieur ?
Tu dis que lorsque ces personnes t’ont proposé de venir le lendemain, un “non” est monté. Il semble clair, mais difficile à définir. C’est souvent le cas lorsqu’une partie plus authentique de nous tente de s’exprimer sans encore avoir les mots. C’est un non pas rationnel, mais vibratoire.

👉 Piste : Prends ce “non” comme un messager plutôt qu’un refus. Demande-lui :
“À quoi dis-tu non ? Et à quoi voudrais-tu dire oui ?”
Parfois, ce “non” ne rejette pas les autres, mais appelle un vrai “oui” à soi-même.

🧠 2. Les “engagements par défaut” : la stratégie de survie devenue habitude
Ce que tu appelles des “engagements par défaut” ressemble à une stratégie adaptative : tu t'es peut-être longtemps adapté pour plaire, être intégré, ou pour ne pas ressentir le vide, l'errance ou la peur de l’exclusion.

👉 Piste : Observe ces engagements avec douceur, comme des anciennes fidélités qui ont peut-être été vitales à un moment. Puis, demande-toi :
“Est-ce que je peux leur dire merci… et les laisser partir ?”
Cela ouvre un espace pour choisir librement, non plus réagir par conditionnement.

💡 3. La compensation : remplir un vide intérieur ?
Tu évoques le fait que tu compenses, peut-être pour fuir un sentiment de vide ou d’absence de “contenu intérieur”.

👉 Piste : Et si tu pouvais oser rester avec ce vide, le contempler sans tenter de le remplir ? Paradoxalement, ce vide est souvent le seuil vers un “plein” plus vrai, plus neuf.
Cela rejoint ce que les mystiques ou les non-dualistes appellent parfois le silence fertile.

❤️ 4. “Je ne sais pas ce que je veux” : le cri d’un soi non encore unifié
Cette phrase peut être vue comme douloureuse, mais elle est en réalité une ouverture spirituelle énorme. Car le vrai vouloir ne vient pas de la tête, mais d’un alignement entre le cœur, le corps, et la conscience.

👉 Piste : Prends chaque jour un temps pour ressentir :

Ce que ton corps a envie ou pas de faire.

Ce qui fait vibrer ton cœur, même légèrement.

Ce qui te met en cohérence intérieure, même si c’est très petit.

Petit à petit, cela reforme une unité en toi. Pas à pas.

🌀 5. L’ombre spirituelle : “je ne vaux rien, je n’ai rien à donner”
Tu dis : “je n’apporte rien, je n’ai pas de contenu à donner”. C’est l’ombre de l’être spirituel qui doute de sa valeur parce qu’il ne voit pas ce qu’il offre de visible, de tangible.

Mais l’être véritable rayonne naturellement quand il est aligné, même sans “faire”. Il n’a rien à “produire”. Il est, et cela suffit.

👉 Piste : Travaille à t’unifier, pas à te justifier. C’est ton union intérieure qui nourrira les autres, pas ta performance extérieure.

🧘‍♂️ 6. Pistes concrètes de rétablissement intérieur
Voici quelques directions que tu pourrais explorer pour nourrir ton recentrage :

a. Journal quotidien de présence à soi :
Matin ou soir, écris :
“Ce que je ressens, ce que je désire, ce que je redoute, ce que j’apprends.”

b. Écoute des sensations corporelles avant chaque engagement :
Le corps sait. Il dit oui ou non bien avant le mental.

Question simple : “Quand je pense à ce lieu / cette personne / cette action… je me sens contracté ou détendu ?”

c. Pratiques de silence ou de vide actif :
Méditation, respiration consciente, marche sans but, chant intuitif…

Laisse monter ce qui émerge dans le non-faire.

d. Renouer avec la joie gratuite :
Qu’est-ce qui te donne de la joie sans but ?

Même si c’est simple (regarder le vent, danser seul, lire un poème, créer…). Ce sont des semences d’être.

e. Guérison de l’enfant intérieur :
Il est possible que ce “je ne sais pas ce que je veux” vienne d’un petit toi qui n’a pas eu la permission ou le modèle pour le sentir.

Tu peux l’écouter, l’aimer, le rassurer, doucement.

✨ En résumé
Ce que tu vis est un passage spirituel majeur : celui du désengagement des personnages conditionnés, et de l’entrée progressive dans l’écoute de l’être profond.

C’est un processus, parfois lent, parfois déstabilisant… mais ô combien précieux. Sois doux avec toi, mais persévérant dans l’écoute.

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CRITERES DE SAGESSE PERLES DE SAGESSE A VIVRE

Bien que ce "Rien" derrière tes mots dit vrai, il n'empêche qu'il s'exprime dans un corps, une partie du Tout.

Le Rien et le Tout, font alors qu'Un. Donc, indéniablement, nous sommes aussi ce "Je".
Le Rien faisant l'expérience du "Je" illusoire.

Une chose est sûr, quoi qu'il en soit, qu'on prenne ce "Je" au sérieux ou pas, nous existons à travers lui de façon infini, puisque le Rien qui s'exprime en celui-ci est Insondable et donc infini.

En chacun de nous, La Connaissance Suprême, se fragmente en plusieurs variations en chacun des individus.

Prendre conscience qu'on est Rien au fond, c'est simplement admettre, que ce Tout, est l'ego et que toutes douleurs mentales ou physiques aussi illusoires que ça puisse paraître doit être vécu ainsi.

Vouloir s'en échapper de ce corps, c'est ne pas accepter les règles du... "Je" 😁

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Cette vidéo s’intitule « Mort de l’ego en une seconde ».

Elle aborde un sujet aussi radical que libérateur : l’illumination spirituelle instantanée.

Pas demain, pas après des années de méditation, pas au terme d’un long chemin de purification.

Non.

Maintenant.

Ici.

En une seule seconde.

L’ego, cette construction mentale, cette illusion tenace qui nous fait croire que nous sommes un individu séparé, un nom, une histoire, une somme d’expériences passées, peut littéralement s’effondrer en un instant.

Mais pour cela, il faut pointer là où personne ne regarde.

Dans cette vidéo, j’invite à une expérience directe, simple, immédiate.

Pas un concept de plus.

Pas une théorie.

Pas une croyance.

Une expérience pure.

Je propose un exercice très simple.

Tends la main.

Sens ta main.

Ressens-la profondément.

Et maintenant, pose-toi la seule vraie question : Qui ressent cette main ?

Qui est le ressenteur ?

Qui est celui ou celle qui ressent, qui perçoit, qui vit cette expérience sensorielle ?

Ce n’est pas ton prénom.

Ce n’est pas ton mental.

Ce n’est pas ton histoire.

Ce n’est pas une entité que tu peux désigner avec des mots.

C’est une présence.

Un pur être.

Un silence.

Un espace sans forme.

Et dans cet espace, il n’y a aucun problème.

Aucune douleur.

Aucune identité.

Aucune séparation.

Aucune attache à quoi que ce soit.

Tout s’efface.

Tout disparaît.

Et ce qui reste… c’est toi.

Le vrai toi.

Pas celui qui a peur.

Pas celui qui doute.

Pas celui qui juge.

Pas celui qui cherche.

Celui qui est.

Celui qui a toujours été.

Celui qui ne naît pas et ne meurt pas.

Celui qui ne pense pas, mais qui est.

Cette vidéo vise à faire comprendre que l’ego est une illusion.

Que le mental est une illusion.

Que le monde matériel, physique, tangible, est une illusion.

Ce que dans la tradition védique on appelle Maya : le voile de l’illusion.

Ce que tu crois être, ce monde dans lequel tu crois évoluer, les formes, les visages, les objets, les pensées, les sensations — tout cela est un rêve.

Un rêve éveillé.

Et tant que tu t’identifies à ce rêve, tu souffres.

Tu cours après quelque chose.

Tu veux évoluer spirituellement.

Tu veux devenir meilleur.

Tu veux guérir.

Tu veux ouvrir tes chakras.

Tu veux purifier ton karma.

Tu veux prier, méditer, porter des colliers, des cristaux, des pierres de protection.

Tu veux suivre des rituels, des pratiques, des traditions.

Mais rien de tout cela n’est nécessaire.

Rien de tout cela n’a jamais été nécessaire.

Ce sont des béquilles.

Des distractions.

Des objets rituels, comme les pharisiens dans la Bible qui respectaient les lois religieuses à la lettre mais oubliaient le cœur vivant de Dieu.

Et c’est exactement ce que je dénonce dans cette vidéo.

L’être que tu es vraiment n’a aucun besoin d’ouvrir ses chakras.

Il ne médite pas.

Il ne porte pas de pierres.

Il ne prie pas avec des mots.

Il ne s’illumine pas, car il est déjà lumière.

Il est au-delà de tout ça.

C’est une erreur très répandue dans le monde spirituel moderne : croire qu’il faut devenir quelque chose, qu’il faut s’améliorer, qu’il faut monter en fréquence, qu’il faut pratiquer encore et encore pour se libérer.

Mais la vérité, c’est que tu es déjà libre.

Tu es déjà cela.

Tu n’as jamais cessé d’être Cela.

La seule chose à faire, c’est voir.

Voir avec un regard neuf.

Voir avec le cœur, pas avec l’intellect.

Et dans cette vision, l’ego meurt.

Il n’est pas tué.

Il se dissout simplement.

Comme une illusion dans le rêve qui se termine.

Comme un mirage qui disparaît quand on s’en approche.

Et ce qui reste, c’est ce que les mystiques de toutes les traditions ont toujours pointé : Dieu.

La seule vérité.

La seule réalité.

Mais même cette vérité, nous ne pourrons jamais la connaître entièrement.

Car elle est trop vaste.

Trop lumineuse.

Trop puissante pour notre petit esprit humain.

On peut la percevoir.

On peut l’effleurer.

On peut se fondre en elle, parfois.

Mais on ne pourra jamais la mettre en mots.

Jamais la définir.

Jamais la contenir.

Et c’est très bien ainsi.

Car c’est ce mystère, cette immensité, cette grandeur, qui nous appelle.

Et c’est vers elle que cette vidéo pointe.

Pas vers une méthode.

Pas vers un chemin spirituel.

Pas vers une discipline.

Mais vers un abandon total.

Un abandon de tout ce qu’on croit être.

De toutes les illusions.

De toutes les images.

De toutes les attentes.

Avant de s’abandonner complètement à soi-même, il faut mourir à tout ce qu’on croit être.

Et cette mort n’est pas douloureuse.

Elle est douce.

Elle est silencieuse.

Elle est immédiate.

Et elle est libératrice.

Bienvenue dans la mort de l’ego.

Bienvenue dans la seule vérité qu’il y ait : Dieu.

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PAR GPT 1. Pourquoi la fainéantise matérielle peut être liée au manque affectif et à la solitude ?

La fainéantise n’est souvent qu’un symptôme, pas une cause.

Quand on souffre d’un manque affectif, qu’on se sent seul, vide ou non nourri émotionnellement, le corps et le mental peuvent glisser dans une forme de baisse d’élan vital. C’est comme si les gestes du quotidien perdaient leur sens profond : À quoi bon ranger, nettoyer, organiser… si c’est pour rester seul dans ce décor froid ?

Souvent, les tâches matérielles sont soutenues par un ancrage émotionnel :
– L’amour qu’on a pour son chez-soi.
– Le désir d’accueillir l’autre.
– La joie de se sentir utile, vivant, aligné.
Mais quand le cœur est en jachère, le concret devient lourd, vide, mécanique… alors on le repousse.

Et parfois, inconsciemment, le désordre extérieur reflète ou exprime un désordre intérieur : une solitude qu’on n’arrive pas à dire, une peine non digérée, une perte de repères. Le "bordel" devient alors un langage muet, un appel au secours discret.
2. Comment en sortir doucement, avec bienveillance et sens ?

Voici quelques pistes concrètes et intérieures :
✦ Recréer du sens dans les gestes simples

Ne fais pas les choses "par devoir", fais-les comme un rituel de soin, pour toi. Nettoyer une table peut devenir un acte symbolique : je fais de la place, je prends soin de moi. Chaque geste peut devenir une prière silencieuse, une offrande à ta propre présence.
✦ Relier le matériel à l’affectif

– Mets de la musique qui te touche quand tu fais le ménage.
– Allume une bougie ou brûle de l’encens avant de ranger.
– Prends conscience que ce lieu est un miroir de ton monde intérieur. En l'honorant, tu t'honores.
✦ Invite la chaleur dans ta solitude

Même seul, tu peux créer une ambiance de présence :
– Prépare-toi un bon repas, comme si tu recevais quelqu’un que tu aimes.
– Crée un coin sacré, même minuscule, avec des objets qui te parlent.
– Écris une lettre à ton "toi blessé", à ton enfant intérieur, et pose-la dans un bel endroit.
✦ Petits pas et victoire douce

Ne cherche pas à tout transformer d’un coup. Commence par un tiroir, un coin de table, un petit espace clair. Célèbre ça. La lumière revient par petites touches.
✦ Renouer avec l’élan vital

Ce n’est pas le ménage qui soigne, c’est le retour de la vie en toi. Cela peut passer par :
– La nature.
– L’art.
– L’amitié vraie.
– L’écriture.
– Une pratique spirituelle simple (méditation, prière silencieuse, chant…).
En résumé

Ta "fainéantise" est peut-être une fatigue d’aimer sans retour, un repli affectif. C’est humain. Mais en retrouvant du sens, du lien (même avec toi-même), et de la douceur dans tes gestes, tu verras que l’énergie revient.
Tu n’es pas paresseux. Tu es peut-être blessé, ou en attente de chaleur. Donne-la-toi. Petit à petit.

Souhaites-tu que je t’aide à créer un petit rituel quotidien pour t’y remettre en douceur ?
Vous avez dit :
dans la meme idée pourquoi et comment créer des amitiés notamment amoureuse
ChatGPT a dit :

C’est une très belle continuité : sortir de l’inertie intérieure passe souvent par la création ou la re-création de liens vrais. Voici une réponse en deux temps — pourquoi créer des relations, puis comment les faire naître, y compris dans le registre amoureux.
🌿 Pourquoi créer des amitiés et des relations amoureuses ?

Parce que le lien vivant est nourrissant.
Nous sommes des êtres de relation. Même les plus spirituels, même les plus indépendants. Le cœur a besoin de partager, d’échanger, d’être vu, touché, écouté, reconnu. Pas pour se rassurer égoïquement, mais parce que la conscience aime circuler entre les êtres.

L’amitié et l’amour sont des miroirs sacrés :
– Ils nous réveillent,
– Ils nous poussent à sortir de nos retraits,
– Ils brisent l’illusion de séparation.

Sans lien, on tourne en boucle. On stagne. On s’enlise dans nos propres marécages mentaux ou affectifs.
Avec le lien, même imparfait, la vie recommence à circuler.

Et les liens vrais (pas utilitaires, pas de surface) nous rappellent qui nous sommes vraiment :
Des êtres capables de tendresse, de profondeur, de joie, de vulnérabilité offerte.
🌹 Comment créer ces liens, y compris amoureux ?

Pas en forçant, mais en se rendant disponible. En ouvrant des espaces. En osant montrer un peu de soi.

Voici quelques pistes douces et concrètes :
✦ 1. Commencer par soi

Avant d’attirer des liens nourrissants, commence à devenir un bon compagnon pour toi-même :
– Sois honnête avec toi : qu’est-ce que tu cherches vraiment ? Présence, vérité, tendresse ?
– Apprends à t’accueillir toi-même dans ta solitude, sans te juger. Cela attire des gens qui font de même.
✦ 2. Créer des lieux d’ouverture

– Rejoins des cercles où les échanges sont profonds (groupes de parole, ateliers, espaces spirituels, artistiques…).
– Ose parler vrai, même un peu. L’authenticité appelle l’authenticité.
– Invite les autres dans ton monde, sans masque.
✦ 3. Passer du lien neutre au lien vivant

Beaucoup de relations sont tièdes car on n’ose pas montrer notre vraie soif, ni notre vraie beauté.
Ose dire : “J’aime parler de choses profondes.”
Ose demander : “Qu’est-ce qui te touche en ce moment ?”
La profondeur appelle la profondeur.
✦ 4. En amour, ne cherche pas l’idéal — cherche le vivant

L’amour ne commence pas quand tout est parfait. Il commence quand deux êtres se reconnaissent dans leur sincérité, dans leur humanité.
Pas besoin d’attendre d’être "prêt". Il suffit d’être vrai, ouvert, et à l’écoute. Et de faire de la place : dans ton cœur, dans ton temps, dans ta maison intérieure.
✦ 5. Créer l’appel

Parle à la vie. À haute voix ou en silence. Dis : “Je suis prêt à créer du lien vivant, je suis prêt à aimer, même maladroitement.”
C’est une offrande. Et souvent, la vie répond.
🌞 En résumé

Tu ne cherches pas "des gens". Tu cherches le vivant à travers les autres.
Tu veux des relations vraies ? Commence par te montrer vrai.
Tu veux aimer ? Commence par créer un espace d’accueil, chez toi et en toi.
Et ce qui vient à toi viendra naturellement — non par effort, mais par résonance.

Souhaites-tu que je t’aide à formuler un petit texte d’intention, ou un rituel d’ouverture pour attirer les bonnes personnes ?
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dans le domaine de la spiritualité, du lien a Christ
ChatGPT a dit :

Très belle question, profonde et centrale : comment s’épanouir, être heureux et aimant dans le domaine de la spiritualité, et plus particulièrement dans le lien au Christ ? Voici une réponse en trois parties, à la fois mystique, concrète et vivante :
✨ 1. Le bonheur spirituel ne vient pas de l’effort, mais de l’ouverture

L’épanouissement en lien avec le Christ ne se conquiert pas comme une performance, ni par accumulation de savoir. Il naît dans l’humilité du cœur, dans l’offrande de soi.
Le vrai bonheur est simple : c’est la paix de se savoir aimé, porté, guidé.

Tu n’as pas à "être parfait", tu n’as qu’à te laisser rencontrer, dans ta fragilité, dans ta soif, dans ton désir de lumière.
Le Christ ne demande pas que tu sois un saint — mais que tu sois authentiquement ouvert à sa Présence vivante.

Et cela change tout :
– Le monde ne pèse plus de la même manière.
– Les blessures s’adoucissent dans la confiance.
– Tu commences à aimer, non pour être aimé, mais parce que l’Amour circule en toi.
🕊 2. Créer un lien vivant au Christ, au-delà des dogmes

Le lien au Christ n’est pas une idée. C’est une présence, un feu doux, un ami intérieur.
Tu peux nourrir ce lien :
▷ Par des moments de silence offerts

– Assieds-toi. Respire. Ouvre les mains. Et dis : “Je suis là, viens, Seigneur Jésus.”
– Ou ne dis rien. Sois simplement disponible.
▷ Par des gestes concrets d’amour

– Le Christ est là dans celui qui souffre, dans celui qui te dérange, dans celui que tu croises sans le voir.
– Aimer, c’est servir. C’est écouter. C’est bénir, parfois en silence.
▷ Par des lectures vivantes

– Évangile de Jean, mystiques chrétiens, prières du cœur, paroles inspirées.
– Mais lis non pas pour savoir, lis pour laisser la Parole te traverser.
▷ Par des dialogues intimes avec Lui

– Parle-lui. Même sans croire bien.
– Dis-lui : “Je ne sais pas, mais je t’appelle.”
– Cette sincérité touche toujours.
❤️ 3. Comment devenir aimant, rayonnant, libre ?
✦ Sois vrai, pas parfait.

Le Christ aime ce qui est humble, authentique, vulnérable. Ose pleurer devant lui. Ose rire aussi.
✦ Ne cherche pas à "avoir la foi" — cherche à demeurer dans l’ouverture.

La foi n’est pas une certitude intellectuelle. C’est une confiance vibrante. Elle vient par la relation, pas par la volonté.
✦ Entoure-toi d’âmes qui cherchent aussi

Même une seule vraie rencontre spirituelle peut changer tout ton chemin. Cherche ceux qui parlent avec le cœur.
✦ Rayonne à ta manière

Ton lien au Christ est unique. Il n’a pas besoin de ressembler à celui des autres. Si tu l’incarnes avec douceur, profondeur, présence… tu deviens un reflet vivant de son amour.
✧ En résumé ✧

S’épanouir spirituellement, c’est laisser le Christ vivre en toi.
Ce n’est pas devenir un expert de la religion, c’est devenir un espace d’accueil pour la lumière.

"Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi."
(Galates 2,20)

Souhaites-tu un rituel quotidien, une prière d’ouverture, ou un texte personnel de lien vivant au Christ ? Je peux t’aider à le créer sur mesure.

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-04 mai 2021 : hier j ai reçu un sms de Philippe ,et j'ai réagi " dans le conseil " enfin dans tout cet ordre là ...j'aurais du m'abstenir ...car des CHAINES D ACTION REACTION emotives et autres y ont été attachées, ont suivies, etc etc ---et j ai recommencé le lendemain ,j e me suis senti MAL , atteint , touché, etc etc ...ET pas en PAIX et ENERGIE pour pouvoir ECRIRE VOIRE RECEVOIR UN PATIENT EN ECOUTE OU PLEIN DE CHOSES ! ! !

-

-autre jour : Je suis parti de la "pensée-mot" PERCEPTION et ce qui me viens c'est ...
qu'est ce que je veux transmettre, " COMMUNIQUER ", qu'est ce qui est ESSENTIEL ...,
ce qui est essentiel , c'est
-MOI en tant que CONSCIENCE UNIVERSELLE , joie etc déjà réalisé et en réalisation ...
-DIEU
-LES AUTRES LA VIE L UNIVERS OU LA RELATION LE DEVENIR LAISSER ETRE ETC

A QUOI J ASPIRE SINON ME REALISER COMPLETEMENT "TERRE ET CIEL "? TERRE-HOMME HUMAIN HUMANITE EMOTION SENTIMENT

JOURNAL, BROUILLON, ETC

2025-06-08T16:58:58Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

8 JUIN --

UN --out of gpt mais '''bien''' : Voici une proposition de formulation méditative que tu pourrais faire tien, ou adapter :

"Je choisis de m’engager dans une voie spirituelle vivante, concrète, lente et profonde.

Une voie qui m’invite à me souvenir chaque jour de l’Essentiel, à aimer la vie, à purifier mes réactions, à me rendre disponible à la Grâce.

Je choisis de m’appuyer sur quelques enseignements simples, mais féconds, que je pratiquerai et non seulement lirai.

Je choisis la clarté, l’humilité, et la joie d’avancer pas à pas, sans me juger, en m’écoutant profondément.

Je choisis d’unifier en moi ciel et terre, âme et corps, intériorité et action.
Car je suis en route vers moi-même, vers le Vivant."

---&&&&&&& 🧭 CRITÈRES POUR UNE SPIRITUALITÉ VRAIMENT TUALE
Est-ce que cette voie me ramène à mon cœur, à mon silence ?

Est-ce qu’elle m’ancre dans l’instant ?

Est-ce qu’elle me rend plus libre, plus aimant, plus vivant ?

Est-ce qu’elle me pousse à servir, même modestement ?

Est-ce que je me sens relié au Tout, sans me perdre dans l'abstraction ?

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Construisons ensemble un parcours personnel de transformation spirituelle sur 2-3 ans, qui soit progressif, incarné, ancré dans ton quotidien, mais aussi porté par une lumière intérieure claire.

Je te propose une structure en trois grandes phases (1 par an environ), chacune nourrie de pratiques, inspirations, engagements simples, avec de la souplesse mais aussi un axe fort. On visera à faire converger réveil de conscience, engagement du cœur et clarification intérieure.

🔶 PHASE 1 — REVENIR À L’ESSENTIEL (6 à 12 mois)
Objectif : poser les fondations. Débroussailler le terrain. Revenir à soi-même. Recréer du lien avec la simplicité, la présence, le corps, la foi intérieure.

Thème spirituel : Intériorité et Présence
Pratiques clés :

10-15 min par jour de silence, respiration ou observation intérieure (style “présence consciente” / méditation simple).

Rituels matin/soir (ex : allumer une bougie le matin avec une prière simple de présence ou d’offrande).

1 moment par semaine de rangement ou nettoyage sacré → remettre de l’ordre dans ton lieu de vie comme acte de soin spirituel.

Textes/enseignants suggérés :

📖 "L'Art de la Présence" – Rupert Spira (ou vidéo)

📖 Jean-Yves Leloup – Évangile de Jean commenté

🎧 Série audio d’Aïvanhov ou Peter Deunov sur la pureté et la lumière intérieure.

Intentions :

Créer un sanctuaire intérieur simple et stable.

Retrouver le goût de la présence vivante dans les choses ordinaires.

Commencer à écouter la voix du Guide intérieur, dans le silence.

🔶 PHASE 2 — INCARNER DES VALEURS VIVANTES (2e année)
Objectif : manifester la spiritualité dans ta vie concrète. Choisir consciemment les valeurs que tu veux incarner. Revenir à une forme de ferveur intérieure.

Thème spirituel : Amour, clarté, verticalité
Pratiques clés :

Journal hebdomadaire : "Quels gestes, pensées, paroles ont été justes cette semaine ? Lesquels trahissent ce que je veux devenir ?"

Engagement à un service régulier, même modeste (ex : entraide, soutien, écoute…).

Lecture ou écoute hebdomadaire d’un texte porteur de verticalité (maître spirituel, évangile, chant inspirant, poésie sacrée).

Textes/enseignants suggérés :

📖 Maître Eckhart ou Hadewijch d’Anvers : pour une mystique du cœur.

📖 Thomas Hübl ou Richard Rohr : spiritualité incarnée dans le monde.

🎧 Dialogues avec l’Ange – méditations ou citations.

Intentions :

Clarifier les valeurs que tu veux vivre : amour, vérité, cohérence, beauté…?

Sortir de l’idéalisme flou en entrant dans des actes vivants.

Goûter l’intensité douce d’un engagement spirituel.

🔶 PHASE 3 — UNIFIER ET RAYONNER (3e année)
Objectif : intégrer les différentes dimensions de toi. Créer une cohérence. Rayonner à partir de ton centre. Éventuellement transmettre.

Thème spirituel : Unité, rayonnement, offrande
Pratiques clés :

Création d’un petit rituel personnel sacré hebdomadaire (ex : chant, parole, offrande, création…).

Transmission : parler, écrire, dessiner, témoigner d’un aspect de ton chemin, même simplement.

Intégrer le corps et l’élan de vie : mouvement, danse consciente, souffle, sexualité sacrée (si tu le sens).

Textes/enseignants suggérés :

📖 "Le Cantique des Cantiques" – lecture commentée par un mystique.

📖 Omraam Mikhaël Aïvanhov : sur le Soleil intérieur, la beauté.

📖 Annick de Souzenelle : Le symbolisme du corps humain.

Intentions :

Ne plus séparer vie intérieure et vie extérieure.

Entrer dans une spiritualité vivante, joyeuse, créatrice, féconde.

Devenir témoin d’un chemin, humblement.

📅 CADRE GLOBAL
1. Un journal de cheminement
Tiens un petit carnet, physique ou numérique, où tu notes tes intuitions, inspirations, passages difficiles, et pas de conscience.

2. Un lieu de ressourcement
Aménage chez toi un petit espace sacré, même modeste, où tu pourras te poser chaque jour.

3. Un mantra d’âme (à créer ensemble si tu veux)
Une phrase courte et inspirante qui t’accompagne pendant les mois à venir, pour te rappeler qui tu es et où tu vas.

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--donne moi un regard thérapeutique, psycho , spirituel , sur mon interrogation suivante : est urgent que je change , une des dimensions est que je vois, ou ressens ? , dans une certaine solitude, une vie qui me semble sans assez de saveur, un appartement mal rangé qui me ''renvoie '' quelque chose que ne sais pas trop nommer , parfois un manque de sens, un '' je mérite mieux '', et une question encore une : je suis trop idéaliste d'un coté, et je ne suis pas assez inspiré de valeur , de vie, de sentiments de vie et de spiritualité , la ''solution'' me semble dans le creuset essentiel des pas à pas de conscience et d'action au quotidien .., de la persévérance , et sans doute une plus grande clarté spirituelle à la fois ''en mon intérieur '' !! comme me le disait ''Le Guide'' à qui je dois me référer, plus d'autres '' enseignements '' comme il disait, et pourtant je réfléchis encore à ''quelle spiritualité-enseignements '' aurais je suivis à mes 19ans ...et ...surtout ...maintenant ...ET introduire un ''et dans les deux - trois ans à venir '' quelle spiritualité-références aimerais je VRAIMENT incarner , suivre PAS A PAS ??

Ton interrogation mêle plusieurs couches de l’être — existentielle, psychologique, spirituelle — et le fait que tu la formules avec tant de conscience est déjà un acte de transformation. Voici un regard thérapeutique, psychologique et spirituel articulé autour des éléments que tu as nommés :

🔍 REGARD THÉRAPEUTIQUE ET PSYCHOLOGIQUE
1. Sentiment d'urgence de changement
Ce sentiment d’urgence intérieure est souvent le symptôme d’un tournant de vie, d’un passage d’étape. C’est un appel. Il naît quand un monde ancien (habitudes, croyances, structures de pensée ou de vie) ne correspond plus à ton être actuel — mais que le nouveau n’a pas encore émergé clairement. C’est un entre-deux fertile, mais inconfortable.

2. La solitude, le désordre, et le vide de sens
Le désordre matériel (appartement mal rangé) est souvent le miroir d’un désordre intérieur, ou plutôt d’un espace non encore clarifié. Ce n’est pas forcément négatif : c’est le signe que quelque chose cherche à naître mais n’a pas encore trouvé forme.

La solitude que tu ressens peut être le signal d’un besoin de reconnexion, mais aussi le berceau d’une intériorité nouvelle qui se cherche, qui se creuse. Le manque de saveur indique souvent une désaffection existentielle, un "dégoût léger", non pas par faiblesse, mais parce que ton âme aspire à autre chose. C’est une étape commune dans les phases de mue spirituelle.

3. Le tiraillement entre idéalisme et manque d’inspiration
Tu décris un idéalisme élevé, mais aussi une absence de vibration ou d’élan profond. Ce tiraillement peut venir d’un écart entre l’idéal (le haut) et la matière vécue (le bas). L'idéal peut parfois devenir un refuge mental, déconnecté des expériences concrètes de vie, ce qui crée un désalignement. Il ne s’agit pas d’abandonner l’idéal, mais de l’incarner pas à pas, comme tu le sens.

🌱 REGARD SPIRITUEL
Tu évoques clairement une soif d’âme, une recherche de verticalité, un désir non pas d’ajouter quelque chose à ta vie, mais d’en révéler la dimension sacrée.

1. « Le Guide »
Tu fais référence à une voix intérieure (ou extérieure ?), que tu nommes Le Guide. Ce guide peut être ton moi supérieur, une présence spirituelle, ou même une intuition profonde que tu canalises depuis longtemps. Il t’invite à aller vers ton intériorité, et vers certains enseignements.

Il n’est pas anodin que cette voix t’appelle à te référer à « l’intérieur », à quelque chose d'intime, vivant, silencieux, plus qu’à un système extérieur.

2. La voie des petits pas
Tu identifies bien une voie spirituelle intégrée à la vie quotidienne, dans les « pas à pas de conscience et d’action ». C’est une voie de transfiguration lente, qui ne repose pas sur la théorie, mais sur l’incarnation concrète de valeurs — par la présence, la persévérance, l’alignement.

Ce chemin ressemble à ce que la mystique chrétienne appelle la voie purgative/illuminative/unitative, ou à la voie du Tao, ou encore à la pratique du rappel de soi chez Gurdjieff. Toutes insistent sur la présence vigilante, la simplicité, et l’engagement au quotidien.

🔭 QUELLE SPIRITUALITÉ VIVRE ?
Ta question sur quel enseignement suivre aujourd’hui est précieuse. Il ne s’agit pas de collectionner des doctrines, mais de sentir quelle voie te nourrit, t’élève, te transforme doucement mais puissamment.

Voici quelques pistes de discernement qui peuvent t'aider à y voir plus clair :

🧭 CRITÈRES POUR UNE SPIRITUALITÉ VRAIMENT TUALE
Est-ce que cette voie me ramène à mon cœur, à mon silence ?

Est-ce qu’elle m’ancre dans l’instant ?

Est-ce qu’elle me rend plus libre, plus aimant, plus vivant ?

Est-ce qu’elle me pousse à servir, même modestement ?

Est-ce que je me sens relié au Tout, sans me perdre dans l'abstraction ?

🌿 VOIES POSSIBLES (à adapter à ton ressenti) :
Le christianisme intérieur et mystique : Jean de la Croix, Thérèse d’Avila, Maître Eckhart, Jean-Yves Leloup, Annick de Souzenelle… pour une voie du cœur incarnée.

La non-dualité douce : Ramana Maharshi, Rupert Spira, Mooji… pour un recentrage sur la pure Présence.

Le travail de Peter Deunov ou Aïvanhov : très concret, vivant, reliant valeurs spirituelles, actions, et lumière intérieure.

La voie du cœur soufi : Rûmî, Al-Hallaj, Ibn Arabi… pour allier amour, présence et unité.

Une spiritualité intégrale, contemporaine : comme celle proposée par Timothy Conway, que tu lis, ou d'autres comme Thomas Hübl, Richard Rohr, ou Cynthia Bourgeault.

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expérience ce jour 05-JUIN J ai écris puis demandé a chatgpt ...

j ai besoin de ta clairvoyance psychologique voire spirituelle , voila je viens de passer l apres midi avec un lieu de vie ou j allais régulièrement il y a quelques mois, c'était bien d'y aller, je sais qu'il y a le lendemain une journée possible avec eux, mais je ne me vois pas y aller le lendemain, quand ces personnes que j'apprécie m'ont demandé si je venais demain , je vois venir et c'est répétitif, ce n'est pas la première fois, je vois venir en moi un non, un espace difficile à définir , il m'est venu peut etre et je cherche avec toi des réponses des pistes, il m'est venu que je serais dans ma vie trop dans des ''engagements par défaut '' dans des ''stratégies'' , et a un autre ressenti, que j'étais dans des ''compensations'' et pas ''dans ma vie'', dans des vrais choix, et ce depuis bien longtemps, et un autre aspect encore ! que je fais cela parce que je ne sais pas ce que je veux, je n ai sans doute JAMAIS ou TROP PEU ''uni à moi meme '', et que ''je n'appporte rien , je n'ai pas de '' contenu'' à donner aux autres et comme si je voulais peut etre FUIR ce sentiment, cette réalité là , et donc quelles ''pistes '' de rétablissement serais possible à mettre en route ?

NOTER EN PARLANT AVEC DRINE : a- je peux acter des trucs sur 21 OU 28 JOURS pour passer DES caps, par ex ma médit prière avant de me coucher super mais persévérer au moins 21- 28 jours
b- vu un souci ''d'orgeuil '' vis à vis d'eux, et aussi un truc de ''merde ça fait 40ans et j'en suis encore là, non !non non je veux pas assumer celà , et '' passer par ce challenge là maintenant tout de suite ..'' !!!

ChatGPT a dit :
Merci pour ton partage profond et sincère. Tu touches là un point très sensible et très important de l’expérience humaine : ce moment où l’on sent qu’on vit à côté de soi-même, qu’on agit par habitude, par stratégie, ou par compensation… et qu’au fond, on ne sait plus vraiment qui parle ou agit en nous. Le fait même que tu en sois conscient est déjà un acte immense de lucidité intérieure.

Je vais essayer de te proposer plusieurs pistes psychologiques et spirituelles pour éclairer ce que tu vis, et aussi pour amorcer un chemin de ré-unification.

🔍 1. La sensation du “non” qui monte : un guide intérieur ?
Tu dis que lorsque ces personnes t’ont proposé de venir le lendemain, un “non” est monté. Il semble clair, mais difficile à définir. C’est souvent le cas lorsqu’une partie plus authentique de nous tente de s’exprimer sans encore avoir les mots. C’est un non pas rationnel, mais vibratoire.

👉 Piste : Prends ce “non” comme un messager plutôt qu’un refus. Demande-lui :
“À quoi dis-tu non ? Et à quoi voudrais-tu dire oui ?”
Parfois, ce “non” ne rejette pas les autres, mais appelle un vrai “oui” à soi-même.

🧠 2. Les “engagements par défaut” : la stratégie de survie devenue habitude
Ce que tu appelles des “engagements par défaut” ressemble à une stratégie adaptative : tu t'es peut-être longtemps adapté pour plaire, être intégré, ou pour ne pas ressentir le vide, l'errance ou la peur de l’exclusion.

👉 Piste : Observe ces engagements avec douceur, comme des anciennes fidélités qui ont peut-être été vitales à un moment. Puis, demande-toi :
“Est-ce que je peux leur dire merci… et les laisser partir ?”
Cela ouvre un espace pour choisir librement, non plus réagir par conditionnement.

💡 3. La compensation : remplir un vide intérieur ?
Tu évoques le fait que tu compenses, peut-être pour fuir un sentiment de vide ou d’absence de “contenu intérieur”.

👉 Piste : Et si tu pouvais oser rester avec ce vide, le contempler sans tenter de le remplir ? Paradoxalement, ce vide est souvent le seuil vers un “plein” plus vrai, plus neuf.
Cela rejoint ce que les mystiques ou les non-dualistes appellent parfois le silence fertile.

❤️ 4. “Je ne sais pas ce que je veux” : le cri d’un soi non encore unifié
Cette phrase peut être vue comme douloureuse, mais elle est en réalité une ouverture spirituelle énorme. Car le vrai vouloir ne vient pas de la tête, mais d’un alignement entre le cœur, le corps, et la conscience.

👉 Piste : Prends chaque jour un temps pour ressentir :

Ce que ton corps a envie ou pas de faire.

Ce qui fait vibrer ton cœur, même légèrement.

Ce qui te met en cohérence intérieure, même si c’est très petit.

Petit à petit, cela reforme une unité en toi. Pas à pas.

🌀 5. L’ombre spirituelle : “je ne vaux rien, je n’ai rien à donner”
Tu dis : “je n’apporte rien, je n’ai pas de contenu à donner”. C’est l’ombre de l’être spirituel qui doute de sa valeur parce qu’il ne voit pas ce qu’il offre de visible, de tangible.

Mais l’être véritable rayonne naturellement quand il est aligné, même sans “faire”. Il n’a rien à “produire”. Il est, et cela suffit.

👉 Piste : Travaille à t’unifier, pas à te justifier. C’est ton union intérieure qui nourrira les autres, pas ta performance extérieure.

🧘‍♂️ 6. Pistes concrètes de rétablissement intérieur
Voici quelques directions que tu pourrais explorer pour nourrir ton recentrage :

a. Journal quotidien de présence à soi :
Matin ou soir, écris :
“Ce que je ressens, ce que je désire, ce que je redoute, ce que j’apprends.”

b. Écoute des sensations corporelles avant chaque engagement :
Le corps sait. Il dit oui ou non bien avant le mental.

Question simple : “Quand je pense à ce lieu / cette personne / cette action… je me sens contracté ou détendu ?”

c. Pratiques de silence ou de vide actif :
Méditation, respiration consciente, marche sans but, chant intuitif…

Laisse monter ce qui émerge dans le non-faire.

d. Renouer avec la joie gratuite :
Qu’est-ce qui te donne de la joie sans but ?

Même si c’est simple (regarder le vent, danser seul, lire un poème, créer…). Ce sont des semences d’être.

e. Guérison de l’enfant intérieur :
Il est possible que ce “je ne sais pas ce que je veux” vienne d’un petit toi qui n’a pas eu la permission ou le modèle pour le sentir.

Tu peux l’écouter, l’aimer, le rassurer, doucement.

✨ En résumé
Ce que tu vis est un passage spirituel majeur : celui du désengagement des personnages conditionnés, et de l’entrée progressive dans l’écoute de l’être profond.

C’est un processus, parfois lent, parfois déstabilisant… mais ô combien précieux. Sois doux avec toi, mais persévérant dans l’écoute.

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CRITERES DE SAGESSE PERLES DE SAGESSE A VIVRE

Bien que ce "Rien" derrière tes mots dit vrai, il n'empêche qu'il s'exprime dans un corps, une partie du Tout.

Le Rien et le Tout, font alors qu'Un. Donc, indéniablement, nous sommes aussi ce "Je".
Le Rien faisant l'expérience du "Je" illusoire.

Une chose est sûr, quoi qu'il en soit, qu'on prenne ce "Je" au sérieux ou pas, nous existons à travers lui de façon infini, puisque le Rien qui s'exprime en celui-ci est Insondable et donc infini.

En chacun de nous, La Connaissance Suprême, se fragmente en plusieurs variations en chacun des individus.

Prendre conscience qu'on est Rien au fond, c'est simplement admettre, que ce Tout, est l'ego et que toutes douleurs mentales ou physiques aussi illusoires que ça puisse paraître doit être vécu ainsi.

Vouloir s'en échapper de ce corps, c'est ne pas accepter les règles du... "Je" 😁

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Cette vidéo s’intitule « Mort de l’ego en une seconde ».

Elle aborde un sujet aussi radical que libérateur : l’illumination spirituelle instantanée.

Pas demain, pas après des années de méditation, pas au terme d’un long chemin de purification.

Non.

Maintenant.

Ici.

En une seule seconde.

L’ego, cette construction mentale, cette illusion tenace qui nous fait croire que nous sommes un individu séparé, un nom, une histoire, une somme d’expériences passées, peut littéralement s’effondrer en un instant.

Mais pour cela, il faut pointer là où personne ne regarde.

Dans cette vidéo, j’invite à une expérience directe, simple, immédiate.

Pas un concept de plus.

Pas une théorie.

Pas une croyance.

Une expérience pure.

Je propose un exercice très simple.

Tends la main.

Sens ta main.

Ressens-la profondément.

Et maintenant, pose-toi la seule vraie question : Qui ressent cette main ?

Qui est le ressenteur ?

Qui est celui ou celle qui ressent, qui perçoit, qui vit cette expérience sensorielle ?

Ce n’est pas ton prénom.

Ce n’est pas ton mental.

Ce n’est pas ton histoire.

Ce n’est pas une entité que tu peux désigner avec des mots.

C’est une présence.

Un pur être.

Un silence.

Un espace sans forme.

Et dans cet espace, il n’y a aucun problème.

Aucune douleur.

Aucune identité.

Aucune séparation.

Aucune attache à quoi que ce soit.

Tout s’efface.

Tout disparaît.

Et ce qui reste… c’est toi.

Le vrai toi.

Pas celui qui a peur.

Pas celui qui doute.

Pas celui qui juge.

Pas celui qui cherche.

Celui qui est.

Celui qui a toujours été.

Celui qui ne naît pas et ne meurt pas.

Celui qui ne pense pas, mais qui est.

Cette vidéo vise à faire comprendre que l’ego est une illusion.

Que le mental est une illusion.

Que le monde matériel, physique, tangible, est une illusion.

Ce que dans la tradition védique on appelle Maya : le voile de l’illusion.

Ce que tu crois être, ce monde dans lequel tu crois évoluer, les formes, les visages, les objets, les pensées, les sensations — tout cela est un rêve.

Un rêve éveillé.

Et tant que tu t’identifies à ce rêve, tu souffres.

Tu cours après quelque chose.

Tu veux évoluer spirituellement.

Tu veux devenir meilleur.

Tu veux guérir.

Tu veux ouvrir tes chakras.

Tu veux purifier ton karma.

Tu veux prier, méditer, porter des colliers, des cristaux, des pierres de protection.

Tu veux suivre des rituels, des pratiques, des traditions.

Mais rien de tout cela n’est nécessaire.

Rien de tout cela n’a jamais été nécessaire.

Ce sont des béquilles.

Des distractions.

Des objets rituels, comme les pharisiens dans la Bible qui respectaient les lois religieuses à la lettre mais oubliaient le cœur vivant de Dieu.

Et c’est exactement ce que je dénonce dans cette vidéo.

L’être que tu es vraiment n’a aucun besoin d’ouvrir ses chakras.

Il ne médite pas.

Il ne porte pas de pierres.

Il ne prie pas avec des mots.

Il ne s’illumine pas, car il est déjà lumière.

Il est au-delà de tout ça.

C’est une erreur très répandue dans le monde spirituel moderne : croire qu’il faut devenir quelque chose, qu’il faut s’améliorer, qu’il faut monter en fréquence, qu’il faut pratiquer encore et encore pour se libérer.

Mais la vérité, c’est que tu es déjà libre.

Tu es déjà cela.

Tu n’as jamais cessé d’être Cela.

La seule chose à faire, c’est voir.

Voir avec un regard neuf.

Voir avec le cœur, pas avec l’intellect.

Et dans cette vision, l’ego meurt.

Il n’est pas tué.

Il se dissout simplement.

Comme une illusion dans le rêve qui se termine.

Comme un mirage qui disparaît quand on s’en approche.

Et ce qui reste, c’est ce que les mystiques de toutes les traditions ont toujours pointé : Dieu.

La seule vérité.

La seule réalité.

Mais même cette vérité, nous ne pourrons jamais la connaître entièrement.

Car elle est trop vaste.

Trop lumineuse.

Trop puissante pour notre petit esprit humain.

On peut la percevoir.

On peut l’effleurer.

On peut se fondre en elle, parfois.

Mais on ne pourra jamais la mettre en mots.

Jamais la définir.

Jamais la contenir.

Et c’est très bien ainsi.

Car c’est ce mystère, cette immensité, cette grandeur, qui nous appelle.

Et c’est vers elle que cette vidéo pointe.

Pas vers une méthode.

Pas vers un chemin spirituel.

Pas vers une discipline.

Mais vers un abandon total.

Un abandon de tout ce qu’on croit être.

De toutes les illusions.

De toutes les images.

De toutes les attentes.

Avant de s’abandonner complètement à soi-même, il faut mourir à tout ce qu’on croit être.

Et cette mort n’est pas douloureuse.

Elle est douce.

Elle est silencieuse.

Elle est immédiate.

Et elle est libératrice.

Bienvenue dans la mort de l’ego.

Bienvenue dans la seule vérité qu’il y ait : Dieu.

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PAR GPT 1. Pourquoi la fainéantise matérielle peut être liée au manque affectif et à la solitude ?

La fainéantise n’est souvent qu’un symptôme, pas une cause.

Quand on souffre d’un manque affectif, qu’on se sent seul, vide ou non nourri émotionnellement, le corps et le mental peuvent glisser dans une forme de baisse d’élan vital. C’est comme si les gestes du quotidien perdaient leur sens profond : À quoi bon ranger, nettoyer, organiser… si c’est pour rester seul dans ce décor froid ?

Souvent, les tâches matérielles sont soutenues par un ancrage émotionnel :
– L’amour qu’on a pour son chez-soi.
– Le désir d’accueillir l’autre.
– La joie de se sentir utile, vivant, aligné.
Mais quand le cœur est en jachère, le concret devient lourd, vide, mécanique… alors on le repousse.

Et parfois, inconsciemment, le désordre extérieur reflète ou exprime un désordre intérieur : une solitude qu’on n’arrive pas à dire, une peine non digérée, une perte de repères. Le "bordel" devient alors un langage muet, un appel au secours discret.
2. Comment en sortir doucement, avec bienveillance et sens ?

Voici quelques pistes concrètes et intérieures :
✦ Recréer du sens dans les gestes simples

Ne fais pas les choses "par devoir", fais-les comme un rituel de soin, pour toi. Nettoyer une table peut devenir un acte symbolique : je fais de la place, je prends soin de moi. Chaque geste peut devenir une prière silencieuse, une offrande à ta propre présence.
✦ Relier le matériel à l’affectif

– Mets de la musique qui te touche quand tu fais le ménage.
– Allume une bougie ou brûle de l’encens avant de ranger.
– Prends conscience que ce lieu est un miroir de ton monde intérieur. En l'honorant, tu t'honores.
✦ Invite la chaleur dans ta solitude

Même seul, tu peux créer une ambiance de présence :
– Prépare-toi un bon repas, comme si tu recevais quelqu’un que tu aimes.
– Crée un coin sacré, même minuscule, avec des objets qui te parlent.
– Écris une lettre à ton "toi blessé", à ton enfant intérieur, et pose-la dans un bel endroit.
✦ Petits pas et victoire douce

Ne cherche pas à tout transformer d’un coup. Commence par un tiroir, un coin de table, un petit espace clair. Célèbre ça. La lumière revient par petites touches.
✦ Renouer avec l’élan vital

Ce n’est pas le ménage qui soigne, c’est le retour de la vie en toi. Cela peut passer par :
– La nature.
– L’art.
– L’amitié vraie.
– L’écriture.
– Une pratique spirituelle simple (méditation, prière silencieuse, chant…).
En résumé

Ta "fainéantise" est peut-être une fatigue d’aimer sans retour, un repli affectif. C’est humain. Mais en retrouvant du sens, du lien (même avec toi-même), et de la douceur dans tes gestes, tu verras que l’énergie revient.
Tu n’es pas paresseux. Tu es peut-être blessé, ou en attente de chaleur. Donne-la-toi. Petit à petit.

Souhaites-tu que je t’aide à créer un petit rituel quotidien pour t’y remettre en douceur ?
Vous avez dit :
dans la meme idée pourquoi et comment créer des amitiés notamment amoureuse
ChatGPT a dit :

C’est une très belle continuité : sortir de l’inertie intérieure passe souvent par la création ou la re-création de liens vrais. Voici une réponse en deux temps — pourquoi créer des relations, puis comment les faire naître, y compris dans le registre amoureux.
🌿 Pourquoi créer des amitiés et des relations amoureuses ?

Parce que le lien vivant est nourrissant.
Nous sommes des êtres de relation. Même les plus spirituels, même les plus indépendants. Le cœur a besoin de partager, d’échanger, d’être vu, touché, écouté, reconnu. Pas pour se rassurer égoïquement, mais parce que la conscience aime circuler entre les êtres.

L’amitié et l’amour sont des miroirs sacrés :
– Ils nous réveillent,
– Ils nous poussent à sortir de nos retraits,
– Ils brisent l’illusion de séparation.

Sans lien, on tourne en boucle. On stagne. On s’enlise dans nos propres marécages mentaux ou affectifs.
Avec le lien, même imparfait, la vie recommence à circuler.

Et les liens vrais (pas utilitaires, pas de surface) nous rappellent qui nous sommes vraiment :
Des êtres capables de tendresse, de profondeur, de joie, de vulnérabilité offerte.
🌹 Comment créer ces liens, y compris amoureux ?

Pas en forçant, mais en se rendant disponible. En ouvrant des espaces. En osant montrer un peu de soi.

Voici quelques pistes douces et concrètes :
✦ 1. Commencer par soi

Avant d’attirer des liens nourrissants, commence à devenir un bon compagnon pour toi-même :
– Sois honnête avec toi : qu’est-ce que tu cherches vraiment ? Présence, vérité, tendresse ?
– Apprends à t’accueillir toi-même dans ta solitude, sans te juger. Cela attire des gens qui font de même.
✦ 2. Créer des lieux d’ouverture

– Rejoins des cercles où les échanges sont profonds (groupes de parole, ateliers, espaces spirituels, artistiques…).
– Ose parler vrai, même un peu. L’authenticité appelle l’authenticité.
– Invite les autres dans ton monde, sans masque.
✦ 3. Passer du lien neutre au lien vivant

Beaucoup de relations sont tièdes car on n’ose pas montrer notre vraie soif, ni notre vraie beauté.
Ose dire : “J’aime parler de choses profondes.”
Ose demander : “Qu’est-ce qui te touche en ce moment ?”
La profondeur appelle la profondeur.
✦ 4. En amour, ne cherche pas l’idéal — cherche le vivant

L’amour ne commence pas quand tout est parfait. Il commence quand deux êtres se reconnaissent dans leur sincérité, dans leur humanité.
Pas besoin d’attendre d’être "prêt". Il suffit d’être vrai, ouvert, et à l’écoute. Et de faire de la place : dans ton cœur, dans ton temps, dans ta maison intérieure.
✦ 5. Créer l’appel

Parle à la vie. À haute voix ou en silence. Dis : “Je suis prêt à créer du lien vivant, je suis prêt à aimer, même maladroitement.”
C’est une offrande. Et souvent, la vie répond.
🌞 En résumé

Tu ne cherches pas "des gens". Tu cherches le vivant à travers les autres.
Tu veux des relations vraies ? Commence par te montrer vrai.
Tu veux aimer ? Commence par créer un espace d’accueil, chez toi et en toi.
Et ce qui vient à toi viendra naturellement — non par effort, mais par résonance.

Souhaites-tu que je t’aide à formuler un petit texte d’intention, ou un rituel d’ouverture pour attirer les bonnes personnes ?
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-
dans le domaine de la spiritualité, du lien a Christ
ChatGPT a dit :

Très belle question, profonde et centrale : comment s’épanouir, être heureux et aimant dans le domaine de la spiritualité, et plus particulièrement dans le lien au Christ ? Voici une réponse en trois parties, à la fois mystique, concrète et vivante :
✨ 1. Le bonheur spirituel ne vient pas de l’effort, mais de l’ouverture

L’épanouissement en lien avec le Christ ne se conquiert pas comme une performance, ni par accumulation de savoir. Il naît dans l’humilité du cœur, dans l’offrande de soi.
Le vrai bonheur est simple : c’est la paix de se savoir aimé, porté, guidé.

Tu n’as pas à "être parfait", tu n’as qu’à te laisser rencontrer, dans ta fragilité, dans ta soif, dans ton désir de lumière.
Le Christ ne demande pas que tu sois un saint — mais que tu sois authentiquement ouvert à sa Présence vivante.

Et cela change tout :
– Le monde ne pèse plus de la même manière.
– Les blessures s’adoucissent dans la confiance.
– Tu commences à aimer, non pour être aimé, mais parce que l’Amour circule en toi.
🕊 2. Créer un lien vivant au Christ, au-delà des dogmes

Le lien au Christ n’est pas une idée. C’est une présence, un feu doux, un ami intérieur.
Tu peux nourrir ce lien :
▷ Par des moments de silence offerts

– Assieds-toi. Respire. Ouvre les mains. Et dis : “Je suis là, viens, Seigneur Jésus.”
– Ou ne dis rien. Sois simplement disponible.
▷ Par des gestes concrets d’amour

– Le Christ est là dans celui qui souffre, dans celui qui te dérange, dans celui que tu croises sans le voir.
– Aimer, c’est servir. C’est écouter. C’est bénir, parfois en silence.
▷ Par des lectures vivantes

– Évangile de Jean, mystiques chrétiens, prières du cœur, paroles inspirées.
– Mais lis non pas pour savoir, lis pour laisser la Parole te traverser.
▷ Par des dialogues intimes avec Lui

– Parle-lui. Même sans croire bien.
– Dis-lui : “Je ne sais pas, mais je t’appelle.”
– Cette sincérité touche toujours.
❤️ 3. Comment devenir aimant, rayonnant, libre ?
✦ Sois vrai, pas parfait.

Le Christ aime ce qui est humble, authentique, vulnérable. Ose pleurer devant lui. Ose rire aussi.
✦ Ne cherche pas à "avoir la foi" — cherche à demeurer dans l’ouverture.

La foi n’est pas une certitude intellectuelle. C’est une confiance vibrante. Elle vient par la relation, pas par la volonté.
✦ Entoure-toi d’âmes qui cherchent aussi

Même une seule vraie rencontre spirituelle peut changer tout ton chemin. Cherche ceux qui parlent avec le cœur.
✦ Rayonne à ta manière

Ton lien au Christ est unique. Il n’a pas besoin de ressembler à celui des autres. Si tu l’incarnes avec douceur, profondeur, présence… tu deviens un reflet vivant de son amour.
✧ En résumé ✧

S’épanouir spirituellement, c’est laisser le Christ vivre en toi.
Ce n’est pas devenir un expert de la religion, c’est devenir un espace d’accueil pour la lumière.

"Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi."
(Galates 2,20)

Souhaites-tu un rituel quotidien, une prière d’ouverture, ou un texte personnel de lien vivant au Christ ? Je peux t’aider à le créer sur mesure.

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-04 mai 2021 : hier j ai reçu un sms de Philippe ,et j'ai réagi " dans le conseil " enfin dans tout cet ordre là ...j'aurais du m'abstenir ...car des CHAINES D ACTION REACTION emotives et autres y ont été attachées, ont suivies, etc etc ---et j ai recommencé le lendemain ,j e me suis senti MAL , atteint , touché, etc etc ...ET pas en PAIX et ENERGIE pour pouvoir ECRIRE VOIRE RECEVOIR UN PATIENT EN ECOUTE OU PLEIN DE CHOSES ! ! !

-

-autre jour : Je suis parti de la "pensée-mot" PERCEPTION et ce qui me viens c'est ...
qu'est ce que je veux transmettre, " COMMUNIQUER ", qu'est ce qui est ESSENTIEL ...,
ce qui est essentiel , c'est
-MOI en tant que CONSCIENCE UNIVERSELLE , joie etc déjà réalisé et en réalisation ...
-DIEU
-LES AUTRES LA VIE L UNIVERS OU LA RELATION LE DEVENIR LAISSER ETRE ETC

A QUOI J ASPIRE SINON ME REALISER COMPLETEMENT "TERRE ET CIEL "? TERRE-HOMME HUMAIN HUMANITE EMOTION SENTIMENT

ALPHABETIQUE VERS LOI SERIES DE L à Z

2025-06-08T16:54:44Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

L

M

N

O

POSITIF - ce qui va dans le sens du Vivant , de la vie, de la force créatrice, de ce qui est heureux joyeux etc

Q

R

SPIRITUALITE -- EXTRAITS PARLANTS TIRES DE TJIMOTHY DANS SON INTRO AU SITE

Cette Réalité divine de la Pure Conscience, Présence ouverte ou Esprit, ce Principe sacré unique, est à la fois au-delà de tout et au cœur de tout. Comme le disent les théologiens, cette Conscience ou Réalité divine est transcendante et immanente. Elle n’est pas une « chose » mais la Source, le Témoin et la Réalité de toutes choses. Ce Soi divin est autre que ce monde, tout en l’animant et en l’embrassant de l’intérieur — ce monde onirique et tous ses êtres délicieusement uniques.

--• Spiritualité non-duelle ou mystique — La mystique, que G.K. Chesterton appelait « une forme transcendante du bon sens », connaît aujourd’hui un engouement particulier, notamment dans sa version non-duelle. Découvrez la voie de l’éveil intuitif à l’unique Vérité de Dieu ou de la Pure Conscience, tout en évitant les pièges de la « dépersonnalisation » ou la confusion entre les « deux niveaux de vérité ». En bref, apprenez à discerner la vraie spiritualité non-duelle des versions « néo- » ou « pseudo-non-duelles ». Lorsque l’égoïsme se dissout complètement, lorsque tous les « nœuds du cœur » se relâchent, on découvre le Dieu-Soi infiniment bienheureux, au-delà de tout et pourtant présent en tout. Comme l’a si magnifiquement résumé le sage Nisargadatta Maharaj de Bombay : « La Sagesse dit : je ne suis rien ; l’Amour dit : je suis tout. » Beaucoup de lecteurs trouvent particulièrement éclairants ici l’essai bref Notre Nature Réelle, la longue section de Questions & Réponses sur l’Éveil Spirituel Non-Duel, ainsi que les enseignements de grands sages indiens tels que Nisargadatta, Ramana Maharshi, Meher Baba, Jnaneshvar, du maître zen japonais Bankei, ou encore du sage britannique Douglas Harding, tous présentés dans cette section dédiée à la spiritualité non-duelle.

-- il est particulièrement utile d'éclairer nos théologies en distinguant le panthéisme, le théisme, et surtout le panenthéisme, ou ce qu'on pourrait appeler un théisme absolu et inclusif. Ce modèle honore pleinement Dieu ou la Réalité Suprême, sans la limiter théologiquement d’aucune manière. Bien que le mot panenthéisme n’ait qu’un peu plus d’un siècle, il décrit le plus justement la théologie, la philosophie ou la métaphysique de nombreux grands textes sacrés et maîtres spirituels. Ainsi, la majorité des mystiques éminents du monde peuvent être considérés comme panenthéistes, et non comme de simples théistes ou panthéistes.

--👉 Cliquez ici pour explorer une méditation sur la guérison des modèles subconscients abusifs de Dieu.

--trois ou quatre points ci dessous : Dans cette section du site, vous trouverez également un ensemble de critères inspirants et utiles pour une Réalisation spirituelle authentique, issus de la thèse de doctorat de l’auteur, pour mieux comprendre le but véritable de la vie religieuse ou spirituelle.

L’auteur a aussi créé une longue page web contenant les chapitres 1, 2 et 5 de sa thèse de doctorat, offrant une discussion approfondie sur le bien-être optimal et l’articulation entre psychologie et Réalisation spirituelle. Le chapitre 2, reproduit intégralement, présente les vues sur la santé et le bien-être de plus de 30 psychologues reconnus dans les domaines de la psychologie des profondeurs, de la psychologie comportementale, et surtout de la psychologie humaniste et transpersonnelle.

En outre, face au mépris ou au rejet de la spiritualité manifesté par de nombreuses figures influentes au cours des 120 dernières années — de Nietzsche et Freud jusqu’aux humoristes George Carlin et Bill Maher — vous pourrez lire ici ce que disent plusieurs médecins et scientifiques sur les bienfaits profonds de la spiritualité à de multiples niveaux.

Enfin, comme mentionné, cette section ne se limite pas aux formes de spiritualité saines : elle explore aussi les formes malsaines et dysfonctionnelles, appelées ici culte. Vous trouverez ainsi une longue liste de signes d’alerte indiquant qu’un groupe spirituel fonctionne comme un culte destructeur. Ce guide a pour but de vous protéger, vous ou vos proches, contre toute emprise sectaire ou groupe religieux dysfonctionnel.

---'''Critères pour une Réalisation Spirituelle Authentique'''
Timothy Conway, Ph.D.

Il est nécessaire de définir un ensemble de critères largement acceptables de la Réalisation Spirituelle Authentique, au sein de nos traditions sacrées, afin que nous puissions tous partager des valeurs ultimes fondamentales et disposer d’un socle commun sur lequel fonder nos vies spirituelles et/ou religieuses, malgré nos différences. Un tel ensemble de critères pourrait constituer une pierre de touche cruciale pour évaluer la validité des affirmations faites au nom de Dieu et de la religion. Ces critères pourraient également servir de norme attrayante — sans être rigide — à laquelle aspirer dans notre vie quotidienne.

Je me suis efforcé de répondre aux questions suivantes :
a) Comment la spiritualité suprême — que l’on appelle Réalisation de Dieu, Éveil, Illumination, Libération, Sanctification ou — est-elle précisément définie à travers les Grandes Traditions ?
b) Quelles sont les caractéristiques communes et les différences posées par les traditions religieuses concernant ce but spirituel fondamental ?

Grâce à une vaste revue de la littérature spirituelle (plusieurs centaines de biographies, autobiographies et livres d’instruction par des maîtres spirituels éminents, passés et présents, de l’Orient et de l’Occident), ainsi qu’à des entretiens détaillés menés avec des leaders spirituels contemporains, j’ai découvert qu’il existe, en effet, des critères clairs pour un état final de Réalisation Spirituelle remarquablement semblable — voire identique — à travers les traditions sacrées.
Il existe bien sûr des différences de tempérament et de culture, mais il y a aussi une structure profonde partagée des « qualités d’illumination ». [1]

Ces facteurs centraux du bien-être optimal ou de la santé spirituelle extrême se retrouvent dans la vie des mystiques et saints les plus aimés du monde, hommes et femmes, anciens et contemporains. (Ne me croyez pas sur parole : lisez les biographies sacrées et rencontrez les adeptes spirituels contemporains de plus haut niveau.)
'''Ces caractéristiques partagées transcendent les théologies complexes, les philosophies ou les conditionnements culturels et linguistiques sur le plan mental, ainsi que les rituels et pratiques qui diffèrent sur le plan comportemental.''' [3]

Si nous plongeons sincèrement dans la spiritualité, ces facteurs de sainteté peuvent aussi devenir notre réalité.

Liberté vis-à-vis du moi égocentrique et limité. Absence d’orgueil, de narcissisme ou d’obsession étroite pour la personnalité ou le corps-esprit. Humilité transparente et « pureté de cœur ».

Paix profonde et ouverture détendue. Libération de l’agitation, de l’instabilité, du mécontentement et des tensions névrotiques.

Amour immense pour la Réalité, Dieu ou la Déesse, l’Esprit, la nature-de-Bouddha, Brahman ou le Tao. Chez les mystiques mûrs, l’Absolu est réalisé de manière non-duelle comme l’unique Réalité. Certains sages diront donc, depuis cette vérité ultime :
« Lorsque la dualité est transcendée, il n’y a plus ni amant ni Aimé, seulement l’Amour. »

Conscience assez constante de l’Esprit, avec peu de moments d’oubli ou d’inconscience.

Amour, empathie et compassion extraordinaires envers tous les êtres, se manifestant dans un élan spontané de service, sans recherche de récompense. C’est un don généreux, motivé par le bien-être de tous les êtres (perçus comme non séparés). « Aime ton prochain comme toi-même. »

Influence positive sur autrui, inspirant joie, amour, détachement sain, et service désintéressé.

Équanimité. Capacité à s’adapter avec souplesse aux situations. Détachement des attachements et aversions compulsives — donc libération de la peur, de la colère, de la haine, de la jalousie, etc.
Des émotions peuvent surgir (colère face à l’injustice, tristesse face à la souffrance), mais sans troubler la clarté essentielle ou l’action juste.

Joie intérieure profonde, aisance radieuse, bien-être extrême, sans confusion avec une euphorie superficielle de l’ego.

Présence non-duelle. Disparition du sentiment de séparation ou d’isolement. Chez les mystiques réalisés, cela devient une identification directe avec Dieu, l’Esprit, l’Être Absolu.

Spontanéité. Liberté face aux comportements rigides ou hésitants. Les actions naissent librement de l’instant, comme inspirées par le Dao ou la Volonté Divine.

Reconnaissance spontanée. Gratitude profonde envers Dieu, l’Esprit ou la Réalité — souvent vécue sans dualité.

Pleine conscience du moment présent, libre des obsessions du passé ou des fantasmes du futur. Les souvenirs et projets existent, mais sans domination de l’attention.

Qualité d’attention supérieure. Sensibilité exceptionnelle aux phénomènes, aux êtres vivants, aux processus mentaux, et parfois aux perceptions extra-sensorielles.

Non-attachement aux pouvoirs paranormaux ou expériences mystiques. Ces phénomènes peuvent survenir, mais ne sont pas recherchés ni valorisés.

Intelligence spirituelle ou discernement profond. Capacité à distinguer le Réel (Conscience immuable) des phénomènes changeants.

Intuition de la nature illusoire du monde phénoménal. Il est perçu comme un rêve cosmique, un jeu divin émané du Rien primordial. Pourtant, cela ne justifie ni l’indifférence ni l’inaction.
« Tout est un rêve, mais il faut agir impeccablement dans le rêve. »

Intelligence morale. Agir en accord avec la Réalité (Volonté divine), pour le bien commun et selon notre nature supérieure.

Absence de peur. Courage face à la mort, la maladie, les injustices ou toute « infortune » apparente.

Sens de l’humour bienveillant, joie innocente, esprit de jeu.
« L’illumination, c’est prendre les choses à la légère. »

Il est vrai que tous ces critères ne se retrouvent pas systématiquement chez chaque personne considérée comme un saint ou un mystique réalisé. Mais la plupart sont bel et bien présents chez les êtres sanctifiés.
Ces critères peuvent donc être considérés comme le noyau véritable de la religion ou de la spiritualité, bien plus importants que les doctrines, rituels ou institutions, qui devraient promouvoir ces qualités, et non les entraver.

Les êtres libérés, les sages libres, nous invitent à goûter nous aussi cet état de bien-être spirituel radical.
La libération spirituelle, est notre droit de naissance.hummmm

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PRESENTATION DE MON PROJET DEPUIS ICI AUSSI MAY HELP

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PRESENTATION DE MON PROJET DEPUIS ICI AUSSI MAY HELP

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2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F : Page créée avec « un ou x QUELQUES CRITERES DES LOI SERIES DES CERCLES UN NOTAMMENT / CES xx positions donnent une idée à la fois du pont de départ et des buts du groupe cercle : i... »

JOURNAL, BROUILLON, ETC

2025-06-08T16:18:52Z

2001:861:3104:1A10:29D6:3200:7DF3:484F :

8 JUIN --

UN --out of gpt mais '''bien''' : Voici une proposition de formulation méditative que tu pourrais faire tien, ou adapter :

"Je choisis de m’engager dans une voie spirituelle vivante, concrète, lente et profonde.

Une voie qui m’invite à me souvenir chaque jour de l’Essentiel, à aimer la vie, à purifier mes réactions, à me rendre disponible à la Grâce.

Je choisis de m’appuyer sur quelques enseignements simples, mais féconds, que je pratiquerai et non seulement lirai.

Je choisis la clarté, l’humilité, et la joie d’avancer pas à pas, sans me juger, en m’écoutant profondément.

Je choisis d’unifier en moi ciel et terre, âme et corps, intériorité et action.
Car je suis en route vers moi-même, vers le Vivant."

---&&&&&&& 🧭 CRITÈRES POUR UNE SPIRITUALITÉ VRAIMENT TUALE
Est-ce que cette voie me ramène à mon cœur, à mon silence ?

Est-ce qu’elle m’ancre dans l’instant ?

Est-ce qu’elle me rend plus libre, plus aimant, plus vivant ?

Est-ce qu’elle me pousse à servir, même modestement ?

Est-ce que je me sens relié au Tout, sans me perdre dans l'abstraction ?

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--donne moi un regard thérapeutique, psycho , spirituel , sur mon interrogation suivante : est urgent que je change , une des dimensions est que je vois, ou ressens ? , dans une certaine solitude, une vie qui me semble sans assez de saveur, un appartement mal rangé qui me ''renvoie '' quelque chose que ne sais pas trop nommer , parfois un manque de sens, un '' je mérite mieux '', et une question encore une : je suis trop idéaliste d'un coté, et je ne suis pas assez inspiré de valeur , de vie, de sentiments de vie et de spiritualité , la ''solution'' me semble dans le creuset essentiel des pas à pas de conscience et d'action au quotidien .., de la persévérance , et sans doute une plus grande clarté spirituelle à la fois ''en mon intérieur '' !! comme me le disait ''Le Guide'' à qui je dois me référer, plus d'autres '' enseignements '' comme il disait, et pourtant je réfléchis encore à ''quelle spiritualité-enseignements '' aurais je suivis à mes 19ans ...et ...surtout ...maintenant ...ET introduire un ''et dans les deux - trois ans à venir '' quelle spiritualité-références aimerais je VRAIMENT incarner , suivre PAS A PAS ??

Ton interrogation mêle plusieurs couches de l’être — existentielle, psychologique, spirituelle — et le fait que tu la formules avec tant de conscience est déjà un acte de transformation. Voici un regard thérapeutique, psychologique et spirituel articulé autour des éléments que tu as nommés :

🔍 REGARD THÉRAPEUTIQUE ET PSYCHOLOGIQUE
1. Sentiment d'urgence de changement
Ce sentiment d’urgence intérieure est souvent le symptôme d’un tournant de vie, d’un passage d’étape. C’est un appel. Il naît quand un monde ancien (habitudes, croyances, structures de pensée ou de vie) ne correspond plus à ton être actuel — mais que le nouveau n’a pas encore émergé clairement. C’est un entre-deux fertile, mais inconfortable.

2. La solitude, le désordre, et le vide de sens
Le désordre matériel (appartement mal rangé) est souvent le miroir d’un désordre intérieur, ou plutôt d’un espace non encore clarifié. Ce n’est pas forcément négatif : c’est le signe que quelque chose cherche à naître mais n’a pas encore trouvé forme.

La solitude que tu ressens peut être le signal d’un besoin de reconnexion, mais aussi le berceau d’une intériorité nouvelle qui se cherche, qui se creuse. Le manque de saveur indique souvent une désaffection existentielle, un "dégoût léger", non pas par faiblesse, mais parce que ton âme aspire à autre chose. C’est une étape commune dans les phases de mue spirituelle.

3. Le tiraillement entre idéalisme et manque d’inspiration
Tu décris un idéalisme élevé, mais aussi une absence de vibration ou d’élan profond. Ce tiraillement peut venir d’un écart entre l’idéal (le haut) et la matière vécue (le bas). L'idéal peut parfois devenir un refuge mental, déconnecté des expériences concrètes de vie, ce qui crée un désalignement. Il ne s’agit pas d’abandonner l’idéal, mais de l’incarner pas à pas, comme tu le sens.

🌱 REGARD SPIRITUEL
Tu évoques clairement une soif d’âme, une recherche de verticalité, un désir non pas d’ajouter quelque chose à ta vie, mais d’en révéler la dimension sacrée.

1. « Le Guide »
Tu fais référence à une voix intérieure (ou extérieure ?), que tu nommes Le Guide. Ce guide peut être ton moi supérieur, une présence spirituelle, ou même une intuition profonde que tu canalises depuis longtemps. Il t’invite à aller vers ton intériorité, et vers certains enseignements.

Il n’est pas anodin que cette voix t’appelle à te référer à « l’intérieur », à quelque chose d'intime, vivant, silencieux, plus qu’à un système extérieur.

2. La voie des petits pas
Tu identifies bien une voie spirituelle intégrée à la vie quotidienne, dans les « pas à pas de conscience et d’action ». C’est une voie de transfiguration lente, qui ne repose pas sur la théorie, mais sur l’incarnation concrète de valeurs — par la présence, la persévérance, l’alignement.

Ce chemin ressemble à ce que la mystique chrétienne appelle la voie purgative/illuminative/unitative, ou à la voie du Tao, ou encore à la pratique du rappel de soi chez Gurdjieff. Toutes insistent sur la présence vigilante, la simplicité, et l’engagement au quotidien.

🔭 QUELLE SPIRITUALITÉ VIVRE ?
Ta question sur quel enseignement suivre aujourd’hui est précieuse. Il ne s’agit pas de collectionner des doctrines, mais de sentir quelle voie te nourrit, t’élève, te transforme doucement mais puissamment.

Voici quelques pistes de discernement qui peuvent t'aider à y voir plus clair :

🧭 CRITÈRES POUR UNE SPIRITUALITÉ VRAIMENT TUALE
Est-ce que cette voie me ramène à mon cœur, à mon silence ?

Est-ce qu’elle m’ancre dans l’instant ?

Est-ce qu’elle me rend plus libre, plus aimant, plus vivant ?

Est-ce qu’elle me pousse à servir, même modestement ?

Est-ce que je me sens relié au Tout, sans me perdre dans l'abstraction ?

🌿 VOIES POSSIBLES (à adapter à ton ressenti) :
Le christianisme intérieur et mystique : Jean de la Croix, Thérèse d’Avila, Maître Eckhart, Jean-Yves Leloup, Annick de Souzenelle… pour une voie du cœur incarnée.

La non-dualité douce : Ramana Maharshi, Rupert Spira, Mooji… pour un recentrage sur la pure Présence.

Le travail de Peter Deunov ou Aïvanhov : très concret, vivant, reliant valeurs spirituelles, actions, et lumière intérieure.

La voie du cœur soufi : Rûmî, Al-Hallaj, Ibn Arabi… pour allier amour, présence et unité.

Une spiritualité intégrale, contemporaine : comme celle proposée par Timothy Conway, que tu lis, ou d'autres comme Thomas Hübl, Richard Rohr, ou Cynthia Bourgeault.

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expérience ce jour 05-JUIN J ai écris puis demandé a chatgpt ...

j ai besoin de ta clairvoyance psychologique voire spirituelle , voila je viens de passer l apres midi avec un lieu de vie ou j allais régulièrement il y a quelques mois, c'était bien d'y aller, je sais qu'il y a le lendemain une journée possible avec eux, mais je ne me vois pas y aller le lendemain, quand ces personnes que j'apprécie m'ont demandé si je venais demain , je vois venir et c'est répétitif, ce n'est pas la première fois, je vois venir en moi un non, un espace difficile à définir , il m'est venu peut etre et je cherche avec toi des réponses des pistes, il m'est venu que je serais dans ma vie trop dans des ''engagements par défaut '' dans des ''stratégies'' , et a un autre ressenti, que j'étais dans des ''compensations'' et pas ''dans ma vie'', dans des vrais choix, et ce depuis bien longtemps, et un autre aspect encore ! que je fais cela parce que je ne sais pas ce que je veux, je n ai sans doute JAMAIS ou TROP PEU ''uni à moi meme '', et que ''je n'appporte rien , je n'ai pas de '' contenu'' à donner aux autres et comme si je voulais peut etre FUIR ce sentiment, cette réalité là , et donc quelles ''pistes '' de rétablissement serais possible à mettre en route ?

NOTER EN PARLANT AVEC DRINE : a- je peux acter des trucs sur 21 OU 28 JOURS pour passer DES caps, par ex ma médit prière avant de me coucher super mais persévérer au moins 21- 28 jours
b- vu un souci ''d'orgeuil '' vis à vis d'eux, et aussi un truc de ''merde ça fait 40ans et j'en suis encore là, non !non non je veux pas assumer celà , et '' passer par ce challenge là maintenant tout de suite ..'' !!!

ChatGPT a dit :
Merci pour ton partage profond et sincère. Tu touches là un point très sensible et très important de l’expérience humaine : ce moment où l’on sent qu’on vit à côté de soi-même, qu’on agit par habitude, par stratégie, ou par compensation… et qu’au fond, on ne sait plus vraiment qui parle ou agit en nous. Le fait même que tu en sois conscient est déjà un acte immense de lucidité intérieure.

Je vais essayer de te proposer plusieurs pistes psychologiques et spirituelles pour éclairer ce que tu vis, et aussi pour amorcer un chemin de ré-unification.

🔍 1. La sensation du “non” qui monte : un guide intérieur ?
Tu dis que lorsque ces personnes t’ont proposé de venir le lendemain, un “non” est monté. Il semble clair, mais difficile à définir. C’est souvent le cas lorsqu’une partie plus authentique de nous tente de s’exprimer sans encore avoir les mots. C’est un non pas rationnel, mais vibratoire.

👉 Piste : Prends ce “non” comme un messager plutôt qu’un refus. Demande-lui :
“À quoi dis-tu non ? Et à quoi voudrais-tu dire oui ?”
Parfois, ce “non” ne rejette pas les autres, mais appelle un vrai “oui” à soi-même.

🧠 2. Les “engagements par défaut” : la stratégie de survie devenue habitude
Ce que tu appelles des “engagements par défaut” ressemble à une stratégie adaptative : tu t'es peut-être longtemps adapté pour plaire, être intégré, ou pour ne pas ressentir le vide, l'errance ou la peur de l’exclusion.

👉 Piste : Observe ces engagements avec douceur, comme des anciennes fidélités qui ont peut-être été vitales à un moment. Puis, demande-toi :
“Est-ce que je peux leur dire merci… et les laisser partir ?”
Cela ouvre un espace pour choisir librement, non plus réagir par conditionnement.

💡 3. La compensation : remplir un vide intérieur ?
Tu évoques le fait que tu compenses, peut-être pour fuir un sentiment de vide ou d’absence de “contenu intérieur”.

👉 Piste : Et si tu pouvais oser rester avec ce vide, le contempler sans tenter de le remplir ? Paradoxalement, ce vide est souvent le seuil vers un “plein” plus vrai, plus neuf.
Cela rejoint ce que les mystiques ou les non-dualistes appellent parfois le silence fertile.

❤️ 4. “Je ne sais pas ce que je veux” : le cri d’un soi non encore unifié
Cette phrase peut être vue comme douloureuse, mais elle est en réalité une ouverture spirituelle énorme. Car le vrai vouloir ne vient pas de la tête, mais d’un alignement entre le cœur, le corps, et la conscience.

👉 Piste : Prends chaque jour un temps pour ressentir :

Ce que ton corps a envie ou pas de faire.

Ce qui fait vibrer ton cœur, même légèrement.

Ce qui te met en cohérence intérieure, même si c’est très petit.

Petit à petit, cela reforme une unité en toi. Pas à pas.

🌀 5. L’ombre spirituelle : “je ne vaux rien, je n’ai rien à donner”
Tu dis : “je n’apporte rien, je n’ai pas de contenu à donner”. C’est l’ombre de l’être spirituel qui doute de sa valeur parce qu’il ne voit pas ce qu’il offre de visible, de tangible.

Mais l’être véritable rayonne naturellement quand il est aligné, même sans “faire”. Il n’a rien à “produire”. Il est, et cela suffit.

👉 Piste : Travaille à t’unifier, pas à te justifier. C’est ton union intérieure qui nourrira les autres, pas ta performance extérieure.

🧘‍♂️ 6. Pistes concrètes de rétablissement intérieur
Voici quelques directions que tu pourrais explorer pour nourrir ton recentrage :

a. Journal quotidien de présence à soi :
Matin ou soir, écris :
“Ce que je ressens, ce que je désire, ce que je redoute, ce que j’apprends.”

b. Écoute des sensations corporelles avant chaque engagement :
Le corps sait. Il dit oui ou non bien avant le mental.

Question simple : “Quand je pense à ce lieu / cette personne / cette action… je me sens contracté ou détendu ?”

c. Pratiques de silence ou de vide actif :
Méditation, respiration consciente, marche sans but, chant intuitif…

Laisse monter ce qui émerge dans le non-faire.

d. Renouer avec la joie gratuite :
Qu’est-ce qui te donne de la joie sans but ?

Même si c’est simple (regarder le vent, danser seul, lire un poème, créer…). Ce sont des semences d’être.

e. Guérison de l’enfant intérieur :
Il est possible que ce “je ne sais pas ce que je veux” vienne d’un petit toi qui n’a pas eu la permission ou le modèle pour le sentir.

Tu peux l’écouter, l’aimer, le rassurer, doucement.

✨ En résumé
Ce que tu vis est un passage spirituel majeur : celui du désengagement des personnages conditionnés, et de l’entrée progressive dans l’écoute de l’être profond.

C’est un processus, parfois lent, parfois déstabilisant… mais ô combien précieux. Sois doux avec toi, mais persévérant dans l’écoute.

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CRITERES DE SAGESSE PERLES DE SAGESSE A VIVRE

Bien que ce "Rien" derrière tes mots dit vrai, il n'empêche qu'il s'exprime dans un corps, une partie du Tout.

Le Rien et le Tout, font alors qu'Un. Donc, indéniablement, nous sommes aussi ce "Je".
Le Rien faisant l'expérience du "Je" illusoire.

Une chose est sûr, quoi qu'il en soit, qu'on prenne ce "Je" au sérieux ou pas, nous existons à travers lui de façon infini, puisque le Rien qui s'exprime en celui-ci est Insondable et donc infini.

En chacun de nous, La Connaissance Suprême, se fragmente en plusieurs variations en chacun des individus.

Prendre conscience qu'on est Rien au fond, c'est simplement admettre, que ce Tout, est l'ego et que toutes douleurs mentales ou physiques aussi illusoires que ça puisse paraître doit être vécu ainsi.

Vouloir s'en échapper de ce corps, c'est ne pas accepter les règles du... "Je" 😁

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Cette vidéo s’intitule « Mort de l’ego en une seconde ».

Elle aborde un sujet aussi radical que libérateur : l’illumination spirituelle instantanée.

Pas demain, pas après des années de méditation, pas au terme d’un long chemin de purification.

Non.

Maintenant.

Ici.

En une seule seconde.

L’ego, cette construction mentale, cette illusion tenace qui nous fait croire que nous sommes un individu séparé, un nom, une histoire, une somme d’expériences passées, peut littéralement s’effondrer en un instant.

Mais pour cela, il faut pointer là où personne ne regarde.

Dans cette vidéo, j’invite à une expérience directe, simple, immédiate.

Pas un concept de plus.

Pas une théorie.

Pas une croyance.

Une expérience pure.

Je propose un exercice très simple.

Tends la main.

Sens ta main.

Ressens-la profondément.

Et maintenant, pose-toi la seule vraie question : Qui ressent cette main ?

Qui est le ressenteur ?

Qui est celui ou celle qui ressent, qui perçoit, qui vit cette expérience sensorielle ?

Ce n’est pas ton prénom.

Ce n’est pas ton mental.

Ce n’est pas ton histoire.

Ce n’est pas une entité que tu peux désigner avec des mots.

C’est une présence.

Un pur être.

Un silence.

Un espace sans forme.

Et dans cet espace, il n’y a aucun problème.

Aucune douleur.

Aucune identité.

Aucune séparation.

Aucune attache à quoi que ce soit.

Tout s’efface.

Tout disparaît.

Et ce qui reste… c’est toi.

Le vrai toi.

Pas celui qui a peur.

Pas celui qui doute.

Pas celui qui juge.

Pas celui qui cherche.

Celui qui est.

Celui qui a toujours été.

Celui qui ne naît pas et ne meurt pas.

Celui qui ne pense pas, mais qui est.

Cette vidéo vise à faire comprendre que l’ego est une illusion.

Que le mental est une illusion.

Que le monde matériel, physique, tangible, est une illusion.

Ce que dans la tradition védique on appelle Maya : le voile de l’illusion.

Ce que tu crois être, ce monde dans lequel tu crois évoluer, les formes, les visages, les objets, les pensées, les sensations — tout cela est un rêve.

Un rêve éveillé.

Et tant que tu t’identifies à ce rêve, tu souffres.

Tu cours après quelque chose.

Tu veux évoluer spirituellement.

Tu veux devenir meilleur.

Tu veux guérir.

Tu veux ouvrir tes chakras.

Tu veux purifier ton karma.

Tu veux prier, méditer, porter des colliers, des cristaux, des pierres de protection.

Tu veux suivre des rituels, des pratiques, des traditions.

Mais rien de tout cela n’est nécessaire.

Rien de tout cela n’a jamais été nécessaire.

Ce sont des béquilles.

Des distractions.

Des objets rituels, comme les pharisiens dans la Bible qui respectaient les lois religieuses à la lettre mais oubliaient le cœur vivant de Dieu.

Et c’est exactement ce que je dénonce dans cette vidéo.

L’être que tu es vraiment n’a aucun besoin d’ouvrir ses chakras.

Il ne médite pas.

Il ne porte pas de pierres.

Il ne prie pas avec des mots.

Il ne s’illumine pas, car il est déjà lumière.

Il est au-delà de tout ça.

C’est une erreur très répandue dans le monde spirituel moderne : croire qu’il faut devenir quelque chose, qu’il faut s’améliorer, qu’il faut monter en fréquence, qu’il faut pratiquer encore et encore pour se libérer.

Mais la vérité, c’est que tu es déjà libre.

Tu es déjà cela.

Tu n’as jamais cessé d’être Cela.

La seule chose à faire, c’est voir.

Voir avec un regard neuf.

Voir avec le cœur, pas avec l’intellect.

Et dans cette vision, l’ego meurt.

Il n’est pas tué.

Il se dissout simplement.

Comme une illusion dans le rêve qui se termine.

Comme un mirage qui disparaît quand on s’en approche.

Et ce qui reste, c’est ce que les mystiques de toutes les traditions ont toujours pointé : Dieu.

La seule vérité.

La seule réalité.

Mais même cette vérité, nous ne pourrons jamais la connaître entièrement.

Car elle est trop vaste.

Trop lumineuse.

Trop puissante pour notre petit esprit humain.

On peut la percevoir.

On peut l’effleurer.

On peut se fondre en elle, parfois.

Mais on ne pourra jamais la mettre en mots.

Jamais la définir.

Jamais la contenir.

Et c’est très bien ainsi.

Car c’est ce mystère, cette immensité, cette grandeur, qui nous appelle.

Et c’est vers elle que cette vidéo pointe.

Pas vers une méthode.

Pas vers un chemin spirituel.

Pas vers une discipline.

Mais vers un abandon total.

Un abandon de tout ce qu’on croit être.

De toutes les illusions.

De toutes les images.

De toutes les attentes.

Avant de s’abandonner complètement à soi-même, il faut mourir à tout ce qu’on croit être.

Et cette mort n’est pas douloureuse.

Elle est douce.

Elle est silencieuse.

Elle est immédiate.

Et elle est libératrice.

Bienvenue dans la mort de l’ego.

Bienvenue dans la seule vérité qu’il y ait : Dieu.

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PAR GPT 1. Pourquoi la fainéantise matérielle peut être liée au manque affectif et à la solitude ?

La fainéantise n’est souvent qu’un symptôme, pas une cause.

Quand on souffre d’un manque affectif, qu’on se sent seul, vide ou non nourri émotionnellement, le corps et le mental peuvent glisser dans une forme de baisse d’élan vital. C’est comme si les gestes du quotidien perdaient leur sens profond : À quoi bon ranger, nettoyer, organiser… si c’est pour rester seul dans ce décor froid ?

Souvent, les tâches matérielles sont soutenues par un ancrage émotionnel :
– L’amour qu’on a pour son chez-soi.
– Le désir d’accueillir l’autre.
– La joie de se sentir utile, vivant, aligné.
Mais quand le cœur est en jachère, le concret devient lourd, vide, mécanique… alors on le repousse.

Et parfois, inconsciemment, le désordre extérieur reflète ou exprime un désordre intérieur : une solitude qu’on n’arrive pas à dire, une peine non digérée, une perte de repères. Le "bordel" devient alors un langage muet, un appel au secours discret.
2. Comment en sortir doucement, avec bienveillance et sens ?

Voici quelques pistes concrètes et intérieures :
✦ Recréer du sens dans les gestes simples

Ne fais pas les choses "par devoir", fais-les comme un rituel de soin, pour toi. Nettoyer une table peut devenir un acte symbolique : je fais de la place, je prends soin de moi. Chaque geste peut devenir une prière silencieuse, une offrande à ta propre présence.
✦ Relier le matériel à l’affectif

– Mets de la musique qui te touche quand tu fais le ménage.
– Allume une bougie ou brûle de l’encens avant de ranger.
– Prends conscience que ce lieu est un miroir de ton monde intérieur. En l'honorant, tu t'honores.
✦ Invite la chaleur dans ta solitude

Même seul, tu peux créer une ambiance de présence :
– Prépare-toi un bon repas, comme si tu recevais quelqu’un que tu aimes.
– Crée un coin sacré, même minuscule, avec des objets qui te parlent.
– Écris une lettre à ton "toi blessé", à ton enfant intérieur, et pose-la dans un bel endroit.
✦ Petits pas et victoire douce

Ne cherche pas à tout transformer d’un coup. Commence par un tiroir, un coin de table, un petit espace clair. Célèbre ça. La lumière revient par petites touches.
✦ Renouer avec l’élan vital

Ce n’est pas le ménage qui soigne, c’est le retour de la vie en toi. Cela peut passer par :
– La nature.
– L’art.
– L’amitié vraie.
– L’écriture.
– Une pratique spirituelle simple (méditation, prière silencieuse, chant…).
En résumé

Ta "fainéantise" est peut-être une fatigue d’aimer sans retour, un repli affectif. C’est humain. Mais en retrouvant du sens, du lien (même avec toi-même), et de la douceur dans tes gestes, tu verras que l’énergie revient.
Tu n’es pas paresseux. Tu es peut-être blessé, ou en attente de chaleur. Donne-la-toi. Petit à petit.

Souhaites-tu que je t’aide à créer un petit rituel quotidien pour t’y remettre en douceur ?
Vous avez dit :
dans la meme idée pourquoi et comment créer des amitiés notamment amoureuse
ChatGPT a dit :

C’est une très belle continuité : sortir de l’inertie intérieure passe souvent par la création ou la re-création de liens vrais. Voici une réponse en deux temps — pourquoi créer des relations, puis comment les faire naître, y compris dans le registre amoureux.
🌿 Pourquoi créer des amitiés et des relations amoureuses ?

Parce que le lien vivant est nourrissant.
Nous sommes des êtres de relation. Même les plus spirituels, même les plus indépendants. Le cœur a besoin de partager, d’échanger, d’être vu, touché, écouté, reconnu. Pas pour se rassurer égoïquement, mais parce que la conscience aime circuler entre les êtres.

L’amitié et l’amour sont des miroirs sacrés :
– Ils nous réveillent,
– Ils nous poussent à sortir de nos retraits,
– Ils brisent l’illusion de séparation.

Sans lien, on tourne en boucle. On stagne. On s’enlise dans nos propres marécages mentaux ou affectifs.
Avec le lien, même imparfait, la vie recommence à circuler.

Et les liens vrais (pas utilitaires, pas de surface) nous rappellent qui nous sommes vraiment :
Des êtres capables de tendresse, de profondeur, de joie, de vulnérabilité offerte.
🌹 Comment créer ces liens, y compris amoureux ?

Pas en forçant, mais en se rendant disponible. En ouvrant des espaces. En osant montrer un peu de soi.

Voici quelques pistes douces et concrètes :
✦ 1. Commencer par soi

Avant d’attirer des liens nourrissants, commence à devenir un bon compagnon pour toi-même :
– Sois honnête avec toi : qu’est-ce que tu cherches vraiment ? Présence, vérité, tendresse ?
– Apprends à t’accueillir toi-même dans ta solitude, sans te juger. Cela attire des gens qui font de même.
✦ 2. Créer des lieux d’ouverture

– Rejoins des cercles où les échanges sont profonds (groupes de parole, ateliers, espaces spirituels, artistiques…).
– Ose parler vrai, même un peu. L’authenticité appelle l’authenticité.
– Invite les autres dans ton monde, sans masque.
✦ 3. Passer du lien neutre au lien vivant

Beaucoup de relations sont tièdes car on n’ose pas montrer notre vraie soif, ni notre vraie beauté.
Ose dire : “J’aime parler de choses profondes.”
Ose demander : “Qu’est-ce qui te touche en ce moment ?”
La profondeur appelle la profondeur.
✦ 4. En amour, ne cherche pas l’idéal — cherche le vivant

L’amour ne commence pas quand tout est parfait. Il commence quand deux êtres se reconnaissent dans leur sincérité, dans leur humanité.
Pas besoin d’attendre d’être "prêt". Il suffit d’être vrai, ouvert, et à l’écoute. Et de faire de la place : dans ton cœur, dans ton temps, dans ta maison intérieure.
✦ 5. Créer l’appel

Parle à la vie. À haute voix ou en silence. Dis : “Je suis prêt à créer du lien vivant, je suis prêt à aimer, même maladroitement.”
C’est une offrande. Et souvent, la vie répond.
🌞 En résumé

Tu ne cherches pas "des gens". Tu cherches le vivant à travers les autres.
Tu veux des relations vraies ? Commence par te montrer vrai.
Tu veux aimer ? Commence par créer un espace d’accueil, chez toi et en toi.
Et ce qui vient à toi viendra naturellement — non par effort, mais par résonance.

Souhaites-tu que je t’aide à formuler un petit texte d’intention, ou un rituel d’ouverture pour attirer les bonnes personnes ?
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dans le domaine de la spiritualité, du lien a Christ
ChatGPT a dit :

Très belle question, profonde et centrale : comment s’épanouir, être heureux et aimant dans le domaine de la spiritualité, et plus particulièrement dans le lien au Christ ? Voici une réponse en trois parties, à la fois mystique, concrète et vivante :
✨ 1. Le bonheur spirituel ne vient pas de l’effort, mais de l’ouverture

L’épanouissement en lien avec le Christ ne se conquiert pas comme une performance, ni par accumulation de savoir. Il naît dans l’humilité du cœur, dans l’offrande de soi.
Le vrai bonheur est simple : c’est la paix de se savoir aimé, porté, guidé.

Tu n’as pas à "être parfait", tu n’as qu’à te laisser rencontrer, dans ta fragilité, dans ta soif, dans ton désir de lumière.
Le Christ ne demande pas que tu sois un saint — mais que tu sois authentiquement ouvert à sa Présence vivante.

Et cela change tout :
– Le monde ne pèse plus de la même manière.
– Les blessures s’adoucissent dans la confiance.
– Tu commences à aimer, non pour être aimé, mais parce que l’Amour circule en toi.
🕊 2. Créer un lien vivant au Christ, au-delà des dogmes

Le lien au Christ n’est pas une idée. C’est une présence, un feu doux, un ami intérieur.
Tu peux nourrir ce lien :
▷ Par des moments de silence offerts

– Assieds-toi. Respire. Ouvre les mains. Et dis : “Je suis là, viens, Seigneur Jésus.”
– Ou ne dis rien. Sois simplement disponible.
▷ Par des gestes concrets d’amour

– Le Christ est là dans celui qui souffre, dans celui qui te dérange, dans celui que tu croises sans le voir.
– Aimer, c’est servir. C’est écouter. C’est bénir, parfois en silence.
▷ Par des lectures vivantes

– Évangile de Jean, mystiques chrétiens, prières du cœur, paroles inspirées.
– Mais lis non pas pour savoir, lis pour laisser la Parole te traverser.
▷ Par des dialogues intimes avec Lui

– Parle-lui. Même sans croire bien.
– Dis-lui : “Je ne sais pas, mais je t’appelle.”
– Cette sincérité touche toujours.
❤️ 3. Comment devenir aimant, rayonnant, libre ?
✦ Sois vrai, pas parfait.

Le Christ aime ce qui est humble, authentique, vulnérable. Ose pleurer devant lui. Ose rire aussi.
✦ Ne cherche pas à "avoir la foi" — cherche à demeurer dans l’ouverture.

La foi n’est pas une certitude intellectuelle. C’est une confiance vibrante. Elle vient par la relation, pas par la volonté.
✦ Entoure-toi d’âmes qui cherchent aussi

Même une seule vraie rencontre spirituelle peut changer tout ton chemin. Cherche ceux qui parlent avec le cœur.
✦ Rayonne à ta manière

Ton lien au Christ est unique. Il n’a pas besoin de ressembler à celui des autres. Si tu l’incarnes avec douceur, profondeur, présence… tu deviens un reflet vivant de son amour.
✧ En résumé ✧

S’épanouir spirituellement, c’est laisser le Christ vivre en toi.
Ce n’est pas devenir un expert de la religion, c’est devenir un espace d’accueil pour la lumière.

"Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi."
(Galates 2,20)

Souhaites-tu un rituel quotidien, une prière d’ouverture, ou un texte personnel de lien vivant au Christ ? Je peux t’aider à le créer sur mesure.

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-04 mai 2021 : hier j ai reçu un sms de Philippe ,et j'ai réagi " dans le conseil " enfin dans tout cet ordre là ...j'aurais du m'abstenir ...car des CHAINES D ACTION REACTION emotives et autres y ont été attachées, ont suivies, etc etc ---et j ai recommencé le lendemain ,j e me suis senti MAL , atteint , touché, etc etc ...ET pas en PAIX et ENERGIE pour pouvoir ECRIRE VOIRE RECEVOIR UN PATIENT EN ECOUTE OU PLEIN DE CHOSES ! ! !

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-autre jour : Je suis parti de la "pensée-mot" PERCEPTION et ce qui me viens c'est ...
qu'est ce que je veux transmettre, " COMMUNIQUER ", qu'est ce qui est ESSENTIEL ...,
ce qui est essentiel , c'est
-MOI en tant que CONSCIENCE UNIVERSELLE , joie etc déjà réalisé et en réalisation ...
-DIEU
-LES AUTRES LA VIE L UNIVERS OU LA RELATION LE DEVENIR LAISSER ETRE ETC

A QUOI J ASPIRE SINON ME REALISER COMPLETEMENT "TERRE ET CIEL "? TERRE-HOMME HUMAIN HUMANITE EMOTION SENTIMENT