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CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC

2025-07-03T19:51:38Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

Ce qui me viens , notamment sur un débat entre le jésus ''sananda-éssénien '' etc ou ''catho'', c'est qu il y a ''entre les deux ''ou ''plus haut'', une voie universelle ''intérieure '' faite de notre interieur, et de tous les mystiques universels ou chrétiens !! avec des ''positionnements '' essentiels .

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RMITTE VAN 2

- Pour aller plus loin...
Enfant de Thérèse...

Le point de départ de l' itinéraire spirituel de Van est le même que pour Thérèse ou pour Guy de Fontgalland...
Le désir de la Sainteté... le désir de se réaliser pleinement... le désir d'être ce que l'on est vraiment... ce pour quoi l'on a été créé... et donc pour Van le plan que Dieu a pour lui et lui seul...

""et des nuits en prière. Tout cela est bien au dessus de mes forces. Aussi je désespérais et me disais que mon désir de sainteté était pure folie"

Pourtant plus il fuit ce désir , plus il le poursuit... quand Dieu désire une âme... qui peut résister?...
Aussi à 14 ans... il a pris la résolution de : "Ne jamais mépriser les petites choses..."
marqué par l'invitation simple de Saint Augustin : " Aime et fait ce que tu veux" ... désormais il veut Aimer en tout... mais reste encore sur le rivage...
Il ne suffit pas de vouloir pour suivre le Seigneur...

l 'expérience de la dualité ... la même qui désolait si bien Saint Paul...
je n'arrive pas à faire le bien que je voudrais... mais je réalise si bien le mal que je ne voudrais pas faire... le combat intérieur de chaque vie quoi !....

Syméon le nouveau Théologien en parle lui aussi:

" Placé sur le rivage de la mer l'homme voit l'océan infini des eaux... il ne peut cependant en saisir la fin et n'en aperçoit qu'une partie...

Ainsi ceux qui ont part à la Lumière de Dieu, à mesure qu'ils progressent dans la connaissance divine tombent plutôt en proportion dans l'ignorance...

Celui qui est dans l'eau jusqu'aux genoux ou à mi-corps voit très bien ce qui est hors de l'eau... mais s'il plonge au fond et passe tout entier sous l'eau il ne peut plus rien voir de ce qui est hors des eaux et ne sait plus qu'une chose, c'est qu'il est tout entier dans la profondeur de la mer...
Voilà ce qui arrive à ceux qui progressent dans la voie spirituelle et entrent dans la perfection de la connaissance et de la contemplation "

Dépassement de la crainte... passage obligée vers la Confiance... passer à travers... telles sont les étapes préliminaires nécessaires à tout cheminement...

Il faut avoir touché un réel désespoir envers Dieu et envers soi même pour que naisse en nous une vraie humilité sans laquelle tout n'est qu'illusion...
Il faut savoir laminer notre orgueil... adopter la Voie d'enfance qui se fonde sur la déroute de nos projets les plus légitimes...
Il faut l'écroulement d'une vie spirituelle si riche soi-t-elle ...mais où je garde encore secrètement le contrôle de tout... arrêter de temporiser... pour éviter la brûlure du coeur de Jésus...( on pourra lire ou relire à ce propos le Père Louf: la Prière Vraie

Il y a en effet deux étapes dans notre relation à Dieu:
celle où Dieu s'adapte à nous et où règne une certaine harmonie.. c'est assez facile...
puis celle où Dieu nous adapte à LUI... et là c'est le plus souvent la crise et tout devient ténèbres ....
.
La vraie confiance passe par le tunnel de la crainte...
là notre être pécheur est mis en lumière dans sa radicale impuissance devant l'appel à la Sainteté...
et depuis la brisure du péché originel on ne peut plus éviter ce choc de la distance... dans laquelle est révélé l'homme... et Dieu...
l'un dans sa terrible misère et fragilité... l'Autre dans sa Sainteté et Son Amour parfait ...

Et c'est au paroxisme de cette angoisse que Van découvrira Thérèse... un livre sur un rayon... il n'y a pas de hasard... seuls les sots le croient encore...
"Histoire d'une âme" en est le titre... il a promis à Marie de lire le livre......
et c'est alors l'ineffable découverte dans le don des larmes...

" Ce qui me bouleversa ce fut le raisonnement de Thérèse...<<si Dieu ne s'abaissait que vers les fleurs les plus belles... sont amour ne serait pas assez absolu... car le propre de l'amour c'est de s'abaisser jusqu'à l'extrême limite... de même que le soleil éclaire en même temps les cèdres et chaque petite fleur comme si elle était seule sur la terre, de même notre Seigneur s'occupe aussi de chaque âme comme si elle n'avait pas de semblable...>>"

Alors il comprend que puisque Dieu est Amour... IL s'accommode de toutes les formes d'amour... et que l'on peut être sanctifié par de petites actions... un sourire... une parole ... un regard ...
pourvu, que ce soit fait par Amour...
" désormais je ne crains plus de devenir un Saint... j'ai trouvé ma voie !" peut-il s'écrier fou de joie !

La deuxième rencontre sera celle des apparitions... et Van perçoit la voie de la Sainte "douce comme une brise qui passe..."

et la Sainte et... Docteur de lui dire...

" Oui c'est bien ta soeur Thérèse . Je suis ici pour répondre à tes paroles qui ont eu un écho jusque dans mon coeur.
Petit frère ! Tu seras désormais personnellement mon petit frère, tout comme tu m'as choisie pour être ta grande soeur... je te communiquerai mes pensées sur l'Amour et l'Amour infini de Dieu... qui t'a choisi comme petit secrétaire pour réaliser son oeuvre..."

Elle lui dit que Dieu a soif de son amour..., qu'il ne faut jamais avoir peur de Dieu... qu'Il ne sait qu'aimer et être aimé... et que le seul remède à la peur c'est l'esprit d'enfance qui permet de redécouvrir le coeur réel du Père...

" Dieu a soif de nos pauvres petits coeurs sortis de ses mains créatrices... alors offre à Dieu ton petit coeur... sois sincère avec lui en toute circonstances et en toutes tes attitudes... dans la joie comme dans la peine offre lui TOUT... Peut-il y avoir un bonheur comparable à celui de s'aimer l'un l'autre ?...et de se communiquer tout ce que l'on possède ?...
agir ainsi avec Dieu , c'est lui dire un grand merci qui lui plaît davantage que des milliers de cantiques émouvants"

Mais Van s'étonne... pourquoi offrir ? Dieu possède tout !?...
à quoi bon tout lui dire ?... IL sait tout...
sinon Dieu ne serait pas ...Dieu !

" C'est vrai répond Thérèse... cependant pour donner l'amour et recevoir l'amour IL doit s'abaisser au niveau d'un homme comme toi...
et IL le fait comme si il oubliait qu'IL est Dieu ... et qu'IL connait toute chose...
dans l'espoir d'entendre une parole jaillir de ton coeur..."

" C' est là ce qui convient à l'Amour... Raconte Lui tout ce que tu veux... tes jeux de billes, l'ascension d'une montagne... les taquineries de tes camarades, tes colères, tes larmes ou tes petits plaisirs d'un instant... Dieu t'aime tant...
IL écoute chacun de tes petits mots d'amour...
Il accueille chacun de tes sourires... chacun de tes regards..."

"... la seule difficulté devant laquelle Dieu semble être impuissant ...c'est devant notre manque d'amour et de confiance en LUI...
IL se voit rejeté de manière injuste... et pourtant ... LUI ne nous rejette jamais...
Petit frère ...pour consoler le Bon Dieu... suis mon conseil... sois toujours prêt à Lui offrir ton coeur... tiens toujours ton coeur grand ouvert devant LUI...
essaie !... pour voir !..."

L'histoire de Paesie fascinait Thérèse... cette jeune fille qui d'abord amie des Pères-ermites du désert... les rejeta ensuite pour tomber dans une vie de désordres et de débauches...
...et ces braves Pères qui ayant appris sa chute et avoir essayé en vain de l'aider à en sortir qui lui envoient un frère de Scété ...Jean le Nain...
Et ce pauvre frère si mal reçu par les gens que fréquentait Paesie et qui lui tournaient autour... qui insiste... qui insiste... et finit par la rencontrer...
...et qui tout en lui parlant ... voyant qu'elle s'était damnée ne peut retenir ses larmes...
Et puis alors ,l'impossible miracle qui se produit !...
Les yeux de la jeune prostituée qui s'ouvrent ...et la pécheresse qui voit clair en elle... qui voit dans quelle état elle est tombée... et qui demande elle même d'aller faire pénitence avec les moines...
...mais qui meurt avant de partir... à bout de forces...

Alors... le frère de l'apercevoir ... portée au ciel par les anges... sans passer par le purgatoire... directement près de Dieu...

Une belle histoire... que Thérèse aimait à répéter inlassablement en ajoutant...
"Vous voyez bien qu'il faut avoir confiance dans la Miséricorde de Dieu.. .il n'y a pas de limites à ce que nous pouvons et devons espérer de Sa miséricorde..."

C'est sur cette voie que Thérèse va inviter Van...
" Tout se résume dans l'Amour et la Confiance... Mets cela en pratique et tu verras ton âme vivre toujours dans la Paix..."

Pour conclure Thérèse reviendra souvent sur l'exigence du sourire... signe concret de la Voie d'enfance... secret des enfants ...
en aucun cas pour développer une attitude positive face à la vie...
ou pour cacher une quelconque attitude ... pour mettre un masque et cacher ainsi notre vrai Moi...
...mais pour laisser le chant du coeur traverser les murs des résistances à l'Amour...
...reflet de l'âme qui nous garde dans la Joie de croire...

Pauvreté épousée...

Tout comme sa soeur Thérèse ,Van vient nous apprendre le seul trésor que nous possédions... le seul cadeau que nous puissions offrir à Dieu... et à ceux que nous aimons...
c'est la pauvreté... notre pauvreté !...

" folie de Dieu... qui est plus sage que les hommes... faiblesse de Dieu qui est plus forte que les hommes"

La pauvreté.. oui... et surtout la pauvreté en esprit...
occasion privilégiée pour faire l'expérience de la Miséricorde divine... et de l'Amour infini de Dieu pour ses créatures...
Chez le pauvre comme chez l'amoureux il y a un enfant en esprit... à qui tout est dû parce que c'est un enfant... parce qu'il est aimé... par ce qu'il est le seul être apte à recevoir le don gratuit de l'Amour... totalement...

Voilà notre conversion... consentir au don de la grâce qui fait de nous des amis de Dieu... et non pas des esclaves...
ainsi le montre cet étonnant dialogue entre Van et Jésus lui même...

" O Jésus je suis bien misérable n'est-ce pas ? ... Quand je pense à mes faiblesses cette pensée ne peut que me porter au découragement...

- Petit frère, souviens-toi toujours que tu es une âme vraiment pauvre et indigente... Ne te trouble pas de tes faiblesses... c'est en connaissant ton néant que ta confiance en Moi pourra être vraiment ferme...

- Je vois que je manque de beaucoup de choses... et que dans ma grande misère je suis incapable de rien faire par moi même pour me convertir...

-O mon ami tu es vraiment faible... tout ce que tu as à faire c'est de M'offrir tout cela...

- Oui, je suis bien misérable, ne sachant rien faire qui vaille ...si ce n'est t'aimer O Jésus ...et mettre toute ma confiance en Toi...

- A vrai dire mon enfant si Je compare ton amour pour Moi à celui de tes frères Je vois que le tien est si petit qu'on peut à peine le percevoir...

- Ô mon Jésus pourquoi suis-je si faible?... Je commets une infinité de manquements... Après chaque faute je promets de me corriger la fois prochaine... mais... quand vient l'occasion c'est toujours la même chose...
Mon Bien aimé aie pitié de moi !... et dis moi si ces manquements Te font de la peine ?

- Tu dois comprendre que tes forces sont bien limitées et que tu as besoin que Je te soutienne en tout..."

(dialogue reconstitué)

Van fait l'expérience de son néant... de son indigence... de sa faiblesse... de sa pauvreté...

Jésus lui confirme cela ... Il le sait bien... c'est "normal " chez l'homme... Lui qui dit à Catherine de Sienne : "Je suis Celui qui Suis... Tu es celle qui n'est pas..."

Mais c'est de ce coeur là dont Dieu a soif...

" C'est en connaissant ton néant que ta confiance en Moi pourra être vraiment ferme... tout ce que Tu as à faire c'est de M'offrir cela...
Regarde la fleur... ta soeur Thérèse... elle a reconnu qu'elle ne possédait rien... mais en réalité elle possédait tout... car ne possédant rien ...elle a tout obtenu..."

Ne rejoins -t-on pas d'une certaine manière le néant bouddhique... que seul Dieu peut venir combler ?

L'Amour pour être l'Amour a besoin de se donner...
Notre Sainteté il nous faut la recevoir... c'est un cadeau... on ne peut se la donner à soi même...

C'est l'inverse de l'attitude du Pharisien... ainsi le chrétien doit-il découvrir que sa pauvreté est son trésor

" Ô mon enfant, ces faiblesses, offre les Moi afin que je m'en serve pour alimenter le feu de l'Amour dans ton coeur... tes faiblesses ne peuvent éteindre en ton coeur le feu de Mon Amour... au contraire elles ne le font que l'attiser d'avantage comme te l'a déjà enseigné à ta soeur Thérèse..."

A la tentation du désespoir Van choisit la voie de l'Adoration... il renonce au tragique car il est habité par l'Espérance:

" Vous me faites penser au tout petit enfant qui commence à tenir debout, mais qui ne sait pas encore marcher. Voulant rejoindre sa mère en haut de l'escalier il lève son petit pied pour monter la première marche. Peine inutile! Il retombe toujours sans pouvoir avancer..
. Eh bien, consentez à être ce petit enfant....
Par la pratique de toutes les vertus, levez toujours votre petit pied pour gravir l'escalier de la sainteté...
Vous n'arriverez même pas à monter la première marche... mais le bon Dieu ne demande de vous que la bonne volonté...
Bientôt vaincu par vos efforts inutiles IL descendra lui-même et vous prenant dans Ses bras vous emportera pour toujours dans Son Royaume"

Voie de pauvreté qui est déjà la Vraie charité ... la vraie charité est déjà l'Amour... et il convient d'abandonner tout... même les biens spirituels...

"Tous ces biens spirituels que tu, peux acquérir, c'est grâce à Mes mérites que tu les acquiers ... par conséquents ils appartiennent aux âmes et non seulement à toi seul.
Tu dois toujours être prêt à donner aux âmes comme si tu Me les donnais à Moi même.... De toutes façon c'est par Mes mains qu'ils sont distribués... C'est ainsi Van que le Royaume des Cieux t'appartient comme il M'appartient à Moi même puisque tu ne fais qu'UN avec Moi..."

Nuit de la foi...

Peine d'amour est un poème daté du 5 août 1950

Quand vient le vent du nord mon âme se déssèche
Plongée qu'elle est dans une triste solitude
Sous le vent léger qui souffle toute la nuit
Elle est envahie de froideur et rêve au Bien-Aimé

Où me conduira la tristesse pour le rencontrer
Cet amant aux lèvres charmantes
Et au regard passionné
Dont la beauté m'attire et m'enivre d'Amour ?

Mais pourquoi chez l'amant cette absence d'Amour ?
Serait-ce parce qu'Il est fâché contre moi
Que nous sommes séparés l'un de l'autre
Comme si nous avions rompus toute amitié ?

Est-ce que vraiment notre amitié serait brisée?
Est-ce que je resterais seul transi de froid
En cette nuit où le vent gémit tristement
Evoquant dans mon coeur un souvenir qui devient
" Peine d'amour" ?

Dans un dernier entretien le 9 septembre 1946 Jésus lui a dit:

" Mon enfant par amour pour les hommes, offres toi avec Moi pour qu'ils soient sauvés...
Ta part à toi maintenant c'est de sacrifier les moments de douce intimité avec Moi pour Me permettre d'aller à la recherche des pécheurs..."

Désormais c'est le silence ...et Jésus ne lui parlera plus... Van est seul dans la nuit...

Situation étrange qui n'est pas sans rappeler celle vécue par Saint Jean de La Croix à 4 siècles de distance... et comme par "hasard" aussi un ami intime de Thérèse...
nuit profonde et froide ...qui permet de mesurer si on Aime vraiment...

" Si dès qu'on se sent privé des consolations sensibles ou qu'on éprouve plus la même intimité avec Dieu on cède aussitôt au découragement et au dégoût comme quelqu'un qui n'aurait plus d'espoir, on fait alors preuve d'un amour sans consistance et les âmes qui agissent ainsi n'arriveront jamais à la perfection... car leur amour n'est qu'un amour intéressé, qui oblige Dieu à les combler d'attentions tandis qu'elles même n'acceptent pas la moindre souffrance comme preuve de la sincérité de leur amour...
Aimer vraiment c'est aimer d'un amour ardent et fort... d'un amour qui ne s'appuie pas sur un sentiment... mais un amour qui vit par lui même...
tout comme on aime par pur amour, et non parce qu'on éprouve de la joie à aimer... quitte ensuite à tout abandonner dans la tristesse"

Cette nuit que tout chrétien a à traverser un jour ou l'autre présente 3 temps...

Une entrée... renoncement aux choses de ce monde ... véritable nuit des sens ... véritable purification... pour revêtir notre habit de lumière...

Puis une phase illuminative... où l'âme cherche le chemin, le moyen ou la voie pour s'acheminer vers l'Union...et LE rencontrer en Vraiment... en Vérité...

enfin une nuit unitive... terme du cheminement... mais souvent terme obscur pour l'âme tant qu'elle demeure en cette vie...

La deuxième phase est la plus longue...
Il s'agit après la privation ...de chercher à Être à Dieu autrement... chercher ailleurs

Celui que l'on croit avoir déjà trouvé n'est pas celui-ci... Dieu est toujours plus grand que ma dernière expérience de Lui ...il faut s'ouvrir sans cesse à une nouvelle révélation de Son Visage...

Il convient comme Abraham de partir... sans savoir où l'on va... mais confiant en la Parole de Dieu qui ne peut ni se tromper... ni nous tromper...
rester dans l'Ouvert comme le dit si bien le Père Leloup...
attendre aussi...
l'attente c'est le maitre- mot des contemplatifs...
commes ces vierges qui attendent l'Epoux dans cette belle page de l'Evangile de Matthieu 25,1-13
tenir..
rester là...
comme le suggère si bien Thérèse à Van...

" Si à l'occasion tu éprouves du dégoût et de la sécheresse, si tu te sens délaissé comme une pauvre âme qui ignore si l'amour daigne encore demeurer en elle, si après la communion tu ne sais quoi dire à Jésus qui reste muet comme toi, si te trouvant réellement tout près du Bien Aimé tu n'en reçois aucune parole de consolation, si le regardant avec amour tu n'arrives pas à savoir s'il comprend les sentiments de ton coeur, ce sont là , petit frère, des circonstances bien pénibles dont j'ai fait moi même l'expérience autrefois.
Cependant petit frère, tu n'as alors qu'une chose à faire... consentir à demeurer dans cet état.
Pour ce qui est de savoir si tu aimes Jésus ton Bien aimé ou savoir comment te comporter avec Lui , laisse moi m'en occuper avec les autres frères et autres soeurs du Ciel...
ton rôle à toi consiste uniquement à verser des larmes..."

Certes l'amour voudrait toujours mieux et de plus en plus aimer... mais c'est impossible tant que Dieu ne vient pas...
cet impossible creuse une blessure... un abîme de pauvreté et d'humilité qui est source de Salut...
car seule Dieu peut venir la combler ...
en la creusant encore et encore...

plus la nuit se fait obscure ...et plus elle chante l'aurore...

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RMITTE maitre eckart lecon deux

-2ème leçon :... Détachez vous de ce monde d'illusions !...

"
Quand Dieu est-il ton Dieu ?
Quand tu n'aspires à rien d'autre...car ainsi tu as le goût de Dieu

( sermon74)

"Quand un artiste fait une statue, il n'ajoute rien au bois
il lui enlève quelque chose
Il fait tomber sous le ciseau l'extérieur...
alors peut resplendir ce qui se trouvait caché au dedans

( Traité 108)

Pourquoi ?

parce que le créé est comme de la glu... de la colle...il poisse...
il n'est aucunement la fin dernière...ce pourquoi nous sommes faits...
et pourtant... nous sommes si facilement piégés...

Il convient donc de mettre le créé à distance...

Bien sûr les choses étant pour l'homme, il faut les utiliser pour autant qu'elles servent à notre fin ...
mais jamais les étreindre de façon gloutonne...
car
si l'on peut Le trouver en toute chose... tout dépend de notre regard...
et il convient de dépasser la matérialité... de passer" au delà "de l'apparence
et de ne pas s'enliser dans le créé...

Il faut en sortir...
une sortie qui en fait est aussi une entrée...
car si le créé est une porte fermée pour l'union avec Lui quand on s'y englue et qu' on en demeure captif...
il est aussi une porte ouverte pour cette union... si on s'en libère et si on le domine...

" Dieu n'est le destructeur d'aucun bien,
IL accomplit.
Dieu ne détruit pas la nature
IL l'accomplit
La grâce non plus ne détruit pas la nature...
elle l'accomplit...
Ainsi nous ne devons pas détruire le moindre bien en nous,"
( Instructions spirituelles)

mais attention cependant...

" si quelqu'un était dans le ravissement...
et savait qu'un malade l'attende pour lui porter un peu de soupe,
je tiens pour préférable que tu sortes de ton ravissement
et serve le nécessiteux dans un plus grand amour "
( traité: instructions spirituelles)"

Tout cela ne saurait suffire...
une fois dégagé du monde... ce qui peut prendre de longues années...il convient d'approfondir...de passer derrière les images...sur l'autre rive...
de pousser plus loin son effort...
car tant que Dieu est devant l'âme... tant qu'IL reste un vis à vis de l'âme ...
et que l'âme attend de Lui quelque chose...de façon possessive...
elle n'est pas alors entièrement dépouillée d'elle même...

" Celui qui aime Dieu en vue de son propre intérêt
l'aime comme il aime sa vache...
pour le lait et le fromage qu'elle lui donne...
Ainsi font toutes les personnes qui aiment Dieu pour l'extérieur
ou la consolation intérieure...
ils n'aiment pas vraiment Dieu ...
mais leur propre avantage..."

( sermon 16b)

Ainsi...
désirs, plaisirs spirituels, consolations peuvent devenir des obstacles où nous nous engluons nous même...
l'âme rejoint Dieu quand elle n'agit plus pour L'atteindre...
une totale nudité est nécessaire...
un intellect vierge... sans pensées discursives...
savoir se désapproprier des images ... se désencombrer de toute forme...
savoir faire taire en nous le conceptuel...et même le concept...

" Coupe toi la tête et tu entreras dans le sanctuaire
...cesse de penser et tu Le rejoindras..."

...laisse la liberté de Dieu t'investir totalement...

"un ave maria prononcé quand l'homme s'est totalement désapproprié de lui même
est plus profitable que mille psautiers récités sans cela
et même avoir fait un pas dans cette disposition
vaudrait mieux que d'avoir traversé la mer..."

(Instructions spirituelles))

Bien sûr, sur cette route vont naître bien des impossibilités... bien des blocages ... bien des négativités aussi...
il convient de les "offrir" dit le Maître...
est c'est au milieu d'elles qu'IL se manifestera...

"Plus on estime grave son péché, plus dieu est disposé à le pardonner...
à venir vers l'âme pour le chasser
Plus les péchés sont nombreux et grands
plus il aime à les pardonner sans mesure
et d'autant plus vite qu'ils lui sont plus contraire...
et quand le repentir s'élève vers Lui
toutes les fautes ont disparues dans l'abîme de l'Insondable
anéanties comme si elles n'avaient jamais été commises"
(instructions spirituelles)

Mais cela ne doit pas te rassurer outre mesure...attention à l'orgueil !...
Il te faut aussi perdre confiance en toi... en tes possibilités propres...
pour t'appuyer totalement sur Lui...

" On reconnaît l'amour véritable et parfait par la grande espérance et la confiance que l'on a en Dieu,
car il n'est rien qui puisse apporter la preuve de l'amour parfait que la confiance...
Jamais un homme ne peut avoir trop de confiance en Dieu...
Ce Dieu fidèle permet ainsi souvent que ses amis succombent à leur faiblesse afin qu'ils n'aient plus aucun secours vers lequel ils puissent se tourner ou s'appuyer...
Il leur retire tout soutien afin de pouvoir être leur seul soutien...
car plus est dépouillé l'esprit qui va à Dieu,
plus il est soutenu par Lui
et plus il est sensible aux dons les plus précieux de Dieu..."
( instructions spirituelles)

Il te faut aussi tout au long de ce cheminement te détacher même de tes actes "bons"...ou perçus comme tels...
...un Autre en est à l'origine..
le détachement est alors libération de soi et ouverture à Dieu...
oui...
abandonne le petit moi égoïste et auto-satisfait et tournes -toi vers le Soi...

" Un homme homme est venu me voir voici peu de temps pour me dire qu'il avait abandonné de grandes possessions pour sauver son âme...
alors je lui ai dit : "comme tu as abandonné peu de choses et des choses insignifiantes !...tu auras vraiment abandonné quelque chose si tu t'es toi même abandonné ! "
Sermon 28

Fais mourir l'ego pour que le Soi se développe... grandisse... et envahisse tout...
le Vrai ego n'est -il pas le Soi ?...

Tu parviens alors sur les rives de l'indifférence...
malade ou bien portant...pécheur ou homme "vertueux"... tout est accepté ...car tout vient de Lui...

" Aime Dieu aussi volontiers dans la pauvreté que dans la richesse,
aime le autant dans la maladie que quand tu es en bonne santé,
aime le autant dans la tentation que sans tentation,
aime le autant dans la souffrance que sans souffrance"
( sermon 30)

Santé ou maladie ...péché ou vertu...sont des moyens par lesquels IL vient et se donne...

Parfois le détachement nous effraie...
identique découverte du fond de l'âme et du fond de Dieu...
on voudrait alors s'en protéger...
de là naissent les symboles...les statues...les rituels...
ou les culpabilisations destructrices...

" Celui qui a en vue ce qu'il aura en échange n'a pas tout laissé...
d'ailleurs il ne le sait pas encore...
ce que l'oeil n'a pas vu,...ce que l'oreille n'a pas entendu...
ce qui n'est pas monté au coeur de l'homme...
tout ce que Dieu a préparé pour ceux qu'IL aime
( Colossiens 1,2,9)
Pour moi, je loue le détachement plus que tout autre amour...
car ce que l'amour a de meilleur c'est qu'il me force à aimer Dieu ...
alors que le détachement force Dieu à m'aimer...
Pourquoi ?...
Car toute chose aime à être dans le lieu qui lui est naturel et propre...
or le lieu naturel et propre de Dieu
c'est l'unité et la pureté que produit le détachement...
ainsi il est bien plus noble de forcer Dieu à venir de la sorte ,
que de me forcer à aller à Lui...
Dieu peut plus intimement s'insérer en moi et mieux s'unir à moi"

(Traités)

Défais toi de l'idée que la vie spirituelle est conquête... acquisition... effort... progression...
non !
elle est dépouillement... dépouillement libérateur... abandon... confiance aussi...
elle est prise de distance de la surface sensible pour gagner l'intériorité...
de tous ces vêtements de l'âme ... ces surimpositions qui nous empêchent de parvenir au fond...
au Vrai Fond de nous même...
à notre Vrai Moi...où Dieu se donne ...à la mesure de celui qui l'accueille...
oui...
...IL vient remplir le vide...que nous avons creusé en nous...

" être vide de toutes les créatures c'est être rempli de Dieu
Être rempli de toutes les créatures, c'est être vide de Dieu..."

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rmitte 4 sur le son OM INTERRESSANT NOTAMMENT SA FORME D UNIVERSALIYE EST A ENTENDRE !

Le OM qui émerge de la contemplation chrétienne du Saccidananda est un OM renouvelé, encore plus saint et plus mystérieux.
Un OM dont le symbolisme des trois éléments de ce son unique semble anticiper, en quelque manière, l'extension de l'Être en trois et le recueillement sur soi de l'unité indissoluble de la Trinité.

Écoutons le Père Le Saux nous le chanter et nous l'expliciter à sa manière

"C'est un OM qui, issu du Silence du Père, se perd ineffablement en l'Esprit, s' entrouvrant comme en son milieu pour prononcer le Verbe.
C'est un OM qui chante à la fois tout le mouvement intime de Dieu vers Soi, et tout le repos de Dieu en Soi.
C'est un OM qui dit la communication de la Plénitude au Fils et à l'Esprit et à tous ceux aussi qui, dans le Fils, en acceptent le don, et le retour au Père de cette même Plénitude.
C'est un OM qui, dans ce retour même au Père, est identique à l'Abba que chante éternellement le Fils et que l'Esprit murmure sans cesse au coeur des êtres."

(...)

"Quand l'âme chrétienne s'entend dire Tu par le Père et qu'elle le lui redit, c'est comme si l'ultime résonance du OM védique vibrait en elle.
Le OM qu'elle prononce n'est plus alors pour elle ce simple son à peine audible en lequel l'homme achève de prononcer le nom de Dieu.
Elle sait maintenant que Dieu lui-même s'adresse à l'homme dans son Verbe , du fond des silencieuses profondeurs de l'Être, et que dans le même Verbe l'homme peut parler à Dieu et être entendu."

(...)

"OM, c'est le lever de l'Être dans le Père, SAT. ( être)
OM, c'est l'auto-conscience de l'Être, c'est l'éveil à soi dans le Fils, CIT. ( conscience)
Le OM de la troisième Personne, c'est ce frémissement à l'ultime limite du seuil du son qu'est l'Esprit en Dieu et dans l'univers
Esprit que symbolisent la colombe planant au-dessus des eaux primordiales, le bruit de la brise légère , qu'Élie entendit à l'Horeb , la descente de la colombe sur Jésus au Jourdain
OM c'est aussi le silence éternel qui culmine dans le OM substantiellement unique du Père et du Fils.
Chacun des Trois le profère seul, et les Trois le disent comme un seul.
Non point que chaque Personne prononce seulement une partie du OM,
chacune le prononce dans son entièreté, car chacune célèbre les Trois et ce faisant célèbre leur indivisible Unité.

Et moi aussi je chante , le OM.
Je prononce le OM qui a sa source dans le Père, qui résonne en moi, et rentre dans le silence
en l'Esprit.
Et ce OM que je dis, ineffablement, je le suis;
car je ne suis, moi, cette créature, cette personne à nulle autre équivalente,
je ne suis que dans la Parole du Père, le Fiat, le OM en lequel la création a son
origine .
Je suis ce OM que prononce le Père par le Fils dans l'Esprit,
tension infinie de Dieu, au-dedans de soi, vers soi.

Je suis ce OM et ce Saccidànanda, emportés dans l'élan de l'Esprit.
Je suis, Être, Conscience et Béatitude, qui sont le propre du Mystère ,
l'expression la plus vraie de l' Être, et en même temps le secret le plus profond du mien.

Je le suis dans ma communion avec tout ce qui est - car l'Être est indivisible - et en même temps dans l'incommunicabilité et l'unicité de ma personne.

Je le suis dans l'intersubjectivité de toutes les personnes créées, et en leur koinônia d'amour,

Je le suis, dans l'intersubjectivité de la personne du Fils avec celles du Père et de l'Esprit.

Et je chante
Je chante le Saccidànanda au Père, par le Fils dans l'Esprit.
Je suis moi-même la gloire du Saccidânanda,
en mon appel à l'être par le Père dans le Fils, par l'Esprit,
en ma naissance dans la Gloire du Père,
en mon éveil à la Gloire du Fils,
en mon être plus-rien-que-Gloire en la Gloire de l'Esprit,
en l'ultime Mystère du OM qui est JE dans le Père,
quand l'Être jaillit au sein de Dieu,
et qui, dans l'Esprit, est « Soi »,
quand le Mystère divin devient totalement intérieur dans sa consommation finale...."

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RMITTE 3
-Présence de Dieu en soi...

La relation de Dieu avec la créature n'est "réelle" que du côté de la créature.

La notion même de participation , avec son double plan, naturel et surnaturel, comme on dit , si elle semble d'abord donner quelque lumière sur l'altérité de Dieu à l'homme,
ne laisse pas d'enfoncer l'intelligence dans une ténèbre de plus en plus épaisse, dès que celle-ci cherche...
à briser la coque des mots et à pénétrer au Mystère interdit.

Qu'est-ce en effet que la participation ?
Dieu peut-il donc se diviser et se scinder ?,
donner quelque partie de soi sans se donner tout?

Qu'est-ce que participer à Celui qui est l'indivisible l'akhanda - par définition même ?

Qu'est-ce que cette forme inférieure d'être qui serait le partage de ce que nous appelons "les créatures" ?

Si l'Être vrai des choses doit être cherché dans leur consommation -
l'Être dans le temps étant ce qui devient, et se fait,
la croissance, la maturation de la semence jetée par le Créateur
sa notion véritable ne se découvre qu'en son acte final.

Plus précisément, elle ne se découvre que dans l'acte final et l'accomplissement de ceux qui sont à la pointe avancée de la création,
de ceux qu'appelle à sa limite l'évolution de l'univers
ceux d'entre les hommes qui atteignent à leur plénitude d'Être en la manifestation totale en eux de la gloire des enfants de Dieu,
ainsi que Saint Paul nous le donne à considérer au chapitre huitième de son Épître aux Romains.

Les théologiens d'Occident, essayant de scruter ce qui fut révélé par Jésus de la destination finale de l'homme et de comprendre les mots si prégnants dont usèrent Jean et Paul ont élaboré une théorie de la vision béatifique que n'osèrent d'ailleurs accepter leurs émules d'Orient...
et que l'advaïtin, partant des textes mêmes de saint Thomas, les serrant et dégageant toutes leurs implications, interpréterait aisément en termes purement védantins

" « Je le connaitrai comme je suis connu de lui » (I Cor. 1 « nous le verrons tel qu'il est » (1 Jn. 3,2).
« ... Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu'eux aussi un en nous... qu'ils soient un comme nous sommes un : moi en eux en moi... Je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin contemplent la gloire que tu m'as donnée... que l'amour dont tu m'a comblé soit en eux» (Jn. 17,21-26)."

Car qu'est-ce que connaître Dieu comme je suis connu de Lui ?
c'est-à-dire tel qu'IL se connaît lui-même puisqu'IL ne me connaît qu'en Lui ?

Qu'est-ce voir Dieu tel qu'il est ?

Qui peut voir et connaître Dieu tel qu'en soi-même IL Est, sinon Dieu seul ?

Le surnaturel dit-on, et précisément le surnaturel dans son essence, c'est cette vision de Dieu en Soi,
c'est ce qui est le propre de Dieu,
ce que Dieu normalement ne peut communiquer à nulle créature..
.
Qu'est-ce la communication de l'incommunicable, la participation à l'imparticipable ?

Qu'est-ce cette 'Lumière de gloire' par quoi l'homme est rendu capable de voir Dieu tel qu'il est en soi?,
cette élévation de l'homme hors de sa nature, au-delà de tout ce qui peut être communiqué à une créature par nature ?

La vision de Dieu en Soi,
ce qui est vraiment le propre de la vision de Dieu par Soi
n'est-elle pas justement cette vision qui exclut par définition même toute distinction d'objet et de sujet?
- une connaissance absolument non réflexe -
ce qui faisait dire à Plotin en termes paradoxaux que Dieu, l'Un, ni ne se connaît ni ne s'aime soi-même ?

Si l'on ne se paie pas de mots, qu'est-ce cette participation à Dieu qui rend possible à la créature l'acte absolument incommunicable de Dieu ?
tout en conservant son caractère de créature et l'individualité de sa personne ?

Tant que la théologie de la création et de l'entrée de l'homme en la gloire divine, des origines et de la consommation, se fera au niveau de la monade divine découverte par la raison des philosophes,
et non du Mystère des Personnes divines
et de la Présence de Dieu de Soi à soi en la Trinité des Personnes,

elle demeurera figée dans des antinomies irréductibles. !

11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

-Au plus profond de moi...Tu es...

Au départ de la Spiritualité du Père Le Saux est le profond sentiment, l'absolue certitude, la perception intime de Dieu au tréfond de son être...

Cette méditation est extraite du Livre" Intériorité et révélation" paru aux éditions Présence

+

TOI ...Le Tout Autre ...
TOUT autre qu'un autre...
Au plus profond de moi TU ES...

+

Au plus profond de moi, de mon moi, Tu es,
Toi, mon Dieu,
plus intime à moi-même que moi-même ne suis.
Anima animae meae, vita vitae meae, « âme de mon âme, vie de ma vie »

Tu es à la source de mon moi,
Tu es la source de mon moi,
Tu es mon Moi.

Mais au-dedans de mon moi, est-il place pour un « toi » ?

Je ne suis pas créateur, moi ;
je suis ce que Tu m'as fait, ô Toi
et les choses sont ce que Toi, Tu les a faites.

Nulle créature n'atteint à l'essence des êtres,
à l'essence de l'être.

Sur les corps la créature peut oeuvrer...
mais au-dedans de l'esprit qui donc pourrait entrer ?

C'est le cellier royal,
la demeure réservée de Celui qui a fait et de celui qui a été fait,
dans l'unité, dans l'a-dvaita,
dans l'inséparabilité de l'Esprit
du Soi suprême, de l'Absolu ,

Au-dedans de moi, il n'y a place que pour moi.
Au-dedans de Soi, il n'y a place que pour Soi.

Yâjnavalkya, le Rishi, l'avait bien vu qui chantait

« Ce n'est pas pour l'amour de sa femme que l'aime son mari,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de ses enfants que les aime leur père,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de quoi que ce soit que quoi que ce soit est cher,
mais pour l'amour de soi, du Soi, que tout est cher,
que tous sont extrêmement chers... »
(. Br. Upanishad, 11,4).

Car le reste n'existe pour l'homme qu'en fonction de l'homme;
pour le moi, pour le soi,
qu'en fonction du moi, de soi.

Et il n'aime que ceux qu'il installe en soi.
Et je n'aime que ceux que j'installe en moi,
au sein même de mon moi.

Mais je ne les y installe jamais que dans la limite de mon impuissance...
et l'angoisse profonde n'est-elle pas toujours celle de la solitude et de l'amour ensemble ? du deux et du un ensemble, qui s'excluent mutuellement ?
du multiple et du non-duel ?
de la nudité du soi et de son essentiel épanchement ?

Partage qui divise et brise l'unité,
l'unité en qui la distinction ne peut que s'évanouir...

Problème qui a rongé le coeur de l'Inde,
la « co-existence » de l'« Autre » et de « moi »
de l'« Autre » cosmique, de l' « Autre » divin -
et qui l'a amenée à se réfugier dans l'indéfinissable « Soi ».

Ce problème l'Occident ne l'a guère encore résolu que par des formules...
lui qui dans son ignorance a pourtant reçu de Dieu la solution ineffable,

Infirma mundi elegit Deus,
« Ce qui est folie dans le monde, Dieu l'a choisi ». (I Cor. 1,27)

Révélation du Mystère du non-un et non-deux à la fois,
transcendant, au sein de la Bienheureuse Trinité.

Tu y es avant que je n'y sois, moi !
Je n'y suis que parce que Toi Tu y es !
et que, dans Ton libre vouloir et Ta grâce créatrice,
Tu veux que moi aussi j'y sois !

Que moi aussi j'y sois ?... non, je ne peux dire cela. !
Comment y aurait-il place pour deux ?

Au centre de moi, il n'y a essentiellement que moi !
Nul « autre »
nul autre que moi n'y a place essentielle.
....Et Toi ?
Tu y es, essentiellement ?

Mais alors, n'est-ce pas un blasphème? n'est-ce pas une usurpation ?
Toi-moi ?
Comment, oser compter : Toi plus moi ?
Quelle impossible addition de Toi et de moi ? au centre essentiel de moi...
pis encore, au centre essentiel de Toi !

Car où n'est pas le centre essentiel de Toi ?

Là où Tu es, quelle place pour moi ?

Là où moi je suis, quelle autre place pour Toi?
...que la place essentielle, en laquelle moi, alors, je ne peux plus que disparaître ?...

Au centre de moi, il n'y a que moi !...

Comment aurais-je encore le droit de T'appeler Toi ?
ô le centre le plus profond de moi...
ô mon Moi le plus profond, originel et suressentiel ?

Si je Te dis « Tu », ce n'est que dans mon langage infirme d'homme,
dans mon balbutiement d'enfant, qui ne sait pas parler...
à la façon quelque peu du poète qui s'adresse à son âme...
Car quel sens conserve encore le Tu que nous nous disons entre homme quand il s'agit de Toi ?

0 mon Moi profond...

Tout ce qu'au-dedans ont perçu les mystiques...
et tout ce qu'au-dedans ont entrevu les Rishis est donc bien vrai, !
Quand bien même je ne saurais ( et eux-mêmes l'ont-ils jamais su ? ) ni le formuler proprement, ni non plus le comprendre:

Tat tvam asi - Tu es cela !...

Tu es cela !..
Tu es cela... murmure l'initiant à l'oreille de l'initié
C'est là le « secret des secrets, le secret royal, la lustration suprême » !

Et au-dedans de l'initié,
du sein même des profondeurs les plus profondes de l'âme,
de ce fond de l'homme à l'homme lui même inaccessible,
s'élève mystérieusement, la résonance suprême du OM primordial,
l'ineffable parole éternelle : JE SUIS.

Car dès lors l'initié est passé en la condition suprême:
« Si je vis, ce n'est plus moi, mais le Christ qui vit en moi » (Gal. 2,20).
« Voilà si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ? Qui m'a vu a vu le Père »(Jn. 14,9).

Tant que Dieu est considéré comme un autre...

Tant que Dieu est considéré comme « un autre », on lui dit « Tu», on lui dit « Vous »,
on le traite avec plus ou moins d'honnêteté...
avec plus ou moins de respect,...voire de révérence.

Pour les uns, il fait partie de leur domesticité...
pour les autres, de leurs relations d'affaires...
affaires de ce monde ...ou affaires de l'autre selon les cas...

Il est chargé de procurer la santé, le succès, la fortune ...
Nombreux sont les chrétiens qui continuent à faire dire des messes à ces mêmes intentions ...
au mieux... moyennant quelques arrangements faits ici-bas...
donnant- donnant...
d'assurer à l'homme une éternité suffisamment confortable.

Et comme tout de même l'homme porte dans son fond un besoin de prosternement,
pour ceux chez qui l'orgueil n'a pas encore étouffé ce sentiment,
le Dieu de la Révélation se trouve là juste à point pour satisfaire très honorablement ce besoin de piété et de religiosité...
et se laisser revêtir de tous les oripeaux que peut imaginer la fantaisie de ses dévots.

C'est l'apara- Brahman, le Brahman en deçà,,.
le Brahman non-suprême, l'apara ( le terme est passé en Français),
le Dieu relatif ...
à la mesure de la capacité de le concevoir de la créature qu'Il transcende.
Le Dieu à la mesure aussi de la capacité de ces « honnêtes gens » qui l'adorent...

L'Inde a ainsi imaginé un " ciel passager,"
où les bonnes oeuvres que ne vicient pas toujours totalement leur manteau d'égoïsme, recevront une récompense... à elles proportionnée..
un paradis" factice" !

Hélas!
hélas ! que de rêves paradisiaques de trop de chrétiens « honnêtes gens » sont proches des rêves hindous du "ciel passager", du "paradis factice"...

En attendant que plus tard, la somme de récompenses gagnées par ses mérites une fois épuisée, renaissant à nouveau sur cette terre, l'âme individuelle reconnaisse enfin dans le secret du kevala,
le secret de la nudité de l'Être,
le secret du Brahman Suprême ...
...et s'engage enfin en la carrière suprême de la délivrance finale.

Car Dieu est tout autre qu'un autre.
C'est le Mystère du kevala... de l'Absolu isolement,
de l'Absolue solitude et Unité divine...

le Mystère du Brahman suprême et essentiellement au-delà,...

Il est Celui dont l'homme ne sait plus que dire : OM
neti... neti...; « ni ceci, ni cela ».
Dieu est Celui qui est au sein de tout,
à la source de tout
à la source de l'énonciation même du « Tu » que je lui dis...

Tant que l'on n'est pas rentré en cette source au-dedans de soi, d'où naît l'altérité elle-même, on caresse seulement les idoles au-dehors...
idoles que l'on s'est fabriquées à sa propre mesure;

<<tant que l'on n'a pas retrouvé au centre de soi la source de soi
en la source de soi, le Soi en sa source,
la source en soi de l'être en sa source.>>

L'oeuvre première de l'homme est de rentrer en son dedans, afin de s'y rencontrer soi-même...

Qui ne s'est rencontré soi-même en soi-même a-t-il jamais rencontré Dieu ?

Et qui n'a pas rencontré Dieu en soi, s'est-il jamais rencontré lui-même ?

On ne se rencontre pas indépendamment de Dieu !...
on ne rencontre pas Dieu indépendamment de soi !...

Tant que l'on ne s'est pas rencontré soi-même, dans sa nudité du dedans, combien plus crue que sa nudité du dehors !
on vit dans le monde de son imagination, de sa fabrication,
dans le monde projeté au-dehors par son propre esprit.

« soi... le monde et Dieu>>, c'est le rêve que l'on rêve...
et non pas leur réalité...

LA Réalité !...

L'Essentiel pour l'homme,
ce sans quoi jamais il ne sortira de son rêve,
ce sans quoi sa religion, sa piété envers Dieu, son dévouement aux hommes, n'atteindront
jamais à la Réalité,
c'est la vision de l'Atman, la vision du Principe dernier de l'être
la vision de l'âme en son essence...
...et non en ses facultés.

Est-ce encore de la perception ?

Non...
Non car ici nous sommes au domaine de l'auto-effulgence , d'où sont exclus toute dualité, tout acte de réflexion...
c'est la fulgurance elle-même au fond de soi, de l'Atman... du Soi...
de l'in-référé, de l'in-temporel, de l'in-spacial...

L'homme doit se résigner à se taire devant Dieu...

à ne plus Lui parler,
à ne plus Le prier,
à ne plus L'adorer...

alors...

alors seulement son adoration et sa prière seront pures !...

Dieu est pur kevala ...
pur Unique... pur Absolu... pure nudité de l'acte d'Être.

Le silence seul Le loue...
le silence qui n'est même plus un regard...
mais le suprême shunyata... « la Vacuité essentielle »...

alors...

Alors identité ? demanderont les logiciens,
Panthéisme ! répondront les théologiens.
non...

non...simplement A-dvaita...
simplement non-dualité, suggéreront respectueusement les « Voyants »...
ceux qui ont pénétré au secret du fond...
Là où toute altérité, toute dualité se sont évanouies...
celles du moins qui sont exprimables en langage d'hommes.

C'est alors...

que dans la pureté originelle retrouvée,
émerge au sein du fond l'ineffable et éternel dialogue du Fils et du Père...

Car en rentrant au centre de soi, il ne s'agit pas non plus d'y découvrir ou plutôt d'y préparer un sanctuaire...
Un sanctuaire où il y aurait Dieu, aussi séparé alors de soi par le dedans qu'il l'était jusque-là par le dehors,
Un sanctuaire où le chrétien l'installerait comme dans un tabernacle devant lequel il s'agenouillerait,
Un sanctuaire où l'hindou le dresserait au sein de cette garbha, de cette guha intime,
en la forme d'un linga ( symbole) fût-il d'espace, comme celui de Chidambaram

Linga sur lequel il déverserait à coeur joie des libations symboliques
et à qui il offrirait fleurs et gâteaux, encens et lumières....
ou chants et prières...

Car tout cela c'est toujours de l'idôlatrie,
c'est toujours de l'en-deçà du Réel !
un Dieu fait sinon de mains, du moins d'esprits d'homme...
une projection par l'homme de ses propres concepts dans un au-dedans par lui imaginé...

Il n'y a pas en vérité de place en moi où « Je » ne sois aussi essentiellement que Dieu,
et où Dieu ne soit aussi essentiellement que moi ;
car là où je suis,
je ne suis que parce que Dieu y est...
et Dieu n'y est... que parce que j'y suis...

Alors...

Alors il faut bien arriver à un point où cesse tout acte réflexe...
où s'arrête, impuissant, tout essai d'imaginer,...
tout essai même de penser...

C'est le lieu et le moment du Soi par soi-même lumineux...
et dans ce lieu l'espace s'évanouit, parvenu à son terme ;
et dans ce temps, le temps s'est dissous, ayant atteint ses limites...

Ce dedans...

Ce dedans
-qu'est-ce en effet que ce dedans,...?
ce fond ?
ce coeur... cette guha... où invitent à pénétrer les Voyants ?

En vérité, mon ami
toutes les créatures quoique sorties de l'être
ne savent pas qu'elles sortent de l'Être
toutes
tigres ou lion
loup ou sanglier
ver ou papillon
mouche ou moustique
quoiqu'elles soient gardent leur individualité
Quand à l'essence subtile
c'est par elle que tout est animé
c'est l'unique réalité
c'est l'atman
et toi même Svetaku, tu es celà !

tat tvam asi ! Tu es Cela !

Car à mesure qu'il pénètre dans son fond,
qu'il s'enfonce dans son dedans,
l'homme voit le fond lui échapper, voit le dedans le fuir....

Il croyait que c'était comme un fruit, que l'on pèle,
dont on savoure la pulpe,
dont on brise le noyau,
dont on extrait le pépin
à l'intérieur duquel enfin on découvre le germe irréductible....

mais...

Mais à mesure qu'il enlève les pelures,
de nouvelles pelures apparaissent sans cesse,
toujours plus subtiles, toujours plus adhérentes...

C'est comme si en voulant pénétrer au centre,
dans ce dedans
on tissait sans cesse de nouvelles enveloppes autour de ce dedans,
de par la recherche même....

Qui donc en quête du dedans ne cherche à s'imaginer le dedans ?
et qui donc, en recherche du kevala, de la nudité de l'Être, n'en croit savourer par avance les délices ?
Alors que rien de ce qui est savouré n'est kevala !...
et rien de ce qui est imaginé n'est le dedans!...

Et le guru, au-dehors, crie à son disciple !
et l'atman, du dedans, plus intensément encore le lui crie-t-il !

" Ne t'arrête ni n'aie de cesse !
Enlève chaque peau, pénètre plus avant !
Plonge sans retour en cet océan qui te semble sans fond !
Ce n'est qu'en y sombrant que tu le découvriras !
ce fond de l'océan, et l'océan lui-même...!
et toi-même, le fond de l'océan !."

Car le dedans une fois atteint, il n'est plus de dedans ...

et le fond une fois touché, il n'est plus de gouffre...
dont quiconque pût dire qu'il en était le fond....

Car pénétrant de grotte en grotte au sein de la montagne...
la guha la plus intérieure n'est jamais découverte que la montagne ne se soit à ce moment même elle aussi évanouie....

Le dedans de quoi en effet le dedans pourrait-il être ?
S'il était le dedans de quelque chose, serait-il encore le Suprême?
l'Être qui n'a pas de nom ?

Et s'il était le Soi de qui que ce soit, serait-il encore le Soi absolu ?
Est-il un contenant du Shunyata, de la Vacuité essentielle ?
Est-il pour l'Éternel un manteau de maya, un manteau d'illusion ?
Est-il autre chose que le kevala , la nudité essentielle de l'Être?

« - Regarde cette étoile Arundhati », dit le père à l'enfant, et il lui montre le grand chariot, brillant au firmament.
Et l'enfant bat des mains, puis il dit à son père :
« - Mais ne sont-elles pas sept et davantage encore ? »
« - Fixe celle du coin... », lui indique le père.
« - Oh, je la vois », s'exclame l'enfant; « comme elle est belle ! »...
et joignant les mains, il les élève en admirant...

« -Maintenant, dessille tes yeux, enfant... », lui dit enfin le père.
« -Ce que jusqu'ici tu as vu n'est pas encore ce que tu cherches...
n 'est-il pas là-haut tout près de cette belle étoile une lueur à peine perceptible que l'étoile obscurcit plus encore qu'elle ne l'éclaire ?....>>

<<....-C'est là ! »...

Ainsi par étapes successives le guru conduit son disciple,
ainsi du dedans l'atman aspire le chercheur au Mystère que nul ne saurait dire...

Les étais doivent être abandonnés à mesure qu'ils ont été posés....

Rien...

Rien finalement ne peut plus demeurer de ce sur quoi l'on avait pu s'appuyer...

de ce que l'on avait aimé,...

de ce qu'on avait savouré...

La notion même du dedans s'est évanouie lorsqu'a été atteint le dedans....

Rien...

plus Rien...

l'Absolu...

le kevala, la shùnyata...

La pure nudité de l'être, la vacuité, le vide, la non substantialité...

Mais...
Mais Le dedans, qu'est-ce ?...

« C'est » asti, asti... il est..il est...>>

Moi, quoi, qui ?...

moi, Je-je, aham-aham... l'être, cela...

OM tat sat

Il n'est pas de peau, de pulpe, ni de noyau,
ni de graine au-dedans du noyau
les pelures successives de l'ogniacée, de plus en plus subtiles, la dernière enlevée, il ne reste plus rien...

Ce rien est le Tout,
ce silence est la Parole Suprême,
La Vak
La parole sacrée primordiale, créatrice
Le Verbe, qu'en Soi prononce le Père.

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CA POURRAIT ETRE UNE BASE POUR MES POSITIONNEMENTS :

chers amis, les cercles se basent

1- sur d ou je part DANS MON COEUR ET MA CONSCIENCE UNIFIEE ALIGNEE , la-ma ''parole divine '',

2 - sur ces '' paroles '' : ........
.......
........

je suis le chemin la vie ;;;: c a dire ...

aimez vous COMME je vous ai aimés ....

soyez UN comme moi et le pere ...

et qq autres phrases

et a contrario les ''dérives'' de chrétienté sont toujours un peu les MEME : trop, pas assez, pas de Mesure -spectre , et encore le fait de mélanger consciemment ou non du vrai avec du faux ou demi faux, etc etc . voir a DERIVE OU MANIPULATIONS ETC

--// différence ame et esprit !! :

Vous avez dit :
analyse cette phrase sur ame et esprit , en un selon les écrits chrétiens , en deux selon les tendances mystiques du monde chrétien « Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Hébreux 4.12).

ChatGPT a dit :
Voici une analyse approfondie de Hébreux 4.12, centrée sur la distinction entre âme et esprit, selon deux axes :

I. 🔍 Analyse exégétique selon les écrits chrétiens traditionnels
📖 Texte (Hébreux 4:12)
« Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur. »

✦ A. La Parole comme force vivante
Le texte affirme que la Parole de Dieu (Logos ou message divin) n’est pas une parole morte, mais une puissance vivante et agissante.

Elle est efficace : elle opère dans le cœur et la conscience humaine.

Elle pénètre : elle ne reste pas à la surface, mais atteint la profondeur ontologique de l’être humain.

✦ B. Distinction entre âme et esprit (psychè / pneuma)
Dans le langage biblique grec :

'''Âme (ψυχή – psychè) : principe de vie psychique, émotions, volonté, personnalité. Elle est individuelle, souvent liée à l'expérience terrestre.

Esprit (πνεῦμα – pneuma) : principe de vie spirituelle, relation à Dieu, ce qui est immortel et vient de Dieu.'''

Le verset évoque que la Parole est capable de "partager" ou "séparer" âme et esprit, ce qui signifie :

Une mise à nu des différentes strates de l’être humain.

Une distinction intérieure entre ce qui relève du soi naturel (émotionnel, charnel) et du soi spirituel (inspiré par Dieu).

Une clarification de ce qui, en l’homme, est motivé par Dieu (esprit), et ce qui relève du psychisme humain (âme).

C’est une opération de discernement et purification : discerner la vraie motivation, le vrai lieu de la foi ou du mensonge.

✦ C. Discernement du cœur
Le cœur dans la Bible est le centre intégral de la personne, où se rencontrent pensées, désirs, et décisions.

La Parole de Dieu juge et éclaire ce cœur, mettant en lumière la vérité ou l’illusion de nos intentions.

II. ✨ Interprétation dans les tendances mystiques du christianisme
Les mystiques chrétiens ont lu ce verset non seulement comme une réalité de discernement, mais comme une clef initiatique du chemin vers l’union divine.

1. 🌿 Mystique patristique et orthodoxe
Les Pères de l’Église, comme Origène, Grégoire de Nysse ou Maxime le Confesseur, insistent sur la tripartition de l’être : corps, âme, esprit.

L’âme est la zone intermédiaire, souvent confuse, entre le corps (désirs) et l’esprit (éveil divin).

Le travail de purification (via la Parole, la prière, la contemplation) consiste à dissocier le psychique du spirituel, pour que l’esprit, uni à l’Esprit Saint, gouverne l’âme.

Ce "partage" est donc le début du processus de divinisation (théosis).

2. 🔥 Mystique rhéno-flamande et carmélitaine
Chez Maître Eckhart, Jean Tauler, Jean de la Croix ou Thérèse d’Avila, l’âme contient un « fond » ou « pointe » de l’esprit, parfois appelée étincelle divine, qui doit être séparée du psychisme ordinaire pour s’unir à Dieu.

Le verset d’Hébreux est lu comme une opération intérieure du Verbe divin, qui tranche en nous pour nous permettre de naître à notre essence spirituelle.

Cette "séparation" est en vue d'une union supérieure : quand l’âme est purifiée de ses attaches, l’esprit peut devenir un avec Dieu.

3. 🕊️ Mystique chrétienne moderne (ex. Watchman Nee, Écoles évangéliques mystiques)
Ces courants affirment souvent une vision trichotomique : esprit, âme, corps.

L’esprit est la partie de l’homme régénérée par la nouvelle naissance (Jean 3), là où habite l’Esprit Saint.

L’âme (intelligence, volonté, émotion) doit être soumise à l’esprit.

Hébreux 4:12 est vu comme la clée du discernement spirituel : seule la Parole peut discerner ce qui vient du moi (âme) et ce qui est de Dieu (esprit).

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et reliés a la dimension universelle chez les autres mystiques : nombreuses demeures ...

--//Voici une exploration comparative entre les citations mystiques bibliques (Ancien et Nouveau Testament) et des enseignements comparables dans d’autres traditions religieuses majeures, en particulier asiatiques (hindouisme, bouddhisme, taoïsme, soufisme islamique, etc.). Nous allons explorer les thèmes suivants :

🌟 I. L’Homme comme image ou reflet du Divin
✝️ Genèse 1:26
« Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance... »

🕉️ Upanishads (hindouisme)
« Tat Tvam Asi » – « Tu es Cela »
(Chandogya Upanishad 6.8.7)
L'âtman (âme individuelle) est identique au Brahman (l’Absolu).

☸️ Mahayana (Bouddhisme)
« Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha »
(Sutra du Nirvana, Tathagatagarbha)
Chaque être contient la graine éveillée, reflet de l’Absolu.

☯️ Taoïsme – Tao Te King
« Le Tao est présent en toute chose, mais il ne se montre pas. »
L’homme sage s’aligne avec le Tao, ce principe divin impersonnel.

🌬️ II. Le Souffle divin ou l’Esprit en l’homme
✝️ Genèse 2:7
« Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. »

🕉️ Prâna et Souffle de Vie (hindouisme)
« Le souffle (prāṇa) est la vie, le souffle est Brahman. »
(Brihadaranyaka Upanishad IV.1)

🕌 Soufisme (islam mystique)
« Dieu a insufflé en l’homme de Son esprit. »
(Coran 15:29)
L'homme contient le souffle d'origine divine, à purifier et faire rayonner.

💫 III. "Vous êtes des dieux" – Divinisation ou nature divine
✝️ Psaume 82:6 / Jean 10:34
« Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. »
« Si elle appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée... »

🕉️ Bhagavad Gîtâ (hindouisme)
« Celui qui me voit en tout et tout en moi ne se perd jamais. »
(Gîtâ 6:30)
L’être réalisé ne fait plus de séparation entre soi et Dieu.

☸️ Bouddhisme Mahayana
« Les êtres sensibles sont, en vérité, non distincts du Bouddha. »
(Avatamsaka Sutra)

🕌 Soufisme
« Celui qui se connaît, connaît son Seigneur. » (Hadith spirituel)
L’homme éveillé se reconnaît comme miroir du Divin, sans confusion d’identité.

🕊️ IV. Unité Mystique – Être Un avec Dieu
✝️ Jean 17:21
« Qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi… »

🕉️ Advaita Vedânta (hindouisme non-dualiste)
« Brahman est Un sans second. »
L’homme éveillé réalise qu’il est non-séparé de l’Absolu.

🕌 Ibn Arabi (soufisme)
« Il n’y a qu’un Être : Dieu seul est réel, le reste est reflet. »
L’union mystique ne détruit pas l’individualité, mais la transfigure.

🌿 V. La Présence intérieure de Dieu
✝️ Psaume 139:7
« Où irais-je loin de ton Esprit ? [...] Tu m’entoures par derrière et par devant. »

🕉️ Upanishads
« Brahman est plus subtil que le plus subtil, plus grand que le plus grand. Il est dans le cœur de toutes choses. »
(Katha Upanishad II.20)

☸️ Bouddhisme zen
« Cherche en toi-même, et tu trouveras que tu es déjà ce que tu cherches. »

🧭 Synthèse comparée
Thème Bible (AT/NT) Hindouisme / Upanishads Bouddhisme Mahayana Soufisme / Islam mystique
Image divine Gen 1:26 Tat Tvam Asi – « Tu es Cela » Nature de Bouddha Connaissance de soi = Dieu
Souffle de Dieu Gen 2:7 Prāṇa = Vie divine Respiration méditative Dieu insuffle Son esprit
Divinisation Ps 82:6 / Jn 10:34 Âtman = Brahman Tous sont Bouddhas en essence Wahdat al-Wujud (Unicité de l’être)
Union mystique Jean 17:21 Non-dualité Éveil de la nature universelle Anéantissement en Dieu (fana)
Présence intérieure Psaume 139 Brahman dans le cœur Bouddha intérieur Dieu plus proche que la veine jugulaire (Coran)

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https://emcitv.com/page/texte/versets-importants-83130.html

et citations mystiques du nouveau testament et https://citationsbibliques.org/

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l’unité entre l’homme et Dieu est possible, et elle est déjà à l’œuvre.

✨ Fondements spirituels
Nous prenons appui sur des paroles fondatrices, qui révèlent l'essence divine présente en l'homme :

« Vous êtes des dieux » (Jean 10:34 / Psaume 82:6)

« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi » (Jean 17:21)

« Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2:20)

« Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu » (1 Jean 4:16)

« Vous êtes le temple de l’Esprit » (1 Corinthiens 6:19)

« La Parole de Dieu… pénètre jusqu’à séparer âme et esprit » (Hébreux 4:12)

Ces versets ne sont pas des dogmes figés : ils sont des clefs, des invitations, des seuils de transfiguration.

🕊️ vision
Réconcilier l’intérieur et l’extérieur. L’humain et le divin. L’intime et le collectif.

Nous croyons que la transformation du monde commence par la transfiguration de l’être humain.

œuvrons pour un réveil des consciences, une culture de l’unité, et une société guidée par la sagesse et l’amour.

Nous affirmons le Verbe — vivant dans chaque être humain — .

🛤️ Axes d’action
Spiritualité vivante
Méditation, étude des textes sacrés, pratiques de transmutation intérieure, cercle d’élévation.

Culture et éducation consciente
parole libre, redécouverte des traditions mystiques, mise en lumière des convergences entre sagesses du monde.

Unité des traditions spirituelles
Pas vraiment dans la mouvance du Dialogue interreligieux, mais des ponts entre les mystiques du christianisme, du soufisme, du bouddhisme, de l’hindouisme et du taoïsme dans un esprit, notamment ni confusion ni unité mais différences et ''vers'' des ponts d'unité , à préciser .

🔥 Pourquoi maintenant ?
Parce qu il y a une temporalité particulière ,
-parce que ''si vous ne parlez pas, les pierres crieront ''
-parce que c'est '' chrétien'' etc.

Le cercle est libre, non sectaire, enraciné dans la tradition mais tourné vers l’émergence d’un être humain nouveau, un "humano-divin", appelé à co-créer avec la Source.

« L’Esprit souffle où il veut… » (Jean 3:8). Isaie : ''Voici, je fais toutes choses nouvelles ''.

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📌 Qu’est-ce que le christianisme mystique ?
Le christianisme mystique est la voie intérieure et expérimentale de la relation à Dieu. Il ne se contente pas de croyances ou de rites extérieurs, mais vise :
une transformation du cœur,
une union vivante avec le Christ,
une pénétration progressive du mystère divin par la grâce, l’amour et l’abandon.
« Ce n’est pas moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20) — un verset fondamental du mysticisme chrétien.
🧭 Fondements du christianisme intérieur :
Dieu est immanent : Il réside dans l’âme.
L’être humain est appelé à une divinisation progressive (cf. les Pères grecs).
La prière devient une expérience pas une simple récitation.
Le chemin passe par des étapes : purification, illumination, union.
🧙‍♀️ 2. Les grands axes de cette voie
🔹 a) La purification
Il s’agit d’une mise à nu de l’ego, une mort à soi-même. Cela passe par des dépassements du ‘’mental identifié ‘’ , le dépouillement.
🔹 b) L’illumination
L’âme commence à percevoir la lumière divine, à goûter une paix intérieure stable, et à vivre des expériences profondes de présence divine.
🔹 c) L’union
C’est la mystique de l’unité, parfois décrite comme un mariage spirituel. L’âme s’unit intimement au Christ, à la manière d’une épousée.

⛪ 3. dans le catholicisme : figures et traditions
le mysticisme chrétien au sein de l’Église catholique, souvent dans une position discrète, voire soupçonnée .

🕊️ a) Les Pères du désert (IVe-Ve siècles)
Moines d’Égypte, de Syrie, qui cherchent Dieu dans le silence.
Évagre le Pontique, Macaire d’Égypte, Jean Cassien.
Leurs pratiques (prière du cœur, sobriété, contemplation) sont à l’origine de la spiritualité monastique.
b) Le Moyen Âge : le feu mystique
Maître Eckhart (1260-1328) – Philosophe dominicain : prêche une "naissance de Dieu dans l’âme".
Jean Tauler, Henri Suso (Rhénans) – Développement du « Dieu intérieur ».
Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes.
👉 Ces figures parlent d’une présence de Dieu dans l’âme, d’une voie de l’amour, souvent en tension avec le dogmatisme ecclésial.

🔥 c) L’âge baroque et la France mystique
Thérèse d’Avila et Jean de la Croix (XVIe siècle, Espagne) – Réforme du Carmel, voies intérieures très profondes. Mystique nuptiale.
François de Sales, Fénelon – Mystique de l’abandon, du pur amour.

🌱 4. Une vie intérieure, cachée mais agissante
Le christianisme mystique n’a jamais fondé d’institution, car il est fondamentalement intérieur, invisible, vivant dans les âmes.
Il se réveille à travers les âges, souvent en temps de crise.
Il nourrit les grands réveils spirituels, les intuitions mystiques, les réformateurs, les poètes, les saints silencieux.

Il s’exprime aujourd’hui dans des relectures vivantes des Évangiles, dans le dialogue avec d’autres traditions (non-dualité, soufisme, bouddhisme), et dans des formes de méditation chrétienne renouvelées.
Maître Eckhart : « L’œil par lequel je vois Dieu est l’œil par lequel Dieu me voit. »

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série de citations des évangliles autour des idées suivantes : soyez Un comme je suis Un avec le Père , Vous etes des Dieux; chemin de sainteté ; chemin ''humano-divin''.

-Tout ce qui va avec ''humano-divin'', parfaitement homme parfaitement Dieu etc.

Le commandement nouveau
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. COMME je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. »
— Jean 13:34

Réflexion ''mystique'' sur
« Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. »
— Jean 14:6
🔄 3. Unité avec le Père – « Soyez un comme je suis un avec le Père »
Le thème de l’unité spirituelle entre Jésus, Dieu, et les disciples est fondamental dans sa prière dite « sacerdotale ».
« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi ; qu’eux aussi soient en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. »
— Jean 17:21
« Moi en eux, et toi en moi — qu’ils soient parfaitement un, et que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé. »
— Jean 17:23
🌟 4. L’union divine intérieure – présence du Christ en l’homme
« En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père, que vous êtes en moi, et que je suis en vous. »— Jean 14:20
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. »— Jean 14:23
🕯️ 5. La lumière et la vérité
Jésus se définit aussi comme lumière du monde, révélant le vrai chemin :
« Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. »— Jean 8:12
« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »— Jean 8:31-32
🍞 6. Le pain de vie – Nourriture spirituelle
« Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »— Jean 6:35
🐑 7. Le bon berger – Guide intérieur
« Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. »— Jean 10:11
« Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent. »
— Jean 10:27
🔥 8. Le Royaume en vous
« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible. On ne dira pas : ‘Il est ici’ ou ‘Il est là’. Car voici : le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. »— Luc 17:20-21

📜 9. Autres passages
Le sermon sur la montagne – attitude du cœur
« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. »— Matthieu 5:8

« Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »— Matthieu 5:48
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ICI IDEM POUR L ANCIEN TESTAMENT

sélection de citations de l’Ancien Testament
💖 1. L’Amour de Dieu et l’Amour divin
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. »— Deutéronome 6:5
« Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi je te conserve ma bonté. »— Jérémie 31:3
« Le Seigneur ton Dieu est au milieu de toi, un héros qui sauve ;Il fera de toi sa plus grande joie ;Il gardera le silence dans son amour ;Il aura pour toi des transports d’allégresse. »— Sophonie 3:17
🔥 2. L’Union mystique avec Dieu
« Celui qui s’unit au Seigneur est avec lui un seul esprit. »(Préfiguré dans Genèse et repris dans la tradition mystique)
« Moi, je serai leur Dieu, et eux seront mon peuple. Je mettrai ma Loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur. »— Jérémie 31:33
« Comme un cerf soupire après l’eau vive, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant. »— Psaume 42:2-3

🌿 3. La Présence intérieure de Dieu
« Ce n’est pas par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. »— Zacharie 4:6
« Où irais-je loin de ton esprit, où fuirais-je loin de ta face ? Si je monte aux cieux, tu y es ;si je me couche au séjour des morts, t’y voilà. »— Psaume 139:7-8
💫 4. La recherche de Dieu – langage du cœur
« Tu chercheras le Seigneur ton Dieu, et tu le trouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme. »— Deutéronome 4:29
« Seigneur, tu m’as sondé et tu me connais… tu sais quand je me lève et quand je m’assois… Tu sais tout. »— Psaume 139:1-2

🌟 5. La Sagesse, la Lumière et la Connaissance divine

« La lampe du corps, c’est l’œil : si ton œil est clair, tout ton corps sera dans la lumière. »(Préfiguré en Proverbes 20:27 : « L’esprit de l’homme est une lampe de l’Éternel. »)
« Ta parole est une lampe à mes pieds, une lumière sur mon sentier. »— Psaume 119:105
🌻 6. L’appel à la transformation intérieure

« Je leur donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en eux un esprit nouveau ;j’ôterai de leur corps le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair. »— Ézéchiel 11:19
« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, renouvelle en moi un esprit bien disposé. »— Psaume 51:12
« Homme, on t’a fait connaître ce qui est bien ; et ce que le Seigneur demande de toi,c’est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. »— Michée 6:8

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- analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

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les meme type de citations cette fois dans le reste du nouveau testament dont les Lettres des apotres et l apocalypse
💖 L’Amour comme essence divine
📖 1 Jean 4:16
« Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. »
Cette déclaration souligne que l’amour n’est pas seulement une qualité divine, mais l’essence même de Dieu. Vivre dans l’amour, c’est vivre en Dieu.
📖 1 Corinthiens 13:2
« Si j’ai le don de prophétie, la compréhension de tous les mystères et toute la connaissance, si j’ai même toute la foi jusqu’à transporter des montagnes, mais que je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. »
L’apôtre Paul insiste sur la primauté de l’amour sur tous les autres dons spirituels, affirmant que sans amour, même les plus grands dons sont vains.
🕊️ Unité mystique avec Dieu et entre les croyants
📖 1 Corinthiens 12:13
« Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. »
Ce verset évoque l’unité des croyants en Christ, formant un seul corps animé par un seul Esprit.
📖 Éphésiens 4:4-6
« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. »
🌟 Divinisation et transformation spirituelle
📖 2 Pierre 1:4
« Par elles, il nous a donné les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise. »

Ce passage parle de la participation des croyants à la nature divine, une transformation spirituelle profonde.
📖 1 Jean 3:2
« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »
Jean exprime l’espérance de devenir semblables à Dieu, une vision de la divinisation future des croyants.
🔥 Présence intérieure de Dieu
📖 Romains 8:9
« Pour vous, vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous. »
Paul affirme que l’Esprit de Dieu habite en les croyants, les transformant de l’intérieur.
📖 Galates 2:20
« J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. »
Ce verset exprime l’identification profonde de Paul avec Christ, au point que c’est Christ qui vit en lui.

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La phrase '''« Vous êtes des dieux »''' (ou une formulation proche) se trouve dans le Psaume 82, et elle est également citée par Jésus dans l’Évangile selon Jean.
📖 1. Ancien Testament – Psaume 82:6
« J’avais dit : Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. » (Psaume 82:6 – )
👉 Ce passage a été interprété mystiquement par certains commentateurs (notamment ésotériques, kabbalistiques ou chrétiens mystiques) comme une affirmation de la filiation divine de l’homme : un être créé à l’image de Dieu, contenant une étincelle divine.
📖 2. Nouveau Testament – Jean 10:34-36
« Jésus leur répondit : N’est-il pas écrit dans votre loi : “J’ai dit : Vous êtes des dieux” ?

✨ Interprétation mystique
Ces versets ont souvent été utilisés dans une optique mystique ou ésotérique chrétienne pour affirmer :

Que l’homme contient une dimension divine intérieure.

Que la divinisation de l’homme (théosis, dans la tradition orthodoxe) est le but du chemin spirituel.

Que l’identité spirituelle profonde de l’humain est "en Dieu", voire "divine", non pas par nature propre, mais par participation.

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✨ Le christianisme originel : avant les dogmes, avant l’institution
1. Un mouvement vivant, pas une religion constituée
Le christianisme, à son origine, n’est pas une religion au sens institutionnel. Il naît dans le sillage d’un homme inspiré, Jésus de Nazareth, dont l’enseignement et la vie sont perçus comme révélateurs du Divin.

Ce n’est pas d’abord une doctrine, ni une morale, ni une institution — mais une expérience spirituelle collective.
Une ouverture du cœur, un souffle d’Esprit, une bonne nouvelle (eu-aggelion) : le Royaume de Dieu est proche, au-dedans de vous (Luc 17,21).

Ce christianisme originel, c’est :
Une rencontre transformatrice avec un mystique juif charismatique.

La foi dans une Présence vivante, celle du Christ ressuscité dans l’Esprit.

Une communauté de personnes touchées, unies par l’amour et la joie.

Une vie orientée vers la transfiguration intérieure, dans l’attente du Royaume.

2. L’Esprit avant les dogmes
Dans les premières communautés :
Il n’y a pas encore de dogme trinitaire, ni de définition officielle de la nature du Christ.

Il n’y a pas de hiérarchie cléricale, ni de structure sacramentelle figée.

Il n’y a pas encore « l’Église » comme pouvoir : seulement des assemblées (ecclesia) de croyants.

L’unique centre est la présence du Ressuscité perçue en esprit et en vérité.

On y lit :

« Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux. » (Matthieu 18,20)

Et encore :

« Vous avez reçu l'onction du Saint et vous connaissez toutes choses… L'Esprit vous enseignera tout. » (1 Jean 2,20-27)

👉 Le christianisme originel est donc pneumatique : tout repose sur l’Esprit Saint, vécu directement, sans intermédiaire.

3. Des apôtres mystiques, des enseignements ésotériques
Certains textes du Nouveau Testament (notamment l’évangile de Jean, les lettres de Paul, l’Apocalypse, ou les écrits dits apocryphes comme Thomas, Philippe, Marie-Madeleine) montrent un christianisme mystique, intérieur, souvent symbolique.

Exemples :
Paul dit :

« Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20)

L’évangile de Thomas enseigne :

« Le Royaume est à l’intérieur de vous, et autour de vous. »

Ces paroles ne décrivent pas une nouvelle religion, mais une transmutation intérieure, une naissance dans l’Esprit.

4. Une fraternité, une vie simple, une Église sans pouvoir
Les premières communautés chrétiennes vivent :

En partage des biens (Actes 2,44-47),

En prière et écoute mutuelle,

Dans l’attente joyeuse d’un monde transformé.

Elles accueillent les pauvres, les malades, les exclus — sans esprit de conquête, ni dogme imposé.

Le repas partagé (eucharistie) est un geste de fraternité, non un rituel sacré codifié.

✨ Le mot-clé est koinonia : communion vivante, lien de cœur.

5. Avant la fracture : les débuts d’une tension
Très tôt pourtant, dès la fin du Ier siècle, des divergences apparaissent :

Certaines communautés gardent un esprit juif, centré sur la Torah.

D’autres, pauliniennes, insistent sur la liberté dans l’Esprit.

Les tensions croissent entre vision intérieure mystique et encadrement doctrinal extérieur.

Au fil des siècles, notamment dès le IVe siècle avec Constantin :

Le christianisme devient religion d’État,

On codifie les dogmes (Conciles),

On institue une hiérarchie cléricale et patriarcale,

Et l’on exclut les formes de foi jugées trop intérieures, libres, féminines, gnostiques.

Ainsi, le christianisme originel est englouti, partiellement, dans la forme dogmatique et impériale.
Mais il survit en profondeur, à travers les mystiques, les hérésies, les anonymes, les silencieux.

6. ✨ Héritiers du christianisme originel
Les mystiques (Maître Eckhart, Julienne de Norwich, Jean de la Croix, Porète) : retour à l’union vivante avec Dieu.

Les gnostiques chrétiens (évangile de Thomas, Pistis Sophia) : Dieu comme lumière intérieure.

Les spirituels libres (bégards, béguines, quakers, unitariens, etc.)

Certains courants ésotériques chrétiens (rose-croix spirituels, anthroposophes chrétiens)

Et aujourd’hui : ceux qui redécouvrent la voie christique intérieure, non dogmatique, ancrée dans l’amour.

✨ Conclusion : un feu sous la cendre
Le christianisme originel, loin d’être une simple phase historique, est un archétype vivant :

Celui d’un chemin du cœur,

D’une naissance à soi dans le Christ,

D’un lien direct à l’Esprit,

D’un amour agissant, humble, fraternel.

Ce christianisme-là ne s’oppose pas forcément à l’Église visible, mais il la précède et parfois la dépasse.

C’est une source intérieure, un feu de l’aube, toujours disponible, pour ceux et celles qui veulent vivre Dieu plus que croire en Lui.

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Vous avez dit :
dans la continuité fais moi une analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

ChatGPT a dit :
Excellente question, à la croisée de l’histoire, de la théologie et de la spiritualité. Voici une analyse comparative entre le christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). On abordera à la fois leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

Souhaites-tu que je développe ensuite comment certains mystiques (Eckhart, Porète, Jean de la Croix, etc.) ont tenté de vivre la foi hors des carcans, ou comment cela peut se traduire aujourd’hui dans un chemin spirituel post-dogmatique mais fidèle au cœur du message christique ?

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-en un développe ceci : Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes. notamment sur parfois au dela des dogmes, et en deux fais y a t il un lien , ou pas, développe, entre ce christianisme intérieur,mystique, et ce que l'on appelle christianisme originel ou primitif ?? , a défaut développe ce theme

ChatGPT a dit :
Voici une double réponse approfondie à tes deux demandes, qui touchent au cœur de la spiritualité chrétienne profonde : d’abord à propos de Julienne de Norwich et Marguerite Porète, et ensuite sur le lien entre christianisme mystique intérieur et le christianisme originel ou primitif.

🔥 1. Julienne de Norwich & Marguerite Porète : une mystique poussée "au-delà des dogmes" ?
✨ Julienne de Norwich (1342 – vers 1416)
Religieuse recluse anglaise, elle reçoit à 30 ans de nombreuses révélations (les Showings of Divine Love). Dans sa cellule, elle médite et transcrit une vision intime et infiniment aimante de Dieu.

💡 Sa vision
Dieu est tendre, miséricordieux, plus mère que juge.

Elle ose dire : « Dieu est notre Mère », parlant de la maternité du Christ.

Elle affirme que tout finira bien, ce qui semble parfois contredire le dogme de la damnation éternelle :

« All shall be well, and all shall be well, and all manner of thing shall be well. »

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Julienne ne rejette pas les dogmes, mais les traverse dans une compréhension expérientielle.

Elle ose une théologie affective et intérieure, dans un langage très libre.

Sa vision dépasse le cadre juridique ou pénitentiel du salut : Dieu est Amour, et rien d’autre.

✨ Marguerite Porète (†1310) – Le Miroir des âmes simples
Une béguine française, mystique solitaire, condamnée et brûlée vive pour hérésie. Son livre, Le Miroir des âmes simples et anéanties, a pourtant marqué toute la mystique européenne.

💡 Son enseignement
Elle décrit l’âme qui, par l’amour, entre en union totale avec Dieu.

Cette âme "anéantie" (au sens d'abandonnée entièrement à Dieu) n’a plus de volonté propre : elle agit par Dieu en elle.

Elle parle d’une liberté absolue dans l’amour, où l’âme n’a plus besoin de pratiques religieuses parce qu’elle est déjà unie à l’Amour même.

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Oui, ici le dépassement est plus radical. Elle écrit que :

« L’âme unie ne se soucie plus de la vertu ni du mérite : elle aime. »

Pour les théologiens de son temps, c'était du quiétisme hérétique. On lui reproche de dire que l’âme n’a plus besoin de l’Église, ni des sacrements, une fois parvenue à cette union.

⚠️ Ce n’est pas un rejet du Christ ni de Dieu, mais du système religieux extérieur, quand il devient un obstacle à l’amour pur.

✨ Synthèse : dépasser les dogmes ?
Ces mystiques ne rejettent pas Dieu ni le Christ, mais poussent au-delà des formes :

Elles vivent une intimité radicale avec Dieu, sans médiation.

Elles placent l’expérience intérieure au-dessus des cadres institutionnels.

Cela les rend sublimes mais dangereuses aux yeux de l’Église.

Elles sont les prémices d’un christianisme libre, intérieur, souvent féminin, centré sur l’amour nu, le silence, la grâce, l’union.

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🌟 d) Les courants ésotériques chrétiens postérieurs
Jakob Böhme (1575–1624), en Allemagne – Fonde une théosophie chrétienne intérieure, très symbolique.
Louis-Claude de Saint-Martin – Représente la "voie du cœur", loin de l’Église visible.
Karl von Eckartshausen – Appelle à rejoindre l’Église intérieure des élus, loin du ritualisme et des pouvoirs.

PHILIPPE

2025-07-03T19:48:30Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

'''SELON ASK AUSSI A GPT QUELLES SONT MES STRUCTURES EGOTIQUES DANS TOUT CE TRUC !!!'''

Philippe,

Je t’écris ce mail pour X raisons :

-01- des fois on débat au tél de façon assez intense mais , a mon avis, de façon assez brouillonne , sur des sujets d'actualités que je trouve très importants

-1 je souhaite participer ACTIVEMENT aux débats sociétaux importants qui agitent notre monde (projets en cours ) et ...qui pourraient devenir de plus en plus présents dans l'année à venir , aussi ça me donne envie de te les partager, au moins ''en tenant compte '' de ton propre positionnement que je crois mieux comprendre

-2- et de cette façon ici mes positions sont plus ''posées-exposées'', avec une plus grande j’espère cohésion ...que dans nos échanges téléphoniques

3- il y aura les points suivants :

-les croyances-opinions de chacun et mes motivations
- sujets x et y

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1 --les ''croyances- opinions ''

chacun se forge des opinions en fonction de son passé, ses rencontres, sa personnalité ...

et je me suis rendu compte ces temps ci avec des proches ici , et toi après réflexion , oh combien nos opinions et nos IDENTITÉS sont entremêlées , pour le bon ..ou le moins bon

( par exemple pour les gens obtus , crispés , ou même de BONNE FOI ou même INCONSCIENTS, et moi aussi sans doute... , sur des opinions politiques ou religieuses ou sociales ou culturelles etc etc , chacun avec des ''domaines délicats'' plus que d'autres )

les opinions ont souvent, a mes yeux, une double fonction positive et limitante :

-positive parce qu'elles forgent une identité, veulent nous apporter '' des valeurs '', du sens, elles nous ''protègent'' etc

-mais limitantes parfois

chacun fait comme il peut

mais néanmoins je me sens motivé par m'exprimer parce que je pense que les mois et 5 ans à venir seront très impliquant, secouants pour nous tous, pour nos ''opinions'', et j'ai a la fois besoin et envie et un devoir , pour moi, de m'exprimer en respectant ''aussi '' les positionnements des autres .

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Quand je parle de certaines "théories du complot", ce n’est pas pour gober des récits farfelus ou m’opposer gratuitement à la société. C’est, pour moi, une forme d’hygiène mentale : ne pas tout prendre au pied de la lettre, ne pas avaler les récits dominants sans questionner les intérêts derrière. C’est du discernement, pas du délire. Et je crois que garder vivante cette part de doute, d’exploration, de remise en question, c’est justement ce qui permet à l’esprit de rester libre.

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je veux un complément sur le theme de : chercher des informations dans des ''médias '' qui sont trop vite taxés de ''extrémistes-complotistes'' , démontrer que si on cherche la vérité il faut savoir piocher partout , ouvrir son esprit
:

Tu sais, on entend souvent dire que tel média ou telle source est "complotiste", "extrémiste", "farfelue"... Et peut-être que parfois c’est vrai. Mais ce que j’essaie de t’expliquer, c’est que chercher la vérité, ce n’est pas suivre aveuglément un camp ou un autre, c’est être prêt à explorer au-delà des sentiers balisés.

Aujourd’hui, les grands médias suivent souvent une ligne très homogène, centrée sur des récits "validés", consensuels, institutionnels. Et c’est compréhensible, ils ont leurs contraintes. Mais si l’on se contente de ce qui est jugé "sûr", "officiel", "autorisé", on ne fait souvent que recycler le discours dominant, sans jamais toucher aux angles morts, ni aux intérêts cachés derrière certaines vérités "confortables".

Or, la vérité n’a pas de drapeau. Elle n’appartient ni à la gauche ni à la droite, ni aux médias mainstream ni aux marges. Elle se cache parfois dans des recoins dérangeants, au milieu d’informations incomplètes, de récits maladroits, ou même dans des endroits mal fréquentés. C’est à chacun de faire le tri, avec lucidité et honnêteté.

Ce n’est pas parce qu’une source est qualifiée de "complotiste" qu’elle dit nécessairement faux. Ce n’est pas parce qu’un chercheur indépendant ou un penseur dissident n’est pas médiatisé qu’il n’a rien à dire. Et ce n’est pas parce qu’un média est reconnu qu’il est neutre. Croire cela, c’est confondre réputation et vérité.

Chercher la vérité, c’est accepter de se salir les mains, de remettre en cause ses certitudes, de confronter différents points de vue, même contradictoires. Et ça demande du courage — pas seulement intellectuel, mais intérieur.

TRACT

2025-07-03T13:22:50Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

-REFLEXIONS

SUR LES ENJEUX D'ESPOIR OU DE GRAVITE DANS LES ACTUALITES //

SUR NOTRE '' VIE D'HUMAINS ''

parce que « des choses sont graves» dans notre monde, dans notre société. d'autres sont belles et peu exposées ...

envie et devoir de prendre position et donner des pistes différentes ,

Chaque sujets en gras auront des propositions allant de plus ''cool'' au plus peut etre ''dérangeant ''

C est surtout un texte ''Pour'' plutot que Contre...

La VIE se développe avec les ''forces de vie positive -constructive'' et des ''forces de mort-stagnation etc'', on va explorer cela tout au long ''POUR AVANCER dans un sens plus BENEFIQUE

Une époque marquée par la SYNERGIE DE TENSIONS , par la perte de repères : écologiques, sociaux, spirituels, humains.

Des fractures sociales visibles : violences, exclusions, isolements, burn-out, suicides.

Une société fragmentée, qui oublie le vivant et le SENS .

1-NOS CROYANCES

Notre constat est que nous sommes et nous serons confrontés à évoluer, à changer dans nos croyances, dans nos opinions

la société, le contexte va nous amener à ça. C'est très important et c'est sans doute très bénéfique aussi.

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LA DÉRIVE DU VRAI ET DU FAUX

- le mélange parfois manipulatoire du ''vrai'' et du '' faux'' ....

-bien et mal , vrai et faux , etc :

A

B

CHANGEMENTS

- LES partis sont ils à la hauteur des changements PROFONDS qui arriveront - si ''non'', ...

D

EF

GRILLE UNIVERSELLE OU PLUTOT : partir de : ''racisme, guerres, violences, etc '' tous ces phénomènes , ces actualités-problèmes si on arrete de les isoler et si on les met ''en relation '' ET en profondeur , on verra que ils refletent répétent ''les meme racines'' ...les isoler n'est pas ..., ces racines sont notamment ...la passivité ou plutot divereses modes de PASSIVITE des ''foules '', leur interet pour des ''pouvoirs '' qui sont dépassés ou complices , les racines pulsion de vie-de mort propres a tout humain et groupe collectif .

HUMANITE - au dela des '' tel groupe est persécuté , rejeté, ceci celà '' ..., '''plus profondément''' ne serait ce pas TOUT HUMAIN qui est pointé du doigt, bafoué , par des centaines d'actions-décrets-omissions-manipulations-mélanges tirants le fait meme d’être vraiment HUMAIN vers le bas et une mort plus ou moins lente '''programmée'''de fait , nous ne rentrerons pas dans tous les détails ( ou quelques indications dans le tract )

JK

Liberté ...France , occident etc ''pays de liberté ''...mouais ...quand meme tant que on dépasse pas certaines critiques, certains positionnements ...ou qu'ils soient suffisamment Minoritaires ...euhm faudrait meme approfondir ça sur le fond et la forme ...

M

N

O

PP

QQ

RACISME DE QUOI S AGIT T IL ?? REJET DES AUTRES - approfondir bien et mal

S

T

U

V

1111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

- DES SOLUTIONS positives saines !
- OSER VOIR EN FACE UN MONDE BIEN SOMBRE AUSSI
- Vivre (((((au-delà des propagandes ‘’’’’’
Ce qui se passe aujourd’hui, en espoir comme en douleurs , en France comme à l’échelle mondiale, interroge et révèle ; le cumul de crises, de tensions, de sujets de société graves, crée un climat décisif. Une époque charnière où la Vie — et la vie humaine — nous met au défi et révèle les racines fondamentales que nous oublions ou détournons :
--- Ce qui se passe aujourd’hui, en espoirs comme en douleurs, en France comme à l’échelle mondiale, interroge et révèle. Le cumul de crises, de tensions, de sujets graves crée un climat décisif. Une époque charnière où la Vie — et la vie humaine — nous met au défi et dévoile les racines fondamentales que nous avons oubliées ou détournées.
----- Nous vivons aujourd’hui, en France comme ailleurs, une époque de bouleversements intenses, où espoirs et fractures s’entrelacent.
Ce contexte de crises multiples agit comme un miroir et un révélateur. Il met à nu les fondations oubliées ou déformées de notre humanité, nous place face à un tournant décisif, et nous renvoie à des racines essentielles que nous avons longtemps négligées ou détournées.
-1) L’envie et le choix du positif , du ‘’bon côté ‘’ …
2) Mais aussi Le négatif , le sombre ,le pire …
3) L’Incertitude , le basculement entre ces deux aspects ‘’positif – négatif ‘’ …
4) Révéler la ‘’vraie nature humaine ‘’, et certains fondements des groupes collectifs (partis, institutions, médias, culture, croyances, etc. )
5) Eclairage sur le développement de Manipulations, confusions , propagandes etc.
Cet écrit s’adresse prioritairement
- à ceux qui se posent des questions
-à ceux qui voudraient bien que leur ‘’parti’’ préféré puisse faire mieux …
A ne ‘’’’’’pas lire ‘’’ si …

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0) L ENTREMELEMENT TOXIQUE DU ‘’POSITIF ET NEGATIF ‘’ A LA REVELATION
OU LE POSITIF – NEGATIF TOXIQUE vers la libération

Est-ce sain de vivre dans un continuel ‘’mélange ‘’ , alternance , de réalités souffrantes et de réalités plus heureuses ?

La vie peut être ‘’’’’vécue’’’’’ comme une échelle de 1 à 10, ou 1 serait les pires souffrances , misères, négativités, 10 serait un summum d’épanouissement …

Il semble que depuis bien longtemps beaucoup d’humains vivent dans un espace ‘’de 3 à 6 ‘’, parfois un 7 à 10 exceptionnel ou assez bref . c’est comme s’il y avait une volonté un choix de ne pas trop souffrir mais rester dans un espace ‘’moyen’’, ou souffrances et une dose de bien être se côtoient sans trop se lâcher .

Dans ces conditions est ce que LE VRAI POSITIF ne dérangerait des ‘’pouvoirs ‘’, des habitudes , des ‘’business’’ du mal etre ou du bien etre ‘’sous contrôle du TROIS A SIX ‘’

La vie serait pour la comprendre , pour la ressentir, comme un ‘’spectre ‘’ de 1 à 10 , sur un plan horizontal et sur un plan Vertical ….
- sur le plan horizontal 1 à 3 serait celui qui ne connais qu’un monde très restreint

HUMMM PEUT ETRE COMMENCER D ABORD PAR UN SUJET DE SOCIETE OU UN EXEMPLE OU UN ‘’ DECLARATIF ECLAIRANT ‘’
EX LE RACISME ou autre … :
On en entend souvent parler …
-qu’est ce que je choisis
-est ce Instrumentalisé
-est ce beau bon vrai utile et plus encore de vertues

OU bien
On entend souvent parler de guerres violences malheurs racisme etc …
Mais
o Avez-vous l’impression que ça avance vers des résolutions ?
o

Cher 12 ans ,
l’homme s’est habitué ….
Aujourd’hui ce qui nous semble le plus pervers, négatif, …mais , aussi, potentiellement dépassable ! , c’est le MELANGE toxique du bon et du souffrant , du vrai et du faux , des bonnes intentions et des manipulations …et cela peut être vu très CONCRETEMENT , même si bien caché au départ , quelques exemples :

1- les hommes politiques ne manquent pas de vivre dans ce ‘’3 à 6 ‘’ ( ou d’autres domaines sociétaux) ils ont donc naturellement souvent ‘’des idées et actions positives ‘’ sur deux ou trois sujets, domaines , MAIS sont très peu compétents ou malsains même sur d’autres sujets ! Il est trop trop rare qu’un homme -femme …
2 -sur le spectre horizontal
3
4

1) LE NÉGATIF, LE SOMBRE, LE PIRE… APPROCHÉS AUTREMENT
IL Y A plusieurs sortes de négatif, MAIS EN POSITIF OU NON DUALITE COMME LE MONTRE mutombo a la minute 39 ou un JESUS NON DUEL ///OU BIEN LE VOIR COMME IL Y A 99 PR CENT DE POSITIF QUAND ON LE CHOISI , et ok de voir le ‘’négatif ‘’ aussi …. ??

POUR illustrer et clarifier, je- on - peut présenter le négatif de 1 à 10 , 1 comme le négatif le plus facile à admettre , 10 étant le plus difficile à admettre ( ET que nous n aborderons peut être pas …)
L’humain , c’est reconnu par beaucoup, à une tendance naturelle à refouler le pire (disons le 8 à 10 ) , se contentant de vivre le négatif de 1 à 5 ,
de même on peut dire que sur l’echelle globale de la vie ou 1 egale le pire du négatif, 10 le top du merveilleux ; l’humain ‘’se contente ‘’ le plus souvent d’éviter le pire d’un coté, mais aussi …le trop beau ( 10) qu’il ne croit pas pouvoir atteindre ou qui le challenge trop, ou qui (etc), DONC il choisit de vivre une vie moyenne, entre 3 et 6 pour la majorité …, aidé par …ceux qui profitent de ce système …
-LE DERANGEMENT ou encore … MAIS EN POSITIF OU NON DUALITE COMME LE MONTRE mutombo a la minute 39 ou un JESUS NON DUEL
-LE DENI
-
-La guerre, les féminicides, les violences sociales, les luttes fratricides, les peurs entretenues…
Tout cela s’intensifie.
Mais ce n’est pas une fatalité. C’est un appel à transformation. Il s’agit d’oser dire ce qui est,
Tant que nous ne ferons pas la paix avec ce qui fait mal, nous resterons gouvernés par nos douleurs.
2) L’ENVIE ET LE CHOIX DU POSITIF… !
Aujourd’hui sur une échelle de 1 à 10

Aller vers une vie personnelle et collective pleinement riche sera ‘’la base ‘’pour tout etre humain au plus profond de sa conscience, de ses sentiments, ses pensées, son vécu, ses sens, ses relations…
Négatif et positif sont entremélés ..

L’enthousiasme. La confiance. Le rire. L’art. La beauté. Les liens vrais.

Célébrons-les. Cultivons-les. Multiplions-les.

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3) L’INCERTITUDE, LE BASCULEMENT ENTRE DEUX MONDES
Nous sommes au bord d’un seuil.
La frontière entre lumière et obscurité se redessine à chaque instant, en chacun de nous, et dans le collectif.
L’époque actuelle est une zone de passage, de reconfiguration.
Les anciennes structures craquent. Les nouvelles tâtonnent.
Face à cette incertitude, il ne s’agit plus de se positionner en spectateur.
Mais de se demander : qu’est-ce que je nourris, chaque jour ? Le chaos ou la cohérence ? L’indifférence ou ‘’’’’l’engagement’’’’’ ?
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4) RÉVÉLER LA VRAIE NATURE HUMAINE… ET CELLE DES COLLECTIFS
Les temps de crise sont des temps de révélation.
Ils montrent ce qu’il y a au fond de l’être humain, derrière les masques et les rôles et les masques ‘’collectifs’’..(idéologies, etc )
ils révèlent aussi les mécanismes collectifs :
Partis politiques, institutions, médias, croyances, dogmes, systèmes économiques…
Tout cela se montre sous un nouveau jour.
Qui œuvre pour le Vivant ? Qui maintient le sommeil ? Qui manipule ? Qui éclaire ?
Cette époque nous offre une chance inouïe de discernement.
À condition d’oser regarder en face — sans la dualité colère-soumission .
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5) MANIPULATIONS, CONFUSIONS, PROPAGANDES… ET NOUVELLES CLARTÉS
Jamais les récits n’ont été aussi nombreux — et aussi contradictoires.
les récits officiels sont parfois remis en question parfois soutenus par besoin de sécurité, de s’accrocher à quelque chose . La guerre des narratifs est ouverte.
Les confusions règnent : on ne sait plus qui croire, quoi croire, pourquoi croire.
Les propagandes se modernisent, les algorithmes orientent les opinions, la vérité devient subjective.
Mais c’est aussi une formidable opportunité d’éveil. Voir ci-dessous ! :

6 ) INTÉRIORITÉ ET CONSCIENCE ÉLARGIE LE RELIGIEUX LE SPIRITUEL
Car si tout peut être manipulé, alors la conscience personnelle devient l’unique boussole, ainsi que les ‘’sagesses traditionnelles ‘’.
Et cette boussole, chacun peut la réactiver.
Cette intériorité est au centre de tout , elle est respectueuse des religions en un sens et en même temps elle est riche de toute nouvelle expression
Ce domaine vous plait ou vous repousse ou questionne ?
1 CA VOUS DERANGE
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Ce réveil ne sera pas seulement politique ou écologique. Il sera aussi intérieur.
C’est dans l’espace du cœur, du silence, de la contemplation, que se forge la paix durable.
Sciences, spiritualités, religions, sagesses anciennes et innovations modernes peuvent se rencontrer.
Nous avons besoin d'une vision complète de l’être humain, à la croisée des savoirs extérieurs et des quêtes intérieures.
D’un rapport vivant au Sacré, à la Nature, à notre nature humaine.
Car sans transformation intérieure, aucune révolution extérieure ne tiendra.
Et sans lien au vivant, aucune technologie ne sauvera le monde.
7 ) QUELQUES EXEMPLES DE SUJETS DE SOCIETE
On nous pousse souvent à répondre à ‘’Que pensez-vous de tel ou tel sujet ‘’ ( Poutine, islamisme, féminicides, etc etc etc ) : , mais nous ressentons par-dessous : mais reste dans les clous acceptables , participe avec nous au Narratif ambiant …Ce que j’ai envie de répondre c’est :
o Je veux bien parler en profondeur de tel sujet , par ex X ou l’homophobie, mais ce que je vois c’est que UN on nous demande de nous exprimer sur des sujets bien précis ‘’en y restant cantonnés’’ alors que ce que je souhaite c’est UN surtout de casser le narratif ambiant ou au moins l’élargir…DEUX dans cet esprit de relier tel sujet précis à l’ENSEMBLE des sujets importants qui nous touchent tout simplement parce que tous sujets de société ‘’chauds’’ sont liés à 5 ou 6 loi séries …
o UN -
o DEUX - TOUT EST LIE A L’AMOUR , OU amour conscience ….
o TROIS
o QUATRE ( affronter conscientiser le ‘’plus d’espace ‘’ c a dire deux a sept, un à dix …. ; DEUX montrer que quel que soit le sujet je resterai un humain libre , attaché à voir au-delà des apparences et si nécessaire au-delà du NARRATIF AMBIANT - CINQ je choisis de passer les choses au tamis au filtre de est ce que ça amène au beau au bon au vrai a l’utile, a la joie a l’ amour conscience de l’ humain et de la spiritualité . SIX démasquer le faux, les manipulations propagande , et surtout en finalité AFFIRMER LE VRAI et susciter l’action en conscience
o dans quelle mesure ce que je vais dire va être pris en compte ?
o Quelles sont les motivations chez xx : le positif ( voir ci-dessus ) le négatif ? (l’argent ou une idéologie pseudo humaine ou pseudo ‘’pour votre bien’’)

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ALORS, QUEL MONDE VOULONS-NOUS ?
Relisez peut être les passages qui ne vous correspondaient pas car ‘’au final’’ vous pourriez découvrir des choses !
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Un monde de peur… ou un monde d’êtres debout ?
il peut y avoir un bond vers une nouvelle société : plus humaine, plus juste, plus éveillée.
Cela commence maintenant. Cela commence en toi. En moi. En nous.
Ne consens plus. N’attends plus.
&& Quelques suggestions pour approfondir : ( non exhaustif, pas la partie la plus pointue sauf si souligné ou autre ) sur le net et you tube
Géneral : le précepteur
Religion etc :
Intellect :
Ne pas jeter sur la voie publique. Plutôt copiez et partagez.

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2. Zooms thématiques (à décliner plus tard en paragraphes ou encarts)

La souffrance des jeunes / des soignants / des enseignants / des agriculteurs.

Le monde du travail devenu absurde ou déshumanisant.

L’inflation, le mal-logement, la fracture numérique ou administrative.

Le discours officiel, l’information, la perte de liberté intérieure.

La montée du cynisme, de l’individualisme ou du repli identitaire.

3 Un appel à la conscience

Ce que tout cela me dit : ce n’est pas juste une crise extérieure, c’est une crise de l’âme collective.

Nous avons besoin d’une écoute plus profonde, d’un retour au réel, au cœur, à la reliance.

Ce texte est une tentative de rappeler ce qui est essentiel, pas de convaincre.

4 Une ouverture : vers l’élan de vie

Proposer des gestes simples, de parole, de lien, de reliance, de présence.

Laisser entendre qu’un autre monde est possible, mais que cela commence par une prise de conscience partagée.

Une invitation à se relier à d’autres qui perçoivent aussi ce malaise, et qui cherchent ensemble une voie d’humanité.

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un gpt --TROP SPIRITUEL SERAIT POUR AUTRE PROJET

🎙️ Introduction (3 min)
Mes amis, mes frères, mes sœurs en humanité...
Nous vivons une époque étrange, profonde, cruciale. Une époque de fin de cycle, mais aussi de commencement.
Une époque où l’homme, oublieux de son origine divine, erre dans un monde qu’il a lui-même dérouté.
Mais en même temps... une époque où le plus profond de la sagesse humaine revient à la surface.
Aujourd’hui, je voudrais vous parler de cette sagesse.
De la spiritualité, non pas comme religion figée, mais comme science vivante de l’être.
De ce que nous avons oublié.
Et de ce que nous pouvons retrouver.

🌌 1. Le Grand Mystère : du Non-manifesté à l’Incarnation (10 min)
Toutes les traditions spirituelles, d’un bout à l’autre du globe, nous disent ceci :
Il existe une Réalité au-delà du monde visible. Une Origine. Une Source.
Elle n’a pas de nom.
Elle n’est pas un homme barbu dans le ciel.
Elle est Silence, Vacuité, Intelligence aimante, Présence pure.
Les taoïstes l’appellent Tao, les hindous Brahman, les mystiques chrétiens : Dieu au-delà de Dieu.

Et cette Source... s’est manifestée.

Elle est devenue lumière, esprit, archétypes.

Puis elle est descendue encore : âme, psyché, corps.

Elle est devenue vous et moi, assis ici ce soir.

La spiritualité, c’est la mémoire de ce mouvement.
C’est se souvenir que nous ne sommes pas juste un corps, un mental, un produit social.
Nous sommes la conscience qui habite la forme.

🌍 2. Le Voyage de l’Âme : retour à l’Origine (10 min)
Mais voilà : une fois incarné dans la densité du monde, l’être humain... oublie.

Il s’identifie :

à ses pensées,

à ses blessures,

à sa culture,

à sa peur.

Il entre dans le sommeil.
Un sommeil moderne, bien plus dangereux que celui des temps anciens.
Car aujourd’hui, ce sommeil est organisé, programmé, cultivé.

🧠 3. L’Endormissement des peuples (8 min)
On a anesthésié les âmes.
On a remplacé la quête intérieure par la consommation.
Le silence par le bruit.
La sagesse par l’information.
La conscience par l’opinion.

Le système actuel ne repose pas seulement sur l’économie, mais sur la déconnexion de l’homme d’avec lui-même.

On a :

confisqué le sacré,

disqualifié l’intuition,

ridiculisé la contemplation,

médicalisé l’angoisse existentielle.

Et ce n’est pas un hasard : un peuple éveillé, un homme conscient, est ingouvernable par la peur.

🌱 4. Ce que la spiritualité vraie nous enseigne (10 min)
Mais voici ce que les sagesses de tous temps nous révèlent :

Tu n’es pas ton mental.
Tu es la Conscience qui le voit.

Tu n’es pas séparé.
Tu es tissé dans le Vivant, en lien avec tout.

Tu n’es pas seul.
La Vie te traverse à chaque instant.

Tu n’es pas impuissant.
Ton éveil est un acte révolutionnaire.

Et cette réalisation n’est pas une croyance.
C’est un processus vivant, un chemin intérieur que chacun peut emprunter :

Par l’écoute.

Par le silence.

Par l’amour.

Par le service.

Par la transformation de soi.

🔥 5. Pourquoi c’est crucial aujourd’hui (10 min)
Nous sommes à un carrefour historique :

D’un côté, une humanité déconnectée, mécanisée, divisée, qui court à sa propre destruction.

De l’autre, une urgence d’éveil, un appel profond, une naissance possible d’un nouvel être humain.

Les traditions parlent d’un homme transfiguré.
Non pas un surhomme technologique, mais un humain transparent à l’Esprit.

Un être :

enraciné dans la Terre,

connecté à l’invisible,

habité par le sens,

mû par la bonté,

engagé avec clarté dans le monde.

✨ 6. Une parole d’espoir (5 min)
Ce n’est pas en changeant le monde que nous nous éveillerons.
C’est en nous éveillant que nous pourrons vraiment changer le monde.

La sagesse n’est pas un luxe.
La spiritualité n’est pas une distraction.
Elle est la réponse la plus profonde aux défis les plus concrets.

Nous n’avons plus le luxe de vivre endormis.
Nous n’avons plus le temps d’attendre que d’autres fassent le travail.

Nous sommes la génération de l’éveil ou de l’effondrement.

🕊️ Conclusion (3 min)
Frères et sœurs, ce chemin est simple. Il commence maintenant.
Il commence par regarder en soi, par questionner les apparences, par écouter ce qui en nous n’a jamais été corrompu.

Chacun peut commencer là où il est.
Pas besoin d’être un moine, ni un maître.
Il suffit de dire oui.
Oui à la vie véritable.
Oui à l’Être.
Oui à l’amour profond qui nous attend depuis toujours.

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-
🕊️ SPIRITUALITÉ, CONSCIENCE ET HUMANITÉ — LE TEMPS DU RÉVEIL
Un message pour l’être humain, ici et maintenant
« Ce que tu cherches est déjà en toi. Mais tu vis comme si tu l’ignorais. »

🌌 L’HUMAIN : UNE ÉTINCELLE DE L’INVISIBLE DANS LA MATIÈRE
Depuis des millénaires, les traditions spirituelles, les sagesses de l’humanité et les voix des êtres éveillés nous rappellent que nous ne sommes pas simplement des corps, des pensées ou des consommateurs.
Nous sommes la rencontre du Ciel et de la Terre, une conscience incarnée, un pont vivant entre l’invisible et le monde.

À l’origine de toute chose, il y a l’Absolu, la Source, l’Être, la Conscience pure — non manifestée, silencieuse, mais infiniment vivante.
De cette Source, procèdent la lumière, les mondes, l’âme humaine... jusqu’à notre corps et notre souffle.

Notre véritable nature est profonde, reliée, libre et lumineuse.
Mais nous l’avons oubliée.

🌫️ UN MONDE ENVOÛTÉ, DES CONSCIENCES ENDORMIES
Ce monde moderne est malade d’un oubli radical : celui de l’Essentiel.
Nous vivons à la surface de nous-mêmes, coupés de notre profondeur.
Dès l’enfance, tout est fait pour nous détourner de notre être intérieur.

Écrans hypnotiques, agitation permanente, peur organisée, faux désirs fabriqués...
La société du divertissement, du bruit, de la vitesse et de la consommation occupe la place du Sacré.
Une force d’endormissement collectif agit à grande échelle.

Et derrière les rideaux brillants du progrès et de la technologie, il existe des pouvoirs, visibles et occultes, qui bénéficient de notre ignorance, de notre passivité, de notre perte d’âme.
Ils gouvernent par la peur, la confusion, la division et la perte de repères.

Mais l’esclavage moderne ne tient que tant que l’humain ne se connaît pas lui-même.

🔥 LA CRISE ACTUELLE : SPIRITUELLE AVANT TOUT
Les crises que nous traversons — écologiques, sociales, psychiques, identitaires — sont réelles.
Mais elles ne sont que les reflets extérieurs d’une fracture intérieure.

Nous avons oublié qui nous sommes.
Nous avons perdu le lien avec notre source vivante, avec la terre, avec l’autre, avec le Ciel.

Cette crise est évolutive et spirituelle.
L’humanité est au bord d’un choix :

s’effondrer dans l’oubli total, ou

s’éveiller à sa vraie nature.

✨ UN CHEMIN EXISTE — DÉJÀ EN NOUS
Ce réveil n’appartient à aucune religion. Il traverse les sagesses de tous les temps :

les mystiques chrétiens parlaient de l’union intérieure avec Dieu,

les sages d’Orient parlaient de réalisation du Soi,

les chamans parlent de reconnexion à l’Esprit vivant,

les philosophes éveillés parlent d’éveil de la conscience,

et les poètes parlent de feu d’amour et de présence.

Il s’agit de retrouver notre centre, de voir clair en soi, de vivre à partir du cœur vivant, de redevenir des êtres humains vrais et reliés.

C’est un chemin de libération intérieure, mais aussi un acte de résistance profonde face aux puissances qui veulent faire de l’homme un rouage, un code, une machine, une marchandise.

🕯️ CE QUI NOUS ATTEND : UNE HUMANITÉ CONSCIENTE, INCARNÉE, AIMANTE
Le monde ne changera pas simplement par des lois, des technologies ou des slogans.
Il changera lorsque des êtres humains se souviendront de l’essentiel :

Ils ne sont pas venus ici pour survivre, mais pour s’éveiller.
Ils ne sont pas des pions, mais des porteurs d’âme.
Ils ne sont pas seuls, mais profondément reliés au Tout.

La spiritualité authentique, vivante, dégagée des dogmes,
est aujourd’hui une urgence, une boussole, une flamme.

📣 Tu n’es pas seul. Le réveil a déjà commencé.
En toi, quelque chose sait.
Quelque chose veille.
Quelque chose appelle.

Écoute. Rappelle-toi. Ose. Marche. Aime.

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Par TRACT j 'entend un double " a4", adressé " a tous ", et un autre plus aux "éveillés "

SI L HUMANITE EST EN FACE DE PROBLEMES ET DE SOLUTIONS? EN COMPRENDRE LES ENJEUX IMPLIQUE D EN COMPRENDRE -PERCEVOIR LES ELEMENTS DU PROBLEME - DIFFICILE DE VOUS DEMANDER DE RESOUDRE OU AVANCER DES SOLUTIONS SI ON NE NOUS DONNE PAS LES ELEMETS ? LES DONNEES D UN PROBLEME CELA PARAIT BASIQUE EVIDENT ET POURTANT ;;;

LA SITUATION ACTUELLE PEUT ETRE VUE SELON CECI

1- IL N Y A RIEN DE PARTICULIER A L EPOQUE A VENIR -LES TENSIONS ET SOLUTIONS ACTUELLES ONT TOUJOURS EXISTEES -MAIS MA VISION EST QUE CELA PEUT ETRE VU DIFFEREMMENT DISONS

2-NOUS VIVONS UNE PERIODE PARTICULIERE CAR IL Y A UNE ACCUMULATION UNE SYNERGIE DE CHOIX DE SOLUTIONS DE TENSIONS DE PROBLEMES ET SOLUTIONS COMME RAREMENT DANS L HISTOIRE / LE CLIMAT OUI MAIS AUSSI L ECONOMIE LA MONDIALISATION ET CECI ET CELA LA PAUVRETE LE SOCIAL ETC

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ON NE COMPREND PAS CE QUI SE PASSE AUJOURD HUI SI ;;;
-SI ON NE COMPREND PAS LA VIE

-SI ON N A PAS '' TOUS LES ELEMENTS NECESSAIRES OU SUFFISANTS '' POUR COMPRENDRE LES ENJEUX

CA PEUT PARAITRE DES LAPALISSADES MAIS

---LES ELEMENTS DE LA VIE PEUVENT SE DECRIRE AINSI

-TOUT CE QUI EST POSITIF / CE QUI EST SAIN APPORTE REND HEUREUX CREATIF

-LE NEGATIF .........

-LA DIVERSITE DES DIFFERENTS NIVEAUX D INTENSITE DE POSITIF ET NEGATIF ( DISONS PAR EX '' DU NIVEAU UN A 10 '' )

-LA DIVERSITE SOCIALE ET PSYCHOLOGIQUE DES HUMAINS ( CROYANCES ETC ETC )

-LA DIVERSITE DES MELANGES DE POSITIF ET NEGATIF ( allant de contradictions créatives a des souffrances guerres confusions )

CE QUI SE PASSE AUJOUR DHUI EST SIMPLE ET POURTANT PEU VEULENT OU SAVENT LE VOIR

C EST UNE TRANSITION OU SE DEVOILERA LE BON ET LE MAUVAIS DE L HUMAIN DES CROYANCES DES PRATIQUES ETC ETC --ICI LE BON ET MAUVAIS N EST PAS QUE MORAL MAIS PLUS LARGE

PAR BON J ENTEND CECI -COMME D AUTRES QUE MOI - :

MA VISION EST UNE VISION QUI SE VEUT GLOBALE

L ESPRIT SCIENTIFIQUE ET L ESPRIT PHILOSOPHIQUE CHACUN DE LEUR COTE ONT TOUJOURS VOULU ATTEINDRE A UNE COMPREHENSION INTEGRALE UNITIVE UNITAIRE DE TOUTE LA CONNAISSANCE DE LA VIE : VIE HUMAINE ET VIE DE L UNIVERS ;;; C EST A DIRE EXPLICITER EN QUELQUES LOIS ESSENTIELLES LES RESSORTS DE LA VIE

JE NE PRETEND PAS ETRE AU NIVEAU OU AU DESSUS DES PLUS GRANDS PHILOSOPHES OU CHERCHEURS MAIS ON VERRA CA PLUS LOIN

POUR MOI-COMME D AUTRES - LA VISION PHILOSOPHIQUE - DU MOINS UNE CERTAINE PHILOSOPHIE ''TRADITIONNELLE ''- EST DE LOIN LA PLUS ELEVEE CAR ELLE INCLUT A LA FOIS LA SCIENCE '''ET''' ''LE SENS DE L EXPERIENCE HUMAINE '' -VOICI POURQUOI ET COMMENT -

MA VISION LA VISION ALLIANT SCIENCE ET SPIRITUALITE ET

A PROPOS DE LA SITUATION A VENIR

COMME DANS UN ''money time ''

S IL Y AVAIT UNE GRANDE URGENCE QUE DIRAIS EN QUELQUES LIGNES? QUELQUES PAGES ;;;;

A UN ENFANT - UN FRERE - UN AMI JE DIRAIS CECI

CHER AMI JE N AI QUE QUELQUES HEURES POUR TE TRANSMETRE CERTAINES CHOSES QUI NORMALEMENT PRENNENT DU TEMPS

QU EST CE QUE MA PHILOSOPHIE DE VIE

A MES YEUX ELLE REFLETE LA VIE ET LA VIE HUMAINE PARTICULIEREMENT ? DANS TOUTES SES DIMENSIONS ESSENTIELLES? CELLE QUI COMPTENT PARTICULIEREMENT
'''QUEL EST LE POINT COMMUN''' A DES SUJETS COMME LA SCIENCE LA RELIGION LES GUERRES LES PEURS RACISME ECONOMIE ETC ??

L HUMAIN L HOMME ?

ET QUELS SONT LES POINTS COMMUNS OU QU EST CE QUI CARACTERISE UN HUMAIN ? SINON SA CONSCIENCE? SES PENSEES SES EMOTIONS? SES REACTIONS? ETC ETC

---1---TRACT - LETTRE AUX AMIS EVEILLES --

Chers Amis ,

Je vous adresse ci dessous un résumé de mes convictions en matiere humaine, spirituelle , c'est pour moi une base de travail

a la fois "adapté aux temps que nous vivons" et a une échelle plus intemporelle,

- une demande interactive envers vous pour affiner - partager ces convictions et-ou les votres ,

- et une base possible pour présenter ces enseignements à ceux qui cherchent plus ou moins consciemment ces vérités.

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Je ressens que les temps actuels appellent de manière " forte et particulière"

a ce que des ames "éveillées" participent a un passage évolutif de coeur de conscience .

L intro

les grands themes

la fin avec des références a chercher plus des réseaux

L INTRO
Devrait etre assez percutante , donner envie etc

--Quelques principes, envoyez moi les votres

-chacun apporte sa pierre, colibri, au changement, éviter les erreurs et dérives autant que possible, surtout si on a un poids important !!!!-pas faire comme les " puissants" a l'envers-comme eux-etc

-dénoncer le faux, affirmer le vrai --- jesus l'a fait a de nombreuses reprises,

-les ressources : université du nous, colibris, etc

-connais toi toi meme et tu sauras que dire ....le souffle de l'esprit ...

-vision ho lis ti que = éco lo gi que c a dire ..

-a qui je m'adresse et comment je m 'adresse : parfois ferme, parfois ...comme a nos sous- personnalités ...

--d'ou ca part en moi , suis a la fois dans ce monde ( concret etc, fin commme le serpent ), et au dela de ce monde ( dans la source de Joie, d 'Intelligence, ...d' Ecoute )

-globalement ils sont régis par les "lois spirituelles " plus ou moins telles que on les entend par ci par la,

-la connaissance de soi : qu'est ce que j'ai vu en moi dans mon chemin : moi aussi je me suis menti , tromppé etc etc

-ATTENTION DE BIEN DONNER QQ IDEES D ACTIONS DE TRUCS CONCRETS ETC

Quels grands principes-orientations seraient mis en avant ( ET PRENDRE LE TEMPS DE "MEDITER"-se retirer en moi-Soi pour trouver la vision de l'Etre puis-et sa RELATION-mouvement -le 3 en mouvement de l'Etre aux manifestations - )

Par rapport aux débats de société : violences, islam, riches-pauvres,ceci cela ...
nous allons donner note point de vue ...
il nous semble que beaucoup de points de vue qui s'expriment génèrent de la douleur, de la confusion

la vie est comme 7 étages ...
hors souvent quasi toujours les points de vue qui s'expriment parlent de 1- 2 ou 3 étages et "oublient" voire nient les ou 'autres étages ....générant ainsi des ferments de mal etre, de conflit etc etc des "autres étages" reniés ...

IL MANQUE UNE VISION HOLISTIQUE -ECOLOGIQUE
-cela ne veut pas dire qu'il n'y aura aucune " friction" en elle .., mais, au moins, elle sera davantage 1-en accord avec la vie - 2- génératrice de vie-

-qui ait du sens
-qui inclue l'émotion ou le "feu"
-qui ...
-qui ...
-qui ...

A

B

CHANGEMENT - CHANGEMENT DE PARADIGME -SAUT ''QUANTIQUE ''de conscience ...dont : 1- une prof ''fatiguée'' de ne pas etre ''entendue'' de son institution..,lassée etc...mais deja croire ! que elle -on -eux - pourraient ete ''entendus'' oula quelle erreur, illusion, propagande a la fois démocratique -sic- et de gauche faux espoirs faux faux faux etc ....-2- ressenti ces jours ci cet '''appel''' a un changement de niveau - un saut -un autre plan etc ....

COEUR OUVERTURE LE COEUR EST SE QUI RELIE QUI UNIFIE LE BON SENS LA TERRE ET TRIE LES INFOS

D

E

F

G

I

J

L
''LA PETITE FILLE'' je veux dire par là le rappel a quand un enfant tombe dans une crevasse et que ''toutle pays s'arrete '' pour en attente de le sauver etc etc et bien le parallele avec le fait que on devrait doit s'arreter totalment pour nque ....

MAL MANIPULATION ETC

N

O

P

Q

R

S

T

U

-XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX ESSAIS ---XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

-
Tout le monde a raison, mais n'a que raison ! UN TEXTE DE J YVES LELOUP --

Tous ceux qui disent que le port du masque est nécessaire, que le confinement est la seule issue à la pandémie, se fondent sur des faits. Ils ont raison.

Tous ceux qui disent que le port du masque est inutile et qu’aucun confinement n’empêchera la circulation du virus, se fondent sur des faits. Ils ont raison.

Si tout le monde a raison, alors on n’a aucune raison de se faire la guerre. Ou on a toutes les raisons….

Peut-être faut-il chercher ailleurs que dans les bonnes ou mauvaises raisons, la solution à nos problèmes ? Peut-être y-a-t-il une autre voie, « au-delà de la raison » (ce que le mot métanoïa veut dire).

Cette autre voie serait-elle celle qu’on appelle la voie ou la voix du cœur, celle que ne veut pas toujours entendre la voix ou la voie de la raison ?

Car alors, il ne s’agit plus seulement de lutter contre la maladie, mais de fortifier ce qui est sain en nous. Il s’agit de trouver la paix et le silence à l’intérieur de soi, la guérison nous est donnée par surcroît (quand on a fait tout ce qui nous semblait nécessaire à cette guérison).

Il ne s’agit plus seulement d’écouter les discours des experts et des politiques qui s’affrontent.

Les uns comme les autres pensent qu’ils disent vrais, qu’ils sont sincères et qu’ils ont raison.

Il s’agit d’écouter notre cœur sans nier les bonnes raisons, les explications, les justifications qui nous sont proposées, mais dont il faut reconnaître les limites.

Aucune ne peut nous dispenser d’être libre, de choisir ce qui nous semble juste pour notre santé et notre avenir.

Si nous sommes conscients, nous pouvons encore nous tromper mais nous ne pouvons plus nous mentir.

Mieux vaut être hérétique, qu’inquisiteur. Chacun peut croire ce qu’il veut, mais il ne peut imposer à personne ce qu’il croit savoir.

La sécurité, l’économie, la santé sont de grandes valeurs. La conscience, la liberté, le respect, si ce n’est l’amour, en sont de plus grandes encore…
-XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

SUR LE *[[RACISME]] OU AUTRE ---

-nous parlons ici de sujets comme les violences , les sujets ''graves'' POUR

-trouver des pistes positives peu connues

-les comprendre pour s'en libérer

-montrer LE FAUX mais aussi AFFIRMER LE VRAI oser le vrai le défendre le vivre etc

-plus difficile : rappeler en tout la RESPONSABILITE PERSONNELLE

-si une ''vérité '', un ''constat '' est pris par 2-3 personnes il aura un poids (le plus souvent ) limité , s'il est PRIS ET AGIS par 10000 PERSONNES alors il peut '' faire qq chose ''- loi du nombre

-si une prise de conscience est DE QUALITE elle est puissante potentiellement -LOI DE LA QUALITE

Le mot "racisme", dans son sens originel, désigne une idéologie fondée sur la croyance en l’existence de races humaines hiérarchisées, avec une conséquence : la discrimination ou le rejet fondé sur l’appartenance raciale ou ethnique. Or, dans l’usage courant, le mot tend à s’élargir pour désigner des formes de rejet ou de haine "essentialisée" d’un groupe, même sans base ethnique ou biologique. Voici comment on peut argumenter en faveur ou contre cet élargissement.
'''
I. Arguments pour élargir le mot "racisme" à d'autres formes de rejet'''
1. Évolution du langage et usage sociétal
Le langage évolue : des mots comme "racisme systémique" ou "racisme d’État" ne se limitent déjà plus à la seule biologie.

On parle de "racisme anti-blanc", "racisme anti-arabe", parfois même "racisme anti-pauvres" ou "anti-riches", etc., pour désigner des formes de haine collective, stigmatisation ou essentialisation.

2. Logique de l’essentialisation
Ce qui fonde le racisme, c’est moins la race biologique que l’idée que des caractéristiques immuables définissent un groupe.

Par analogie, dire "les riches sont tous égoïstes", ou "les électeurs d’extrême droite sont tous fascistes" essentialise ces groupes : on leur attribue une nature mauvaise, ce qui est structurellement raciste, dans une logique de rejet collectif.

3. Forme moderne de racisme culturel
Les travaux d’anthropologues (comme Étienne Balibar) ont montré que le racisme culturel a remplacé parfois le racisme biologique.

On juge une culture, une catégorie sociale ou politique comme "inférieure", "dangereuse", etc. Le rejet des riches ou des électeurs de droite peut relever de ce même processus.

4. Universalité de la discrimination
En élargissant le mot "racisme", on reconnaît que toute personne peut être victime de rejet collectif injuste, ce qui rend le combat antiraciste plus universel.

II. Arguments contre l’élargissement du mot "racisme"
1. Dilution du concept
En élargissant trop le terme, on dilue la spécificité historique, politique et sociale du racisme réel (colonial, antisémite, antinoir, etc.).

Parler de "racisme anti-riche" peut être vu comme une récupération abusive, voire offensante, pour ceux qui subissent un racisme structurel enraciné dans l’histoire.

2. Racisme = système de domination
Le racisme ne se limite pas à l’insulte ou à la haine individuelle : c’est un système de pouvoir et d’exclusion.

Les riches ou les électeurs de droite ne sont pas en position de domination inversée : ils ne subissent pas une oppression systémique.

3. Risque de confusion idéologique
Assimiler le rejet d’opinions politiques (ex. : rejet de l’extrême droite) à du racisme revient à nier la responsabilité morale ou politique de certaines positions.

Cela confond l'identité (raciale, ethnique) et le choix (idéologique, économique), ce qui est problématique.

4. Termes plus précis existent
Il existe déjà des mots pour désigner ces formes de rejet : classisme, élitophobie, haine sociale, sectarisme politique, etc.

Utiliser "racisme" à la place de ces termes serait moins rigoureux et plus polémique.

III. Position de synthèse possible
On peut proposer une distinction entre le racisme au sens strict et une catégorie plus large de "rejet identitaire essentialisé", en reconnaissant que :

Le racisme strict implique des critères biologiques ou culturels figés, enracinés dans l’histoire coloniale, esclavagiste, etc.

Des formes de rejet collectif peuvent lui ressembler (rejet des riches, des classes sociales, des courants politiques) mais nécessitent d'autres mots, pour ne pas brouiller le combat antiraciste.

Conclusion
Tu peux défendre l'idée que le mot "racisme" pourrait, par extension analogique, s'appliquer à des formes de rejet non ethniques, à condition de rester conscient des limites et enjeux de cette extension. Mais dans un souci de clarté, de justice historique et de rigueur intellectuelle, mieux vaut réserver le mot aux discriminations structurelles fondées sur des critères ethniques, raciaux ou culturels, tout en développant un vocabulaire élargi pour les autres formes de haine ou de rejet collectif.

Souhaites-tu que je développe une prise de position argumentée à la première personne, comme pour un essai ou une intervention publique ?

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Vous avez dit :
dans le meme esprit peut tu développer la comparaison et l analyse croisée des termes racisme et xénophobie

ChatGPT a dit :
Absolument. Comparer racisme et xénophobie permet d’éclairer des enjeux de langage, de société, d’histoire et de politique. Ces deux termes sont souvent employés comme synonymes, mais ils ne recouvrent ni les mêmes racines, ni les mêmes dynamiques.

Voici une analyse croisée structurée :

I. Définitions et origines étymologiques
1. Racisme
Du mot race (issu du latin ratio, racine de classification), et du suffixe -isme (idéologie, système).

Définit une idéologie ou un comportement fondé sur la croyance que certaines races humaines seraient supérieures ou inférieures à d'autres.

Historiquement lié à :

L'esclavage et la traite négrière

Le colonialisme

Le nazisme

Les politiques de ségrégation

2. Xénophobie
Du grec xénos (étranger) et phobos (peur).

Signifie littéralement : peur de l’étranger, ou rejet de ce qui est perçu comme extérieur à un groupe.

Désigne une attitude de méfiance, de peur ou d’hostilité envers les étrangers, souvent plus émotionnelle qu’idéologique.

II. Points communs
Mécanisme de rejet de l’Autre

Les deux impliquent un rejet de ce qui est perçu comme différent, étranger, extérieur à un groupe défini (ethnie, nation, culture…).

Fondement identitaire

Racisme comme xénophobie servent à construire une identité collective par opposition à un autre groupe.

Ils alimentent des politiques ou discours d’exclusion (nationalistes, populistes, suprémacistes…).

Effets sociaux similaires

Discrimination, violence symbolique ou physique, exclusion sociale, légitimation de hiérarchies, etc.

III. Différences fondamentales
Critère Racisme Xénophobie
Fondement Idéologie sur la race ou l’ethnicité Réaction émotionnelle de peur ou rejet de l’étranger
Cible Un groupe "racial" ou ethno-culturel (Noirs, Arabes, Juifs, Asiatiques…) Toute personne perçue comme extérieure à un territoire, une culture, une nation
Base théorique Idée de hiérarchie des races ou des cultures Peur, méfiance, réflexe de protection sociale ou culturelle
Stabilité Racisme : plus structuré, institutionnalisé, persistant Xénophobie : plus circonstancielle, conjoncturelle (crise migratoire, guerre, etc.)
Conséquence politique Système de domination, inégalités structurelles Repli nationaliste, rejet des migrations, discours populistes

IV. Exemples d’usage différencié
Un Français blanc qui rejette un migrant ukrainien ou russe non parce qu’il est slave, mais parce qu’il est étranger : xénophobie.

Un rejet ciblé des Roms en tant que groupe perçu comme "irrécupérable", "inférieur", associé à des traits stigmatisés : racisme + xénophobie.

L’antisémitisme peut être raciste (idéologie biologique ou culturelle) mais aussi xénophobe (peur du "non-assimilé", du "complot extérieur").

V. Croisement et chevauchement des deux notions
1. Complémentarité
Dans les faits, xénophobie et racisme s’entrelacent souvent. Par exemple :

Le rejet des immigrés maghrébins peut mêler peur de l’étranger (xénophobie) et essentialisation raciale ou religieuse (racisme).

2. Hiérarchie des termes
Le racisme peut être vu comme une forme radicalisée, idéologisée et systémique de xénophobie, lorsqu’il repose sur une classification des êtres humains et alimente des rapports de pouvoir.

3. Approche psychologique vs politique
La xénophobie peut être interprétée comme un affect primaire ou un réflexe de survie mal orienté (peur de l’inconnu).

Le racisme est un système structuré de domination, avec un ancrage historique et politique plus lourd.

VI. Problèmes d'usage dans le débat public
1. Confusion des termes
Beaucoup emploient "raciste" pour désigner une personne "xénophobe" sans distinction, ce qui affaiblit la compréhension des enjeux réels.

2. Usage stratégique
Certains minimisent des propos racistes en les qualifiant de "xénophobes" (sous-entendu : c’est une peur, pas de la haine).

À l’inverse, accuser de racisme un comportement purement xénophobe peut conduire à des débats piégés et contre-productifs.

Conclusion
Le racisme et la xénophobie sont deux formes de rejet de l’Autre, souvent liées, mais distinctes dans leur structure, leur cible et leur intensité. La xénophobie est un réflexe social ou psychologique de rejet de l’étranger, tandis que le racisme est une idéologie structurée, souvent institutionnelle, qui construit une hiérarchie entre les groupes humains.

Comprendre la différence, c’est se donner les moyens de :

mieux analyser les discours et les actes d’exclusion,

mieux nommer les phénomènes sociaux,

et mieux cibler les réponses politiques, éducatives ou culturelles.

TRACT

2025-07-03T08:20:46Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

-REFLEXIONS

SUR LES ENJEUX D'ESPOIR OU DE GRAVITE DANS LES ACTUALITES //

SUR NOTRE '' VIE D'HUMAINS ''

parce que « des choses sont graves» dans notre monde, dans notre société. d'autres sont belles et peu exposées ...

envie et devoir de prendre position et donner des pistes différentes ,

Chaque sujets en gras auront des propositions allant de plus ''cool'' au plus peut etre ''dérangeant ''

C est surtout un texte ''Pour'' plutot que Contre...

La VIE se développe avec les ''forces de vie positive -constructive'' et des ''forces de mort-stagnation etc'', on va explorer cela tout au long ''POUR AVANCER dans un sens plus BENEFIQUE

Une époque marquée par la SYNERGIE DE TENSIONS , par la perte de repères : écologiques, sociaux, spirituels, humains.

Des fractures sociales visibles : violences, exclusions, isolements, burn-out, suicides.

Une société fragmentée, qui oublie le vivant et le SENS .

1-NOS CROYANCES

Notre constat est que nous sommes et nous serons confrontés à évoluer, à changer dans nos croyances, dans nos opinions

la société, le contexte va nous amener à ça. C'est très important et c'est sans doute très bénéfique aussi.

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LA DÉRIVE DU VRAI ET DU FAUX

- le mélange parfois manipulatoire du ''vrai'' et du '' faux'' ....

-bien et mal , vrai et faux , etc :

A

B

CHANGEMENTS

- LES partis sont ils à la hauteur des changements PROFONDS qui arriveront - si ''non'', ...

D

EF

G

HUMANITE - au dela des '' tel groupe est persécuté , rejeté, ceci celà '' ..., '''plus profondément''' ne serait ce pas TOUT HUMAIN qui est pointé du doigt, bafoué , par des centaines d'actions-décrets-omissions-manipulations-mélanges tirants le fait meme d’être vraiment HUMAIN vers le bas et une mort plus ou moins lente '''programmée'''de fait , nous ne rentrerons pas dans tous les détails ( ou quelques indications dans le tract )

JK

Liberté ...France , occident etc ''pays de liberté ''...mouais ...quand meme tant que on dépasse pas certaines critiques, certains positionnements ...ou qu'ils soient suffisamment Minoritaires ...euhm faudrait meme approfondir ça sur le fond et la forme ...

M

N

O

PP

QQ

RACISME DE QUOI S AGIT T IL ?? REJET DES AUTRES - approfondir bien et mal

S

T

U

V

1111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

- DES SOLUTIONS positives saines !
- OSER VOIR EN FACE UN MONDE BIEN SOMBRE AUSSI
- Vivre (((((au-delà des propagandes ‘’’’’’
Ce qui se passe aujourd’hui, en espoir comme en douleurs , en France comme à l’échelle mondiale, interroge et révèle ; le cumul de crises, de tensions, de sujets de société graves, crée un climat décisif. Une époque charnière où la Vie — et la vie humaine — nous met au défi et révèle les racines fondamentales que nous oublions ou détournons :
--- Ce qui se passe aujourd’hui, en espoirs comme en douleurs, en France comme à l’échelle mondiale, interroge et révèle. Le cumul de crises, de tensions, de sujets graves crée un climat décisif. Une époque charnière où la Vie — et la vie humaine — nous met au défi et dévoile les racines fondamentales que nous avons oubliées ou détournées.
----- Nous vivons aujourd’hui, en France comme ailleurs, une époque de bouleversements intenses, où espoirs et fractures s’entrelacent.
Ce contexte de crises multiples agit comme un miroir et un révélateur. Il met à nu les fondations oubliées ou déformées de notre humanité, nous place face à un tournant décisif, et nous renvoie à des racines essentielles que nous avons longtemps négligées ou détournées.
-1) L’envie et le choix du positif , du ‘’bon côté ‘’ …
2) Mais aussi Le négatif , le sombre ,le pire …
3) L’Incertitude , le basculement entre ces deux aspects ‘’positif – négatif ‘’ …
4) Révéler la ‘’vraie nature humaine ‘’, et certains fondements des groupes collectifs (partis, institutions, médias, culture, croyances, etc. )
5) Eclairage sur le développement de Manipulations, confusions , propagandes etc.
Cet écrit s’adresse prioritairement
- à ceux qui se posent des questions
-à ceux qui voudraient bien que leur ‘’parti’’ préféré puisse faire mieux …
A ne ‘’’’’’pas lire ‘’’ si …

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0) L ENTREMELEMENT TOXIQUE DU ‘’POSITIF ET NEGATIF ‘’ A LA REVELATION
OU LE POSITIF – NEGATIF TOXIQUE vers la libération

Est-ce sain de vivre dans un continuel ‘’mélange ‘’ , alternance , de réalités souffrantes et de réalités plus heureuses ?

La vie peut être ‘’’’’vécue’’’’’ comme une échelle de 1 à 10, ou 1 serait les pires souffrances , misères, négativités, 10 serait un summum d’épanouissement …

Il semble que depuis bien longtemps beaucoup d’humains vivent dans un espace ‘’de 3 à 6 ‘’, parfois un 7 à 10 exceptionnel ou assez bref . c’est comme s’il y avait une volonté un choix de ne pas trop souffrir mais rester dans un espace ‘’moyen’’, ou souffrances et une dose de bien être se côtoient sans trop se lâcher .

Dans ces conditions est ce que LE VRAI POSITIF ne dérangerait des ‘’pouvoirs ‘’, des habitudes , des ‘’business’’ du mal etre ou du bien etre ‘’sous contrôle du TROIS A SIX ‘’

La vie serait pour la comprendre , pour la ressentir, comme un ‘’spectre ‘’ de 1 à 10 , sur un plan horizontal et sur un plan Vertical ….
- sur le plan horizontal 1 à 3 serait celui qui ne connais qu’un monde très restreint

HUMMM PEUT ETRE COMMENCER D ABORD PAR UN SUJET DE SOCIETE OU UN EXEMPLE OU UN ‘’ DECLARATIF ECLAIRANT ‘’
EX LE RACISME ou autre … :
On en entend souvent parler …
-qu’est ce que je choisis
-est ce Instrumentalisé
-est ce beau bon vrai utile et plus encore de vertues

OU bien
On entend souvent parler de guerres violences malheurs racisme etc …
Mais
o Avez-vous l’impression que ça avance vers des résolutions ?
o

Cher 12 ans ,
l’homme s’est habitué ….
Aujourd’hui ce qui nous semble le plus pervers, négatif, …mais , aussi, potentiellement dépassable ! , c’est le MELANGE toxique du bon et du souffrant , du vrai et du faux , des bonnes intentions et des manipulations …et cela peut être vu très CONCRETEMENT , même si bien caché au départ , quelques exemples :

1- les hommes politiques ne manquent pas de vivre dans ce ‘’3 à 6 ‘’ ( ou d’autres domaines sociétaux) ils ont donc naturellement souvent ‘’des idées et actions positives ‘’ sur deux ou trois sujets, domaines , MAIS sont très peu compétents ou malsains même sur d’autres sujets ! Il est trop trop rare qu’un homme -femme …
2 -sur le spectre horizontal
3
4

1) LE NÉGATIF, LE SOMBRE, LE PIRE… APPROCHÉS AUTREMENT
IL Y A plusieurs sortes de négatif, MAIS EN POSITIF OU NON DUALITE COMME LE MONTRE mutombo a la minute 39 ou un JESUS NON DUEL ///OU BIEN LE VOIR COMME IL Y A 99 PR CENT DE POSITIF QUAND ON LE CHOISI , et ok de voir le ‘’négatif ‘’ aussi …. ??

POUR illustrer et clarifier, je- on - peut présenter le négatif de 1 à 10 , 1 comme le négatif le plus facile à admettre , 10 étant le plus difficile à admettre ( ET que nous n aborderons peut être pas …)
L’humain , c’est reconnu par beaucoup, à une tendance naturelle à refouler le pire (disons le 8 à 10 ) , se contentant de vivre le négatif de 1 à 5 ,
de même on peut dire que sur l’echelle globale de la vie ou 1 egale le pire du négatif, 10 le top du merveilleux ; l’humain ‘’se contente ‘’ le plus souvent d’éviter le pire d’un coté, mais aussi …le trop beau ( 10) qu’il ne croit pas pouvoir atteindre ou qui le challenge trop, ou qui (etc), DONC il choisit de vivre une vie moyenne, entre 3 et 6 pour la majorité …, aidé par …ceux qui profitent de ce système …
-LE DERANGEMENT ou encore … MAIS EN POSITIF OU NON DUALITE COMME LE MONTRE mutombo a la minute 39 ou un JESUS NON DUEL
-LE DENI
-
-La guerre, les féminicides, les violences sociales, les luttes fratricides, les peurs entretenues…
Tout cela s’intensifie.
Mais ce n’est pas une fatalité. C’est un appel à transformation. Il s’agit d’oser dire ce qui est,
Tant que nous ne ferons pas la paix avec ce qui fait mal, nous resterons gouvernés par nos douleurs.
2) L’ENVIE ET LE CHOIX DU POSITIF… !
Aujourd’hui sur une échelle de 1 à 10

Aller vers une vie personnelle et collective pleinement riche sera ‘’la base ‘’pour tout etre humain au plus profond de sa conscience, de ses sentiments, ses pensées, son vécu, ses sens, ses relations…
Négatif et positif sont entremélés ..

L’enthousiasme. La confiance. Le rire. L’art. La beauté. Les liens vrais.

Célébrons-les. Cultivons-les. Multiplions-les.

________________________________________
3) L’INCERTITUDE, LE BASCULEMENT ENTRE DEUX MONDES
Nous sommes au bord d’un seuil.
La frontière entre lumière et obscurité se redessine à chaque instant, en chacun de nous, et dans le collectif.
L’époque actuelle est une zone de passage, de reconfiguration.
Les anciennes structures craquent. Les nouvelles tâtonnent.
Face à cette incertitude, il ne s’agit plus de se positionner en spectateur.
Mais de se demander : qu’est-ce que je nourris, chaque jour ? Le chaos ou la cohérence ? L’indifférence ou ‘’’’’l’engagement’’’’’ ?
________________________________________
4) RÉVÉLER LA VRAIE NATURE HUMAINE… ET CELLE DES COLLECTIFS
Les temps de crise sont des temps de révélation.
Ils montrent ce qu’il y a au fond de l’être humain, derrière les masques et les rôles et les masques ‘’collectifs’’..(idéologies, etc )
ils révèlent aussi les mécanismes collectifs :
Partis politiques, institutions, médias, croyances, dogmes, systèmes économiques…
Tout cela se montre sous un nouveau jour.
Qui œuvre pour le Vivant ? Qui maintient le sommeil ? Qui manipule ? Qui éclaire ?
Cette époque nous offre une chance inouïe de discernement.
À condition d’oser regarder en face — sans la dualité colère-soumission .
________________________________________
5) MANIPULATIONS, CONFUSIONS, PROPAGANDES… ET NOUVELLES CLARTÉS
Jamais les récits n’ont été aussi nombreux — et aussi contradictoires.
les récits officiels sont parfois remis en question parfois soutenus par besoin de sécurité, de s’accrocher à quelque chose . La guerre des narratifs est ouverte.
Les confusions règnent : on ne sait plus qui croire, quoi croire, pourquoi croire.
Les propagandes se modernisent, les algorithmes orientent les opinions, la vérité devient subjective.
Mais c’est aussi une formidable opportunité d’éveil. Voir ci-dessous ! :

6 ) INTÉRIORITÉ ET CONSCIENCE ÉLARGIE LE RELIGIEUX LE SPIRITUEL
Car si tout peut être manipulé, alors la conscience personnelle devient l’unique boussole, ainsi que les ‘’sagesses traditionnelles ‘’.
Et cette boussole, chacun peut la réactiver.
Cette intériorité est au centre de tout , elle est respectueuse des religions en un sens et en même temps elle est riche de toute nouvelle expression
Ce domaine vous plait ou vous repousse ou questionne ?
1 CA VOUS DERANGE
&&&&&
Ce réveil ne sera pas seulement politique ou écologique. Il sera aussi intérieur.
C’est dans l’espace du cœur, du silence, de la contemplation, que se forge la paix durable.
Sciences, spiritualités, religions, sagesses anciennes et innovations modernes peuvent se rencontrer.
Nous avons besoin d'une vision complète de l’être humain, à la croisée des savoirs extérieurs et des quêtes intérieures.
D’un rapport vivant au Sacré, à la Nature, à notre nature humaine.
Car sans transformation intérieure, aucune révolution extérieure ne tiendra.
Et sans lien au vivant, aucune technologie ne sauvera le monde.
7 ) QUELQUES EXEMPLES DE SUJETS DE SOCIETE
On nous pousse souvent à répondre à ‘’Que pensez-vous de tel ou tel sujet ‘’ ( Poutine, islamisme, féminicides, etc etc etc ) : , mais nous ressentons par-dessous : mais reste dans les clous acceptables , participe avec nous au Narratif ambiant …Ce que j’ai envie de répondre c’est :
o Je veux bien parler en profondeur de tel sujet , par ex X ou l’homophobie, mais ce que je vois c’est que UN on nous demande de nous exprimer sur des sujets bien précis ‘’en y restant cantonnés’’ alors que ce que je souhaite c’est UN surtout de casser le narratif ambiant ou au moins l’élargir…DEUX dans cet esprit de relier tel sujet précis à l’ENSEMBLE des sujets importants qui nous touchent tout simplement parce que tous sujets de société ‘’chauds’’ sont liés à 5 ou 6 loi séries …
o UN -
o DEUX - TOUT EST LIE A L’AMOUR , OU amour conscience ….
o TROIS
o QUATRE ( affronter conscientiser le ‘’plus d’espace ‘’ c a dire deux a sept, un à dix …. ; DEUX montrer que quel que soit le sujet je resterai un humain libre , attaché à voir au-delà des apparences et si nécessaire au-delà du NARRATIF AMBIANT - CINQ je choisis de passer les choses au tamis au filtre de est ce que ça amène au beau au bon au vrai a l’utile, a la joie a l’ amour conscience de l’ humain et de la spiritualité . SIX démasquer le faux, les manipulations propagande , et surtout en finalité AFFIRMER LE VRAI et susciter l’action en conscience
o dans quelle mesure ce que je vais dire va être pris en compte ?
o Quelles sont les motivations chez xx : le positif ( voir ci-dessus ) le négatif ? (l’argent ou une idéologie pseudo humaine ou pseudo ‘’pour votre bien’’)

________________________________________
ALORS, QUEL MONDE VOULONS-NOUS ?
Relisez peut être les passages qui ne vous correspondaient pas car ‘’au final’’ vous pourriez découvrir des choses !
&&&&
Un monde de peur… ou un monde d’êtres debout ?
il peut y avoir un bond vers une nouvelle société : plus humaine, plus juste, plus éveillée.
Cela commence maintenant. Cela commence en toi. En moi. En nous.
Ne consens plus. N’attends plus.
&& Quelques suggestions pour approfondir : ( non exhaustif, pas la partie la plus pointue sauf si souligné ou autre ) sur le net et you tube
Géneral : le précepteur
Religion etc :
Intellect :
Ne pas jeter sur la voie publique. Plutôt copiez et partagez.

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2. Zooms thématiques (à décliner plus tard en paragraphes ou encarts)

La souffrance des jeunes / des soignants / des enseignants / des agriculteurs.

Le monde du travail devenu absurde ou déshumanisant.

L’inflation, le mal-logement, la fracture numérique ou administrative.

Le discours officiel, l’information, la perte de liberté intérieure.

La montée du cynisme, de l’individualisme ou du repli identitaire.

3 Un appel à la conscience

Ce que tout cela me dit : ce n’est pas juste une crise extérieure, c’est une crise de l’âme collective.

Nous avons besoin d’une écoute plus profonde, d’un retour au réel, au cœur, à la reliance.

Ce texte est une tentative de rappeler ce qui est essentiel, pas de convaincre.

4 Une ouverture : vers l’élan de vie

Proposer des gestes simples, de parole, de lien, de reliance, de présence.

Laisser entendre qu’un autre monde est possible, mais que cela commence par une prise de conscience partagée.

Une invitation à se relier à d’autres qui perçoivent aussi ce malaise, et qui cherchent ensemble une voie d’humanité.

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un gpt --TROP SPIRITUEL SERAIT POUR AUTRE PROJET

🎙️ Introduction (3 min)
Mes amis, mes frères, mes sœurs en humanité...
Nous vivons une époque étrange, profonde, cruciale. Une époque de fin de cycle, mais aussi de commencement.
Une époque où l’homme, oublieux de son origine divine, erre dans un monde qu’il a lui-même dérouté.
Mais en même temps... une époque où le plus profond de la sagesse humaine revient à la surface.
Aujourd’hui, je voudrais vous parler de cette sagesse.
De la spiritualité, non pas comme religion figée, mais comme science vivante de l’être.
De ce que nous avons oublié.
Et de ce que nous pouvons retrouver.

🌌 1. Le Grand Mystère : du Non-manifesté à l’Incarnation (10 min)
Toutes les traditions spirituelles, d’un bout à l’autre du globe, nous disent ceci :
Il existe une Réalité au-delà du monde visible. Une Origine. Une Source.
Elle n’a pas de nom.
Elle n’est pas un homme barbu dans le ciel.
Elle est Silence, Vacuité, Intelligence aimante, Présence pure.
Les taoïstes l’appellent Tao, les hindous Brahman, les mystiques chrétiens : Dieu au-delà de Dieu.

Et cette Source... s’est manifestée.

Elle est devenue lumière, esprit, archétypes.

Puis elle est descendue encore : âme, psyché, corps.

Elle est devenue vous et moi, assis ici ce soir.

La spiritualité, c’est la mémoire de ce mouvement.
C’est se souvenir que nous ne sommes pas juste un corps, un mental, un produit social.
Nous sommes la conscience qui habite la forme.

🌍 2. Le Voyage de l’Âme : retour à l’Origine (10 min)
Mais voilà : une fois incarné dans la densité du monde, l’être humain... oublie.

Il s’identifie :

à ses pensées,

à ses blessures,

à sa culture,

à sa peur.

Il entre dans le sommeil.
Un sommeil moderne, bien plus dangereux que celui des temps anciens.
Car aujourd’hui, ce sommeil est organisé, programmé, cultivé.

🧠 3. L’Endormissement des peuples (8 min)
On a anesthésié les âmes.
On a remplacé la quête intérieure par la consommation.
Le silence par le bruit.
La sagesse par l’information.
La conscience par l’opinion.

Le système actuel ne repose pas seulement sur l’économie, mais sur la déconnexion de l’homme d’avec lui-même.

On a :

confisqué le sacré,

disqualifié l’intuition,

ridiculisé la contemplation,

médicalisé l’angoisse existentielle.

Et ce n’est pas un hasard : un peuple éveillé, un homme conscient, est ingouvernable par la peur.

🌱 4. Ce que la spiritualité vraie nous enseigne (10 min)
Mais voici ce que les sagesses de tous temps nous révèlent :

Tu n’es pas ton mental.
Tu es la Conscience qui le voit.

Tu n’es pas séparé.
Tu es tissé dans le Vivant, en lien avec tout.

Tu n’es pas seul.
La Vie te traverse à chaque instant.

Tu n’es pas impuissant.
Ton éveil est un acte révolutionnaire.

Et cette réalisation n’est pas une croyance.
C’est un processus vivant, un chemin intérieur que chacun peut emprunter :

Par l’écoute.

Par le silence.

Par l’amour.

Par le service.

Par la transformation de soi.

🔥 5. Pourquoi c’est crucial aujourd’hui (10 min)
Nous sommes à un carrefour historique :

D’un côté, une humanité déconnectée, mécanisée, divisée, qui court à sa propre destruction.

De l’autre, une urgence d’éveil, un appel profond, une naissance possible d’un nouvel être humain.

Les traditions parlent d’un homme transfiguré.
Non pas un surhomme technologique, mais un humain transparent à l’Esprit.

Un être :

enraciné dans la Terre,

connecté à l’invisible,

habité par le sens,

mû par la bonté,

engagé avec clarté dans le monde.

✨ 6. Une parole d’espoir (5 min)
Ce n’est pas en changeant le monde que nous nous éveillerons.
C’est en nous éveillant que nous pourrons vraiment changer le monde.

La sagesse n’est pas un luxe.
La spiritualité n’est pas une distraction.
Elle est la réponse la plus profonde aux défis les plus concrets.

Nous n’avons plus le luxe de vivre endormis.
Nous n’avons plus le temps d’attendre que d’autres fassent le travail.

Nous sommes la génération de l’éveil ou de l’effondrement.

🕊️ Conclusion (3 min)
Frères et sœurs, ce chemin est simple. Il commence maintenant.
Il commence par regarder en soi, par questionner les apparences, par écouter ce qui en nous n’a jamais été corrompu.

Chacun peut commencer là où il est.
Pas besoin d’être un moine, ni un maître.
Il suffit de dire oui.
Oui à la vie véritable.
Oui à l’Être.
Oui à l’amour profond qui nous attend depuis toujours.

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-
🕊️ SPIRITUALITÉ, CONSCIENCE ET HUMANITÉ — LE TEMPS DU RÉVEIL
Un message pour l’être humain, ici et maintenant
« Ce que tu cherches est déjà en toi. Mais tu vis comme si tu l’ignorais. »

🌌 L’HUMAIN : UNE ÉTINCELLE DE L’INVISIBLE DANS LA MATIÈRE
Depuis des millénaires, les traditions spirituelles, les sagesses de l’humanité et les voix des êtres éveillés nous rappellent que nous ne sommes pas simplement des corps, des pensées ou des consommateurs.
Nous sommes la rencontre du Ciel et de la Terre, une conscience incarnée, un pont vivant entre l’invisible et le monde.

À l’origine de toute chose, il y a l’Absolu, la Source, l’Être, la Conscience pure — non manifestée, silencieuse, mais infiniment vivante.
De cette Source, procèdent la lumière, les mondes, l’âme humaine... jusqu’à notre corps et notre souffle.

Notre véritable nature est profonde, reliée, libre et lumineuse.
Mais nous l’avons oubliée.

🌫️ UN MONDE ENVOÛTÉ, DES CONSCIENCES ENDORMIES
Ce monde moderne est malade d’un oubli radical : celui de l’Essentiel.
Nous vivons à la surface de nous-mêmes, coupés de notre profondeur.
Dès l’enfance, tout est fait pour nous détourner de notre être intérieur.

Écrans hypnotiques, agitation permanente, peur organisée, faux désirs fabriqués...
La société du divertissement, du bruit, de la vitesse et de la consommation occupe la place du Sacré.
Une force d’endormissement collectif agit à grande échelle.

Et derrière les rideaux brillants du progrès et de la technologie, il existe des pouvoirs, visibles et occultes, qui bénéficient de notre ignorance, de notre passivité, de notre perte d’âme.
Ils gouvernent par la peur, la confusion, la division et la perte de repères.

Mais l’esclavage moderne ne tient que tant que l’humain ne se connaît pas lui-même.

🔥 LA CRISE ACTUELLE : SPIRITUELLE AVANT TOUT
Les crises que nous traversons — écologiques, sociales, psychiques, identitaires — sont réelles.
Mais elles ne sont que les reflets extérieurs d’une fracture intérieure.

Nous avons oublié qui nous sommes.
Nous avons perdu le lien avec notre source vivante, avec la terre, avec l’autre, avec le Ciel.

Cette crise est évolutive et spirituelle.
L’humanité est au bord d’un choix :

s’effondrer dans l’oubli total, ou

s’éveiller à sa vraie nature.

✨ UN CHEMIN EXISTE — DÉJÀ EN NOUS
Ce réveil n’appartient à aucune religion. Il traverse les sagesses de tous les temps :

les mystiques chrétiens parlaient de l’union intérieure avec Dieu,

les sages d’Orient parlaient de réalisation du Soi,

les chamans parlent de reconnexion à l’Esprit vivant,

les philosophes éveillés parlent d’éveil de la conscience,

et les poètes parlent de feu d’amour et de présence.

Il s’agit de retrouver notre centre, de voir clair en soi, de vivre à partir du cœur vivant, de redevenir des êtres humains vrais et reliés.

C’est un chemin de libération intérieure, mais aussi un acte de résistance profonde face aux puissances qui veulent faire de l’homme un rouage, un code, une machine, une marchandise.

🕯️ CE QUI NOUS ATTEND : UNE HUMANITÉ CONSCIENTE, INCARNÉE, AIMANTE
Le monde ne changera pas simplement par des lois, des technologies ou des slogans.
Il changera lorsque des êtres humains se souviendront de l’essentiel :

Ils ne sont pas venus ici pour survivre, mais pour s’éveiller.
Ils ne sont pas des pions, mais des porteurs d’âme.
Ils ne sont pas seuls, mais profondément reliés au Tout.

La spiritualité authentique, vivante, dégagée des dogmes,
est aujourd’hui une urgence, une boussole, une flamme.

📣 Tu n’es pas seul. Le réveil a déjà commencé.
En toi, quelque chose sait.
Quelque chose veille.
Quelque chose appelle.

Écoute. Rappelle-toi. Ose. Marche. Aime.

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Par TRACT j 'entend un double " a4", adressé " a tous ", et un autre plus aux "éveillés "

SI L HUMANITE EST EN FACE DE PROBLEMES ET DE SOLUTIONS? EN COMPRENDRE LES ENJEUX IMPLIQUE D EN COMPRENDRE -PERCEVOIR LES ELEMENTS DU PROBLEME - DIFFICILE DE VOUS DEMANDER DE RESOUDRE OU AVANCER DES SOLUTIONS SI ON NE NOUS DONNE PAS LES ELEMETS ? LES DONNEES D UN PROBLEME CELA PARAIT BASIQUE EVIDENT ET POURTANT ;;;

LA SITUATION ACTUELLE PEUT ETRE VUE SELON CECI

1- IL N Y A RIEN DE PARTICULIER A L EPOQUE A VENIR -LES TENSIONS ET SOLUTIONS ACTUELLES ONT TOUJOURS EXISTEES -MAIS MA VISION EST QUE CELA PEUT ETRE VU DIFFEREMMENT DISONS

2-NOUS VIVONS UNE PERIODE PARTICULIERE CAR IL Y A UNE ACCUMULATION UNE SYNERGIE DE CHOIX DE SOLUTIONS DE TENSIONS DE PROBLEMES ET SOLUTIONS COMME RAREMENT DANS L HISTOIRE / LE CLIMAT OUI MAIS AUSSI L ECONOMIE LA MONDIALISATION ET CECI ET CELA LA PAUVRETE LE SOCIAL ETC

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ON NE COMPREND PAS CE QUI SE PASSE AUJOURD HUI SI ;;;
-SI ON NE COMPREND PAS LA VIE

-SI ON N A PAS '' TOUS LES ELEMENTS NECESSAIRES OU SUFFISANTS '' POUR COMPRENDRE LES ENJEUX

CA PEUT PARAITRE DES LAPALISSADES MAIS

---LES ELEMENTS DE LA VIE PEUVENT SE DECRIRE AINSI

-TOUT CE QUI EST POSITIF / CE QUI EST SAIN APPORTE REND HEUREUX CREATIF

-LE NEGATIF .........

-LA DIVERSITE DES DIFFERENTS NIVEAUX D INTENSITE DE POSITIF ET NEGATIF ( DISONS PAR EX '' DU NIVEAU UN A 10 '' )

-LA DIVERSITE SOCIALE ET PSYCHOLOGIQUE DES HUMAINS ( CROYANCES ETC ETC )

-LA DIVERSITE DES MELANGES DE POSITIF ET NEGATIF ( allant de contradictions créatives a des souffrances guerres confusions )

CE QUI SE PASSE AUJOUR DHUI EST SIMPLE ET POURTANT PEU VEULENT OU SAVENT LE VOIR

C EST UNE TRANSITION OU SE DEVOILERA LE BON ET LE MAUVAIS DE L HUMAIN DES CROYANCES DES PRATIQUES ETC ETC --ICI LE BON ET MAUVAIS N EST PAS QUE MORAL MAIS PLUS LARGE

PAR BON J ENTEND CECI -COMME D AUTRES QUE MOI - :

MA VISION EST UNE VISION QUI SE VEUT GLOBALE

L ESPRIT SCIENTIFIQUE ET L ESPRIT PHILOSOPHIQUE CHACUN DE LEUR COTE ONT TOUJOURS VOULU ATTEINDRE A UNE COMPREHENSION INTEGRALE UNITIVE UNITAIRE DE TOUTE LA CONNAISSANCE DE LA VIE : VIE HUMAINE ET VIE DE L UNIVERS ;;; C EST A DIRE EXPLICITER EN QUELQUES LOIS ESSENTIELLES LES RESSORTS DE LA VIE

JE NE PRETEND PAS ETRE AU NIVEAU OU AU DESSUS DES PLUS GRANDS PHILOSOPHES OU CHERCHEURS MAIS ON VERRA CA PLUS LOIN

POUR MOI-COMME D AUTRES - LA VISION PHILOSOPHIQUE - DU MOINS UNE CERTAINE PHILOSOPHIE ''TRADITIONNELLE ''- EST DE LOIN LA PLUS ELEVEE CAR ELLE INCLUT A LA FOIS LA SCIENCE '''ET''' ''LE SENS DE L EXPERIENCE HUMAINE '' -VOICI POURQUOI ET COMMENT -

MA VISION LA VISION ALLIANT SCIENCE ET SPIRITUALITE ET

A PROPOS DE LA SITUATION A VENIR

COMME DANS UN ''money time ''

S IL Y AVAIT UNE GRANDE URGENCE QUE DIRAIS EN QUELQUES LIGNES? QUELQUES PAGES ;;;;

A UN ENFANT - UN FRERE - UN AMI JE DIRAIS CECI

CHER AMI JE N AI QUE QUELQUES HEURES POUR TE TRANSMETRE CERTAINES CHOSES QUI NORMALEMENT PRENNENT DU TEMPS

QU EST CE QUE MA PHILOSOPHIE DE VIE

A MES YEUX ELLE REFLETE LA VIE ET LA VIE HUMAINE PARTICULIEREMENT ? DANS TOUTES SES DIMENSIONS ESSENTIELLES? CELLE QUI COMPTENT PARTICULIEREMENT
'''QUEL EST LE POINT COMMUN''' A DES SUJETS COMME LA SCIENCE LA RELIGION LES GUERRES LES PEURS RACISME ECONOMIE ETC ??

L HUMAIN L HOMME ?

ET QUELS SONT LES POINTS COMMUNS OU QU EST CE QUI CARACTERISE UN HUMAIN ? SINON SA CONSCIENCE? SES PENSEES SES EMOTIONS? SES REACTIONS? ETC ETC

---1---TRACT - LETTRE AUX AMIS EVEILLES --

Chers Amis ,

Je vous adresse ci dessous un résumé de mes convictions en matiere humaine, spirituelle , c'est pour moi une base de travail

a la fois "adapté aux temps que nous vivons" et a une échelle plus intemporelle,

- une demande interactive envers vous pour affiner - partager ces convictions et-ou les votres ,

- et une base possible pour présenter ces enseignements à ceux qui cherchent plus ou moins consciemment ces vérités.

******************************************************************************

Je ressens que les temps actuels appellent de manière " forte et particulière"

a ce que des ames "éveillées" participent a un passage évolutif de coeur de conscience .

L intro

les grands themes

la fin avec des références a chercher plus des réseaux

L INTRO
Devrait etre assez percutante , donner envie etc

--Quelques principes, envoyez moi les votres

-chacun apporte sa pierre, colibri, au changement, éviter les erreurs et dérives autant que possible, surtout si on a un poids important !!!!-pas faire comme les " puissants" a l'envers-comme eux-etc

-dénoncer le faux, affirmer le vrai --- jesus l'a fait a de nombreuses reprises,

-les ressources : université du nous, colibris, etc

-connais toi toi meme et tu sauras que dire ....le souffle de l'esprit ...

-vision ho lis ti que = éco lo gi que c a dire ..

-a qui je m'adresse et comment je m 'adresse : parfois ferme, parfois ...comme a nos sous- personnalités ...

--d'ou ca part en moi , suis a la fois dans ce monde ( concret etc, fin commme le serpent ), et au dela de ce monde ( dans la source de Joie, d 'Intelligence, ...d' Ecoute )

-globalement ils sont régis par les "lois spirituelles " plus ou moins telles que on les entend par ci par la,

-la connaissance de soi : qu'est ce que j'ai vu en moi dans mon chemin : moi aussi je me suis menti , tromppé etc etc

-ATTENTION DE BIEN DONNER QQ IDEES D ACTIONS DE TRUCS CONCRETS ETC

Quels grands principes-orientations seraient mis en avant ( ET PRENDRE LE TEMPS DE "MEDITER"-se retirer en moi-Soi pour trouver la vision de l'Etre puis-et sa RELATION-mouvement -le 3 en mouvement de l'Etre aux manifestations - )

Par rapport aux débats de société : violences, islam, riches-pauvres,ceci cela ...
nous allons donner note point de vue ...
il nous semble que beaucoup de points de vue qui s'expriment génèrent de la douleur, de la confusion

la vie est comme 7 étages ...
hors souvent quasi toujours les points de vue qui s'expriment parlent de 1- 2 ou 3 étages et "oublient" voire nient les ou 'autres étages ....générant ainsi des ferments de mal etre, de conflit etc etc des "autres étages" reniés ...

IL MANQUE UNE VISION HOLISTIQUE -ECOLOGIQUE
-cela ne veut pas dire qu'il n'y aura aucune " friction" en elle .., mais, au moins, elle sera davantage 1-en accord avec la vie - 2- génératrice de vie-

-qui ait du sens
-qui inclue l'émotion ou le "feu"
-qui ...
-qui ...
-qui ...

A

B

CHANGEMENT - CHANGEMENT DE PARADIGME -SAUT ''QUANTIQUE ''de conscience ...dont : 1- une prof ''fatiguée'' de ne pas etre ''entendue'' de son institution..,lassée etc...mais deja croire ! que elle -on -eux - pourraient ete ''entendus'' oula quelle erreur, illusion, propagande a la fois démocratique -sic- et de gauche faux espoirs faux faux faux etc ....-2- ressenti ces jours ci cet '''appel''' a un changement de niveau - un saut -un autre plan etc ....

COEUR OUVERTURE LE COEUR EST SE QUI RELIE QUI UNIFIE LE BON SENS LA TERRE ET TRIE LES INFOS

D

E

F

G

I

J

L
''LA PETITE FILLE'' je veux dire par là le rappel a quand un enfant tombe dans une crevasse et que ''toutle pays s'arrete '' pour en attente de le sauver etc etc et bien le parallele avec le fait que on devrait doit s'arreter totalment pour nque ....

MAL MANIPULATION ETC

N

O

P

Q

R

S

T

U

-XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX ESSAIS ---XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

-
Tout le monde a raison, mais n'a que raison ! UN TEXTE DE J YVES LELOUP --

Tous ceux qui disent que le port du masque est nécessaire, que le confinement est la seule issue à la pandémie, se fondent sur des faits. Ils ont raison.

Tous ceux qui disent que le port du masque est inutile et qu’aucun confinement n’empêchera la circulation du virus, se fondent sur des faits. Ils ont raison.

Si tout le monde a raison, alors on n’a aucune raison de se faire la guerre. Ou on a toutes les raisons….

Peut-être faut-il chercher ailleurs que dans les bonnes ou mauvaises raisons, la solution à nos problèmes ? Peut-être y-a-t-il une autre voie, « au-delà de la raison » (ce que le mot métanoïa veut dire).

Cette autre voie serait-elle celle qu’on appelle la voie ou la voix du cœur, celle que ne veut pas toujours entendre la voix ou la voie de la raison ?

Car alors, il ne s’agit plus seulement de lutter contre la maladie, mais de fortifier ce qui est sain en nous. Il s’agit de trouver la paix et le silence à l’intérieur de soi, la guérison nous est donnée par surcroît (quand on a fait tout ce qui nous semblait nécessaire à cette guérison).

Il ne s’agit plus seulement d’écouter les discours des experts et des politiques qui s’affrontent.

Les uns comme les autres pensent qu’ils disent vrais, qu’ils sont sincères et qu’ils ont raison.

Il s’agit d’écouter notre cœur sans nier les bonnes raisons, les explications, les justifications qui nous sont proposées, mais dont il faut reconnaître les limites.

Aucune ne peut nous dispenser d’être libre, de choisir ce qui nous semble juste pour notre santé et notre avenir.

Si nous sommes conscients, nous pouvons encore nous tromper mais nous ne pouvons plus nous mentir.

Mieux vaut être hérétique, qu’inquisiteur. Chacun peut croire ce qu’il veut, mais il ne peut imposer à personne ce qu’il croit savoir.

La sécurité, l’économie, la santé sont de grandes valeurs. La conscience, la liberté, le respect, si ce n’est l’amour, en sont de plus grandes encore…
-XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

SUR LE *[[RACISME]] OU AUTRE ---

-nous parlons ici de sujets comme les violences , les sujets ''graves'' POUR

-trouver des pistes positives peu connues

-les comprendre pour s'en libérer

-montrer LE FAUX mais aussi AFFIRMER LE VRAI oser le vrai le défendre le vivre etc

-plus difficile : rappeler en tout la RESPONSABILITE PERSONNELLE

-si une ''vérité '', un ''constat '' est pris par 2-3 personnes il aura un poids (le plus souvent ) limité , s'il est PRIS ET AGIS par 10000 PERSONNES alors il peut '' faire qq chose ''- loi du nombre

-si une prise de conscience est DE QUALITE elle est puissante potentiellement -LOI DE LA QUALITE

Le mot "racisme", dans son sens originel, désigne une idéologie fondée sur la croyance en l’existence de races humaines hiérarchisées, avec une conséquence : la discrimination ou le rejet fondé sur l’appartenance raciale ou ethnique. Or, dans l’usage courant, le mot tend à s’élargir pour désigner des formes de rejet ou de haine "essentialisée" d’un groupe, même sans base ethnique ou biologique. Voici comment on peut argumenter en faveur ou contre cet élargissement.
'''
I. Arguments pour élargir le mot "racisme" à d'autres formes de rejet'''
1. Évolution du langage et usage sociétal
Le langage évolue : des mots comme "racisme systémique" ou "racisme d’État" ne se limitent déjà plus à la seule biologie.

On parle de "racisme anti-blanc", "racisme anti-arabe", parfois même "racisme anti-pauvres" ou "anti-riches", etc., pour désigner des formes de haine collective, stigmatisation ou essentialisation.

2. Logique de l’essentialisation
Ce qui fonde le racisme, c’est moins la race biologique que l’idée que des caractéristiques immuables définissent un groupe.

Par analogie, dire "les riches sont tous égoïstes", ou "les électeurs d’extrême droite sont tous fascistes" essentialise ces groupes : on leur attribue une nature mauvaise, ce qui est structurellement raciste, dans une logique de rejet collectif.

3. Forme moderne de racisme culturel
Les travaux d’anthropologues (comme Étienne Balibar) ont montré que le racisme culturel a remplacé parfois le racisme biologique.

On juge une culture, une catégorie sociale ou politique comme "inférieure", "dangereuse", etc. Le rejet des riches ou des électeurs de droite peut relever de ce même processus.

4. Universalité de la discrimination
En élargissant le mot "racisme", on reconnaît que toute personne peut être victime de rejet collectif injuste, ce qui rend le combat antiraciste plus universel.

II. Arguments contre l’élargissement du mot "racisme"
1. Dilution du concept
En élargissant trop le terme, on dilue la spécificité historique, politique et sociale du racisme réel (colonial, antisémite, antinoir, etc.).

Parler de "racisme anti-riche" peut être vu comme une récupération abusive, voire offensante, pour ceux qui subissent un racisme structurel enraciné dans l’histoire.

2. Racisme = système de domination
Le racisme ne se limite pas à l’insulte ou à la haine individuelle : c’est un système de pouvoir et d’exclusion.

Les riches ou les électeurs de droite ne sont pas en position de domination inversée : ils ne subissent pas une oppression systémique.

3. Risque de confusion idéologique
Assimiler le rejet d’opinions politiques (ex. : rejet de l’extrême droite) à du racisme revient à nier la responsabilité morale ou politique de certaines positions.

Cela confond l'identité (raciale, ethnique) et le choix (idéologique, économique), ce qui est problématique.

4. Termes plus précis existent
Il existe déjà des mots pour désigner ces formes de rejet : classisme, élitophobie, haine sociale, sectarisme politique, etc.

Utiliser "racisme" à la place de ces termes serait moins rigoureux et plus polémique.

III. Position de synthèse possible
On peut proposer une distinction entre le racisme au sens strict et une catégorie plus large de "rejet identitaire essentialisé", en reconnaissant que :

Le racisme strict implique des critères biologiques ou culturels figés, enracinés dans l’histoire coloniale, esclavagiste, etc.

Des formes de rejet collectif peuvent lui ressembler (rejet des riches, des classes sociales, des courants politiques) mais nécessitent d'autres mots, pour ne pas brouiller le combat antiraciste.

Conclusion
Tu peux défendre l'idée que le mot "racisme" pourrait, par extension analogique, s'appliquer à des formes de rejet non ethniques, à condition de rester conscient des limites et enjeux de cette extension. Mais dans un souci de clarté, de justice historique et de rigueur intellectuelle, mieux vaut réserver le mot aux discriminations structurelles fondées sur des critères ethniques, raciaux ou culturels, tout en développant un vocabulaire élargi pour les autres formes de haine ou de rejet collectif.

Souhaites-tu que je développe une prise de position argumentée à la première personne, comme pour un essai ou une intervention publique ?

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Vous avez dit :
dans le meme esprit peut tu développer la comparaison et l analyse croisée des termes racisme et xénophobie

ChatGPT a dit :
Absolument. Comparer racisme et xénophobie permet d’éclairer des enjeux de langage, de société, d’histoire et de politique. Ces deux termes sont souvent employés comme synonymes, mais ils ne recouvrent ni les mêmes racines, ni les mêmes dynamiques.

Voici une analyse croisée structurée :

I. Définitions et origines étymologiques
1. Racisme
Du mot race (issu du latin ratio, racine de classification), et du suffixe -isme (idéologie, système).

Définit une idéologie ou un comportement fondé sur la croyance que certaines races humaines seraient supérieures ou inférieures à d'autres.

Historiquement lié à :

L'esclavage et la traite négrière

Le colonialisme

Le nazisme

Les politiques de ségrégation

2. Xénophobie
Du grec xénos (étranger) et phobos (peur).

Signifie littéralement : peur de l’étranger, ou rejet de ce qui est perçu comme extérieur à un groupe.

Désigne une attitude de méfiance, de peur ou d’hostilité envers les étrangers, souvent plus émotionnelle qu’idéologique.

II. Points communs
Mécanisme de rejet de l’Autre

Les deux impliquent un rejet de ce qui est perçu comme différent, étranger, extérieur à un groupe défini (ethnie, nation, culture…).

Fondement identitaire

Racisme comme xénophobie servent à construire une identité collective par opposition à un autre groupe.

Ils alimentent des politiques ou discours d’exclusion (nationalistes, populistes, suprémacistes…).

Effets sociaux similaires

Discrimination, violence symbolique ou physique, exclusion sociale, légitimation de hiérarchies, etc.

III. Différences fondamentales
Critère Racisme Xénophobie
Fondement Idéologie sur la race ou l’ethnicité Réaction émotionnelle de peur ou rejet de l’étranger
Cible Un groupe "racial" ou ethno-culturel (Noirs, Arabes, Juifs, Asiatiques…) Toute personne perçue comme extérieure à un territoire, une culture, une nation
Base théorique Idée de hiérarchie des races ou des cultures Peur, méfiance, réflexe de protection sociale ou culturelle
Stabilité Racisme : plus structuré, institutionnalisé, persistant Xénophobie : plus circonstancielle, conjoncturelle (crise migratoire, guerre, etc.)
Conséquence politique Système de domination, inégalités structurelles Repli nationaliste, rejet des migrations, discours populistes

IV. Exemples d’usage différencié
Un Français blanc qui rejette un migrant ukrainien ou russe non parce qu’il est slave, mais parce qu’il est étranger : xénophobie.

Un rejet ciblé des Roms en tant que groupe perçu comme "irrécupérable", "inférieur", associé à des traits stigmatisés : racisme + xénophobie.

L’antisémitisme peut être raciste (idéologie biologique ou culturelle) mais aussi xénophobe (peur du "non-assimilé", du "complot extérieur").

V. Croisement et chevauchement des deux notions
1. Complémentarité
Dans les faits, xénophobie et racisme s’entrelacent souvent. Par exemple :

Le rejet des immigrés maghrébins peut mêler peur de l’étranger (xénophobie) et essentialisation raciale ou religieuse (racisme).

2. Hiérarchie des termes
Le racisme peut être vu comme une forme radicalisée, idéologisée et systémique de xénophobie, lorsqu’il repose sur une classification des êtres humains et alimente des rapports de pouvoir.

3. Approche psychologique vs politique
La xénophobie peut être interprétée comme un affect primaire ou un réflexe de survie mal orienté (peur de l’inconnu).

Le racisme est un système structuré de domination, avec un ancrage historique et politique plus lourd.

VI. Problèmes d'usage dans le débat public
1. Confusion des termes
Beaucoup emploient "raciste" pour désigner une personne "xénophobe" sans distinction, ce qui affaiblit la compréhension des enjeux réels.

2. Usage stratégique
Certains minimisent des propos racistes en les qualifiant de "xénophobes" (sous-entendu : c’est une peur, pas de la haine).

À l’inverse, accuser de racisme un comportement purement xénophobe peut conduire à des débats piégés et contre-productifs.

Conclusion
Le racisme et la xénophobie sont deux formes de rejet de l’Autre, souvent liées, mais distinctes dans leur structure, leur cible et leur intensité. La xénophobie est un réflexe social ou psychologique de rejet de l’étranger, tandis que le racisme est une idéologie structurée, souvent institutionnelle, qui construit une hiérarchie entre les groupes humains.

Comprendre la différence, c’est se donner les moyens de :

mieux analyser les discours et les actes d’exclusion,

mieux nommer les phénomènes sociaux,

et mieux cibler les réponses politiques, éducatives ou culturelles.

CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC

2025-07-02T13:46:45Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

Ce qui me viens , notamment sur un débat entre le jésus ''sananda-éssénien '' etc ou ''catho'', c'est qu il y a ''entre les deux ''ou ''plus haut'', une voie universelle ''intérieure '' faite de notre interieur, et de tous les mystiques universels ou chrétiens !! avec des ''positionnements '' essentiels .

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RMITTE VAN 2

- Pour aller plus loin...
Enfant de Thérèse...

Le point de départ de l' itinéraire spirituel de Van est le même que pour Thérèse ou pour Guy de Fontgalland...
Le désir de la Sainteté... le désir de se réaliser pleinement... le désir d'être ce que l'on est vraiment... ce pour quoi l'on a été créé... et donc pour Van le plan que Dieu a pour lui et lui seul...

et des nuits en prière. Tout cela est bien au dessus de mes forces. Aussi je désespérais et me disais que mon désir de sainteté était pure folie"

Pourtant plus il fuit ce désir , plus il le poursuit... quand Dieu désire une âme... qui peut résister?...
Aussi à 14 ans... il a pris la résolution de : "Ne jamais mépriser les petites choses..."
marqué par l'invitation simple de Saint Augustin : " Aime et fait ce que tu veux" ... désormais il veut Aimer en tout... mais reste encore sur le rivage...
Il ne suffit pas de vouloir pour suivre le Seigneur...

Celui-ci appelle en eau profonde... nous faisons ou en ferons tous l'expérience un jour... l 'expérience de la dualité ...
vous savez bien... la même qui désolait si bien Saint Paul...
je n'arrive pas à faire le bien que je voudrais... mais je réalise si bien le mal que je ne voudrais pas faire... le combat intérieur de chaque vie quoi !....

Syméon le nouveau Théologien en parle lui aussi:

" Placé sur le rivage de la mer l'homme voit l'océan infini des eaux... il ne peut cependant en saisir la fin et n'en aperçoit qu'une partie...
Ainsi celui qui a été jugé digne de fixer son regard par la contemplation sur l'océan infini de la gloire de Dieu et de l'apercevoir intelligiblement, ne le voit pas aussi grand qu'il est... mais aussi grand que cela est possible aux yeux intérieurs de l'âme qui Le voit...
Celui qui est au bord de la mer, non content de la regarder, peut entrer dans le flot autant qu'il veut.... Ainsi ceux des spirituels qui le veulent peuvent rentrer en communication avec la Lumière de Dieu dans la contemplation, dans la mesure où l'élan du désir et de la connaissance les y pousse...
Sur le bord de la mer tant qu'on reste hors de l'eau on aperçoit toute l'étendue et on embrasse l'océan d'un coup d'oeil... mais dès qu'on commence à entrer dans l'eau et qu'on s'y enfonce... à mesure que l'on descend... on perd de vue ce qui est au dehors...

Ainsi ceux qui ont part à la Lumière de Dieu, à mesure qu'ils progressent dans la connaissance divine tombent plutôt en proportion dans l'ignorance...

Celui qui est dans l'eau jusqu'aux genoux ou à mi-corps voit très bien ce qui est hors de l'eau... mais s'il plonge au fond et passe tout entier sous l'eau il ne peut plus rien voir de ce qui est hors des eaux et ne sait plus qu'une chose, c'est qu'il est tout entier dans la profondeur de la mer...
Voilà ce qui arrive à ceux qui progressent dans la voie spirituelle et entrent dans la perfection de la connaissance et de la contemplation "

Dépassement de la crainte... passage obligée vers la Confiance... passer à travers... telles sont les étapes préliminaires nécessaires à tout cheminement...

Il faut avoir touché un réel désespoir envers Dieu et envers soi même pour que naisse en nous une vraie humilité sans laquelle tout n'est qu'illusion...
Il faut savoir laminer notre orgueil... adopter la Voie d'enfance qui se fonde sur la déroute de nos projets les plus légitimes...
Il faut l'écroulement d'une vie spirituelle si riche soi-t-elle ...mais où je garde encore secrètement le contrôle de tout... arrêter de temporiser... pour éviter la brûlure du coeur de Jésus...( on pourra lire ou relire à ce propos le Père Louf: la Prière Vraie

Il y a en effet deux étapes dans notre relation à Dieu:
celle où Dieu s'adapte à nous et où règne une certaine harmonie.. c'est assez facile...
puis celle où Dieu nous adapte à LUI... et là c'est le plus souvent la crise et tout devient ténèbres ....
.
La vraie confiance passe par le tunnel de la crainte...
là notre être pécheur est mis en lumière dans sa radicale impuissance devant l'appel à la Sainteté...
et depuis la brisure du péché originel on ne peut plus éviter ce choc de la distance... dans laquelle est révélé l'homme... et Dieu...
l'un dans sa terrible misère et fragilité... l'Autre dans sa Sainteté et Son Amour parfait ...

Et c'est au paroxisme de cette angoisse que Van découvrira Thérèse... un livre sur un rayon... il n'y a pas de hasard... seuls les sots le croient encore...
"Histoire d'une âme" en est le titre... il a promis à Marie de lire le livre......
et c'est alors l'ineffable découverte dans le don des larmes...

" Ce qui me bouleversa ce fut le raisonnement de Thérèse...<<si Dieu ne s'abaissait que vers les fleurs les plus belles... sont amour ne serait pas assez absolu... car le propre de l'amour c'est de s'abaisser jusqu'à l'extrême limite... de même que le soleil éclaire en même temps les cèdres et chaque petite fleur comme si elle était seule sur la terre, de même notre Seigneur s'occupe aussi de chaque âme comme si elle n'avait pas de semblable...>>"

Alors il comprend que puisque Dieu est Amour... IL s'accommode de toutes les formes d'amour... et que l'on peut être sanctifié par de petites actions... un sourire... une parole ... un regard ...
pourvu, que ce soit fait par Amour...
" désormais je ne crains plus de devenir un Saint... j'ai trouvé ma voie !" peut-il s'écrier fou de joie !

La deuxième rencontre sera celle des apparitions... et Van perçoit la voie de la Sainte "douce comme une brise qui passe..."

et la Sainte et... Docteur de lui dire...

" Oui c'est bien ta soeur Thérèse . Je suis ici pour répondre à tes paroles qui ont eu un écho jusque dans mon coeur.
Petit frère ! Tu seras désormais personnellement mon petit frère, tout comme tu m'as choisie pour être ta grande soeur... je te communiquerai mes pensées sur l'Amour et l'Amour infini de Dieu... qui t'a choisi comme petit secrétaire pour réaliser son oeuvre..."

Elle lui dit que Dieu a soif de son amour..., qu'il ne faut jamais avoir peur de Dieu... qu'Il ne sait qu'aimer et être aimé... et que le seul remède à la peur c'est l'esprit d'enfance qui permet de redécouvrir le coeur réel du Père...

" Dieu a soif de nos pauvres petits coeurs sortis de ses mains créatrices... alors offre à Dieu ton petit coeur... sois sincère avec lui en toute circonstances et en toutes tes attitudes... dans la joie comme dans la peine offre lui TOUT... Peut-il y avoir un bonheur comparable à celui de s'aimer l'un l'autre ?...et de se communiquer tout ce que l'on possède ?...
agir ainsi avec Dieu , c'est lui dire un grand merci qui lui plaît davantage que des milliers de cantiques émouvants"

Mais Van s'étonne... pourquoi offrir ? Dieu possède tout !?...
à quoi bon tout lui dire ?... IL sait tout...
sinon Dieu ne serait pas ...Dieu !

" C'est vrai répond Thérèse... cependant pour donner l'amour et recevoir l'amour IL doit s'abaisser au niveau d'un homme comme toi...
et IL le fait comme si il oubliait qu'IL est Dieu ... et qu'IL connait toute chose...
dans l'espoir d'entendre une parole jaillir de ton coeur..."

" C' est là ce qui convient à l'Amour... Raconte Lui tout ce que tu veux... tes jeux de billes, l'ascension d'une montagne... les taquineries de tes camarades, tes colères, tes larmes ou tes petits plaisirs d'un instant... Dieu t'aime tant...
IL écoute chacun de tes petits mots d'amour...
Il accueille chacun de tes sourires... chacun de tes regards..."

"... la seule difficulté devant laquelle Dieu semble être impuissant ...c'est devant notre manque d'amour et de confiance en LUI...
IL se voit rejeté de manière injuste... et pourtant ... LUI ne nous rejette jamais...
Petit frère ...pour consoler le Bon Dieu... suis mon conseil... sois toujours prêt à Lui offrir ton coeur... tiens toujours ton coeur grand ouvert devant LUI...
essaie !... pour voir !..."

L'histoire de Paesie fascinait Thérèse... cette jeune fille qui d'abord amie des Pères-ermites du désert... les rejeta ensuite pour tomber dans une vie de désordres et de débauches...
...et ces braves Pères qui ayant appris sa chute et avoir essayé en vain de l'aider à en sortir qui lui envoient un frère de Scété ...Jean le Nain...
Et ce pauvre frère si mal reçu par les gens que fréquentait Paesie et qui lui tournaient autour... qui insiste... qui insiste... et finit par la rencontrer...
...et qui tout en lui parlant ... voyant qu'elle s'était damnée ne peut retenir ses larmes...
Et puis alors ,l'impossible miracle qui se produit !...
Les yeux de la jeune prostituée qui s'ouvrent ...et la pécheresse qui voit clair en elle... qui voit dans quelle état elle est tombée... et qui demande elle même d'aller faire pénitence avec les moines...
...mais qui meurt avant de partir... à bout de forces...

Alors... le frère de l'apercevoir ... portée au ciel par les anges... sans passer par le purgatoire... directement près de Dieu...

Une belle histoire... que Thérèse aimait à répéter inlassablement en ajoutant...
"Vous voyez bien qu'il faut avoir confiance dans la Miséricorde de Dieu.. .il n'y a pas de limites à ce que nous pouvons et devons espérer de Sa miséricorde..."

C'est sur cette voie que Thérèse va inviter Van...
" Tout se résume dans l'Amour et la Confiance... Mets cela en pratique et tu verras ton âme vivre toujours dans la Paix..."

Pour conclure Thérèse reviendra souvent sur l'exigence du sourire... signe concret de la Voie d'enfance... secret des enfants ...
en aucun cas pour développer une attitude positive face à la vie...
ou pour cacher une quelconque attitude ... pour mettre un masque et cacher ainsi notre vrai Moi...
...mais pour laisser le chant du coeur traverser les murs des résistances à l'Amour...
...reflet de l'âme qui nous garde dans la Joie de croire...

Pauvreté épousée...

Tout comme sa soeur Thérèse ,Van vient nous apprendre le seul trésor que nous possédions... le seul cadeau que nous puissions offrir à Dieu... et à ceux que nous aimons...
c'est la pauvreté... notre pauvreté !...

" folie de Dieu... qui est plus sage que les hommes... faiblesse de Dieu qui est plus forte que les hommes"

La pauvreté.. oui... et surtout la pauvreté en esprit...
occasion privilégiée pour faire l'expérience de la Miséricorde divine... et de l'Amour infini de Dieu pour ses créatures...
Chez le pauvre comme chez l'amoureux il y a un enfant en esprit... à qui tout est dû parce que c'est un enfant... parce qu'il est aimé... par ce qu'il est le seul être apte à recevoir le don gratuit de l'Amour... totalement...

Voilà notre conversion... consentir au don de la grâce qui fait de nous des amis de Dieu... et non pas des esclaves...
ainsi le montre cet étonnant dialogue entre Van et Jésus lui même...

" O Jésus je suis bien misérable n'est-ce pas ? ... Quand je pense à mes faiblesses cette pensée ne peut que me porter au découragement...

- Petit frère, souviens-toi toujours que tu es une âme vraiment pauvre et indigente... Ne te trouble pas de tes faiblesses... c'est en connaissant ton néant que ta confiance en Moi pourra être vraiment ferme...

- Je vois que je manque de beaucoup de choses... et que dans ma grande misère je suis incapable de rien faire par moi même pour me convertir...

-O mon ami tu es vraiment faible... tout ce que tu as à faire c'est de M'offrir tout cela...

- Oui, je suis bien misérable, ne sachant rien faire qui vaille ...si ce n'est t'aimer O Jésus ...et mettre toute ma confiance en Toi...

- A vrai dire mon enfant si Je compare ton amour pour Moi à celui de tes frères Je vois que le tien est si petit qu'on peut à peine le percevoir...

- Ô mon Jésus pourquoi suis-je si faible?... Je commets une infinité de manquements... Après chaque faute je promets de me corriger la fois prochaine... mais... quand vient l'occasion c'est toujours la même chose...
Mon Bien aimé aie pitié de moi !... et dis moi si ces manquements Te font de la peine ?

- Tu dois comprendre que tes forces sont bien limitées et que tu as besoin que Je te soutienne en tout..."

(dialogue reconstitué)

Van fait l'expérience de son néant... de son indigence... de sa faiblesse... de sa pauvreté...

Jésus lui confirme cela ... Il le sait bien... c'est "normal " chez l'homme... Lui qui dit à Catherine de Sienne : "Je suis Celui qui Suis... Tu es celle qui n'est pas..."

Mais c'est de ce coeur là dont Dieu a soif...

" C'est en connaissant ton néant que ta confiance en Moi pourra être vraiment ferme... tout ce que Tu as à faire c'est de M'offrir cela...
Regarde la fleur... ta soeur Thérèse... elle a reconnu qu'elle ne possédait rien... mais en réalité elle possédait tout... car ne possédant rien ...elle a tout obtenu..."

Ne rejoins -t-on pas d'une certaine manière le néant bouddhique... que seul Dieu peut venir combler ?

L'Amour pour être l'Amour a besoin de se donner...
Notre Sainteté il nous faut la recevoir... c'est un cadeau... on ne peut se la donner à soi même...

C'est l'inverse de l'attitude du Pharisien... ainsi le chrétien doit-il découvrir que sa pauvreté est son trésor

" Ô mon enfant, ces faiblesses, offre les Moi afin que je m'en serve pour alimenter le feu de l'Amour dans ton coeur... tes faiblesses ne peuvent éteindre en ton coeur le feu de Mon Amour... au contraire elles ne le font que l'attiser d'avantage comme te l'a déjà enseigné à ta soeur Thérèse..."

A la tentation du désespoir Van choisit la voie de l'Adoration... il renonce au tragique car il est habité par l'Espérance:

" Vous me faites penser au tout petit enfant qui commence à tenir debout, mais qui ne sait pas encore marcher. Voulant rejoindre sa mère en haut de l'escalier il lève son petit pied pour monter la première marche. Peine inutile! Il retombe toujours sans pouvoir avancer..
. Eh bien, consentez à être ce petit enfant....
Par la pratique de toutes les vertus, levez toujours votre petit pied pour gravir l'escalier de la sainteté...
Vous n'arriverez même pas à monter la première marche... mais le bon Dieu ne demande de vous que la bonne volonté...
Bientôt vaincu par vos efforts inutiles IL descendra lui-même et vous prenant dans Ses bras vous emportera pour toujours dans Son Royaume"

Voie de pauvreté qui est déjà la Vraie charité ... la vraie charité est déjà l'Amour... et il convient d'abandonner tout... même les biens spirituels...

"Tous ces biens spirituels que tu, peux acquérir, c'est grâce à Mes mérites que tu les acquiers ... par conséquents ils appartiennent aux âmes et non seulement à toi seul.
Tu dois toujours être prêt à donner aux âmes comme si tu Me les donnais à Moi même.... De toutes façon c'est par Mes mains qu'ils sont distribués... C'est ainsi Van que le Royaume des Cieux t'appartient comme il M'appartient à Moi même puisque tu ne fais qu'UN avec Moi..."

Nuit de la foi...

Peine d'amour est un poème daté du 5 août 1950

Quand vient le vent du nord mon âme se déssèche
Plongée qu'elle est dans une triste solitude
Sous le vent léger qui souffle toute la nuit
Elle est envahie de froideur et rêve au Bien-Aimé

Où me conduira la tristesse pour le rencontrer
Cet amant aux lèvres charmantes
Et au regard passionné
Dont la beauté m'attire et m'enivre d'Amour ?

Mais pourquoi chez l'amant cette absence d'Amour ?
Serait-ce parce qu'Il est fâché contre moi
Que nous sommes séparés l'un de l'autre
Comme si nous avions rompus toute amitié ?

Est-ce que vraiment notre amitié serait brisée?
Est-ce que je resterais seul transi de froid
En cette nuit où le vent gémit tristement
Evoquant dans mon coeur un souvenir qui devient
" Peine d'amour" ?

Dans un dernier entretien le 9 septembre 1946 Jésus lui a dit:

" Mon enfant par amour pour les hommes, offres toi avec Moi pour qu'ils soient sauvés...
Ta part à toi maintenant c'est de sacrifier les moments de douce intimité avec Moi pour Me permettre d'aller à la recherche des pécheurs..."

Désormais c'est le silence ...et Jésus ne lui parlera plus... Van est seul dans la nuit...

Situation étrange qui n'est pas sans rappeler celle vécue par Saint Jean de La Croix à 4 siècles de distance... et comme par "hasard" aussi un ami intime de Thérèse...
nuit profonde et froide ...qui permet de mesurer si on Aime vraiment...

" Si dès qu'on se sent privé des consolations sensibles ou qu'on éprouve plus la même intimité avec Dieu on cède aussitôt au découragement et au dégoût comme quelqu'un qui n'aurait plus d'espoir, on fait alors preuve d'un amour sans consistance et les âmes qui agissent ainsi n'arriveront jamais à la perfection... car leur amour n'est qu'un amour intéressé, qui oblige Dieu à les combler d'attentions tandis qu'elles même n'acceptent pas la moindre souffrance comme preuve de la sincérité de leur amour...
Aimer vraiment c'est aimer d'un amour ardent et fort... d'un amour qui ne s'appuie pas sur un sentiment... mais un amour qui vit par lui même...
tout comme on aime par pur amour, et non parce qu'on éprouve de la joie à aimer... quitte ensuite à tout abandonner dans la tristesse"

Cette nuit que tout chrétien a à traverser un jour ou l'autre présente 3 temps...

Une entrée... renoncement aux choses de ce monde ... véritable nuit des sens ... véritable purification... pour revêtir notre habit de lumière...

Puis une phase illuminative... où l'âme cherche le chemin, le moyen ou la voie pour s'acheminer vers l'Union...et LE rencontrer en Vraiment... en Vérité...

enfin une nuit unitive... terme du cheminement... mais souvent terme obscur pour l'âme tant qu'elle demeure en cette vie...

La deuxième phase est la plus longue...
Il s'agit après la privation ...de chercher à Être à Dieu autrement... chercher ailleurs

Celui que l'on croit avoir déjà trouvé n'est pas celui-ci... Dieu est toujours plus grand que ma dernière expérience de Lui ...il faut s'ouvrir sans cesse à une nouvelle révélation de Son Visage...

Il convient comme Abraham de partir... sans savoir où l'on va... mais confiant en la Parole de Dieu qui ne peut ni se tromper... ni nous tromper...
rester dans l'Ouvert comme le dit si bien le Père Leloup...
attendre aussi...
l'attente c'est le maitre- mot des contemplatifs...
commes ces vierges qui attendent l'Epoux dans cette belle page de l'Evangile de Matthieu 25,1-13
tenir..
rester là...
comme le suggère si bien Thérèse à Van...

" Si à l'occasion tu éprouves du dégoût et de la sécheresse, si tu te sens délaissé comme une pauvre âme qui ignore si l'amour daigne encore demeurer en elle, si après la communion tu ne sais quoi dire à Jésus qui reste muet comme toi, si te trouvant réellement tout près du Bien Aimé tu n'en reçois aucune parole de consolation, si le regardant avec amour tu n'arrives pas à savoir s'il comprend les sentiments de ton coeur, ce sont là , petit frère, des circonstances bien pénibles dont j'ai fait moi même l'expérience autrefois.
Cependant petit frère, tu n'as alors qu'une chose à faire... consentir à demeurer dans cet état.
Pour ce qui est de savoir si tu aimes Jésus ton Bien aimé ou savoir comment te comporter avec Lui , laisse moi m'en occuper avec les autres frères et autres soeurs du Ciel...
ton rôle à toi consiste uniquement à verser des larmes..."

Certes l'amour voudrait toujours mieux et de plus en plus aimer... mais c'est impossible tant que Dieu ne vient pas...
cet impossible creuse une blessure... un abîme de pauvreté et d'humilité qui est source de Salut...
car seule Dieu peut venir la combler ...
en la creusant encore et encore...

plus la nuit se fait obscure ...et plus elle chante l'aurore...

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RMITTE maitre eckart lecon deux

-2ème leçon :... Détachez vous de ce monde d'illusions !...

"
Quand Dieu est-il ton Dieu ?
Quand tu n'aspires à rien d'autre...car ainsi tu as le goût de Dieu

( sermon74)

"Quand un artiste fait une statue, il n'ajoute rien au bois
il lui enlève quelque chose
Il fait tomber sous le ciseau l'extérieur...
alors peut resplendir ce qui se trouvait caché au dedans

( Traité 108)

Pourquoi ?

parce que le créé est comme de la glu... de la colle...il poisse...
il n'est aucunement la fin dernière...ce pourquoi nous sommes faits...
et pourtant... nous sommes si facilement piégés...

Il convient donc de mettre le créé à distance...

Bien sûr les choses étant pour l'homme, il faut les utiliser pour autant qu'elles servent à notre fin ...
mais jamais les étreindre de façon gloutonne...
car
si l'on peut Le trouver en toute chose... tout dépend de notre regard...
et il convient de dépasser la matérialité... de passer" au delà "de l'apparence
et de ne pas s'enliser dans le créé...

Il faut en sortir...
une sortie qui en fait est aussi une entrée...
car si le créé est une porte fermée pour l'union avec Lui quand on s'y englue et qu' on en demeure captif...
il est aussi une porte ouverte pour cette union... si on s'en libère et si on le domine...

" Dieu n'est le destructeur d'aucun bien,
IL accomplit.
Dieu ne détruit pas la nature
IL l'accomplit
La grâce non plus ne détruit pas la nature...
elle l'accomplit...
Ainsi nous ne devons pas détruire le moindre bien en nous,"
( Instructions spirituelles)

mais attention cependant...

" si quelqu'un était dans le ravissement...
et savait qu'un malade l'attende pour lui porter un peu de soupe,
je tiens pour préférable que tu sortes de ton ravissement
et serve le nécessiteux dans un plus grand amour "
( traité: instructions spirituelles)"

Tout cela ne saurait suffire...
une fois dégagé du monde... ce qui peut prendre de longues années...il convient d'approfondir...de passer derrière les images...sur l'autre rive...
de pousser plus loin son effort...
car tant que Dieu est devant l'âme... tant qu'IL reste un vis à vis de l'âme ...
et que l'âme attend de Lui quelque chose...de façon possessive...
elle n'est pas alors entièrement dépouillée d'elle même...

" Celui qui aime Dieu en vue de son propre intérêt
l'aime comme il aime sa vache...
pour le lait et le fromage qu'elle lui donne...
Ainsi font toutes les personnes qui aiment Dieu pour l'extérieur
ou la consolation intérieure...
ils n'aiment pas vraiment Dieu ...
mais leur propre avantage..."

( sermon 16b)

Ainsi...
désirs, plaisirs spirituels, consolations peuvent devenir des obstacles où nous nous engluons nous même...
l'âme rejoint Dieu quand elle n'agit plus pour L'atteindre...
une totale nudité est nécessaire...
un intellect vierge... sans pensées discursives...
savoir se désapproprier des images ... se désencombrer de toute forme...
savoir faire taire en nous le conceptuel...et même le concept...

" Coupe toi la tête et tu entreras dans le sanctuaire
...cesse de penser et tu Le rejoindras..."

...laisse la liberté de Dieu t'investir totalement...

"un ave maria prononcé quand l'homme s'est totalement désapproprié de lui même
est plus profitable que mille psautiers récités sans cela
et même avoir fait un pas dans cette disposition
vaudrait mieux que d'avoir traversé la mer..."

(Instructions spirituelles))

Bien sûr, sur cette route vont naître bien des impossibilités... bien des blocages ... bien des négativités aussi...
il convient de les "offrir" dit le Maître...
est c'est au milieu d'elles qu'IL se manifestera...

"Plus on estime grave son péché, plus dieu est disposé à le pardonner...
à venir vers l'âme pour le chasser
Plus les péchés sont nombreux et grands
plus il aime à les pardonner sans mesure
et d'autant plus vite qu'ils lui sont plus contraire...
et quand le repentir s'élève vers Lui
toutes les fautes ont disparues dans l'abîme de l'Insondable
anéanties comme si elles n'avaient jamais été commises"
(instructions spirituelles)

Mais cela ne doit pas te rassurer outre mesure...attention à l'orgueil !...
Il te faut aussi perdre confiance en toi... en tes possibilités propres...
pour t'appuyer totalement sur Lui...

" On reconnaît l'amour véritable et parfait par la grande espérance et la confiance que l'on a en Dieu,
car il n'est rien qui puisse apporter la preuve de l'amour parfait que la confiance...
Jamais un homme ne peut avoir trop de confiance en Dieu...
Ce Dieu fidèle permet ainsi souvent que ses amis succombent à leur faiblesse afin qu'ils n'aient plus aucun secours vers lequel ils puissent se tourner ou s'appuyer...
Il leur retire tout soutien afin de pouvoir être leur seul soutien...
car plus est dépouillé l'esprit qui va à Dieu,
plus il est soutenu par Lui
et plus il est sensible aux dons les plus précieux de Dieu..."
( instructions spirituelles)

Il te faut aussi tout au long de ce cheminement te détacher même de tes actes "bons"...ou perçus comme tels...
...un Autre en est à l'origine..
le détachement est alors libération de soi et ouverture à Dieu...
oui...
abandonne le petit moi égoïste et auto-satisfait et tournes -toi vers le Soi...

" Un homme homme est venu me voir voici peu de temps pour me dire qu'il avait abandonné de grandes possessions pour sauver son âme...
alors je lui ai dit : "comme tu as abandonné peu de choses et des choses insignifiantes !...tu auras vraiment abandonné quelque chose si tu t'es toi même abandonné ! "
Sermon 28

Fais mourir l'ego pour que le Soi se développe... grandisse... et envahisse tout...
le Vrai ego n'est -il pas le Soi ?...

Tu parviens alors sur les rives de l'indifférence...
malade ou bien portant...pécheur ou homme "vertueux"... tout est accepté ...car tout vient de Lui...

" Aime Dieu aussi volontiers dans la pauvreté que dans la richesse,
aime le autant dans la maladie que quand tu es en bonne santé,
aime le autant dans la tentation que sans tentation,
aime le autant dans la souffrance que sans souffrance"
( sermon 30)

Santé ou maladie ...péché ou vertu...sont des moyens par lesquels IL vient et se donne...

Parfois le détachement nous effraie...
identique découverte du fond de l'âme et du fond de Dieu...
on voudrait alors s'en protéger...
de là naissent les symboles...les statues...les rituels...
ou les culpabilisations destructrices...

" Celui qui a en vue ce qu'il aura en échange n'a pas tout laissé...
d'ailleurs il ne le sait pas encore...
ce que l'oeil n'a pas vu,...ce que l'oreille n'a pas entendu...
ce qui n'est pas monté au coeur de l'homme...
tout ce que Dieu a préparé pour ceux qu'IL aime
( Colossiens 1,2,9)
Pour moi, je loue le détachement plus que tout autre amour...
car ce que l'amour a de meilleur c'est qu'il me force à aimer Dieu ...
alors que le détachement force Dieu à m'aimer...
Pourquoi ?...
Car toute chose aime à être dans le lieu qui lui est naturel et propre...
or le lieu naturel et propre de Dieu
c'est l'unité et la pureté que produit le détachement...
ainsi il est bien plus noble de forcer Dieu à venir de la sorte ,
que de me forcer à aller à Lui...
Dieu peut plus intimement s'insérer en moi et mieux s'unir à moi"

(Traités)

Défais toi de l'idée que la vie spirituelle est conquête... acquisition... effort... progression...
non !
elle est dépouillement... dépouillement libérateur... abandon... confiance aussi...
elle est prise de distance de la surface sensible pour gagner l'intériorité...
de tous ces vêtements de l'âme ... ces surimpositions qui nous empêchent de parvenir au fond...
au Vrai Fond de nous même...
à notre Vrai Moi...où Dieu se donne ...à la mesure de celui qui l'accueille...
oui...
...IL vient remplir le vide...que nous avons creusé en nous...

" être vide de toutes les créatures c'est être rempli de Dieu
Être rempli de toutes les créatures, c'est être vide de Dieu..."

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rmitte 4 sur le son OM INTERRESSANT NOTAMMENT SA FORME D UNIVERSALIYE EST A ENTENDRE !

Le OM qui émerge de la contemplation chrétienne du Saccidananda est un OM renouvelé, encore plus saint et plus mystérieux.
Un OM dont le symbolisme des trois éléments de ce son unique semble anticiper, en quelque manière, l'extension de l'Être en trois et le recueillement sur soi de l'unité indissoluble de la Trinité.

Écoutons le Père Le Saux nous le chanter et nous l'expliciter à sa manière

"C'est un OM qui, issu du Silence du Père, se perd ineffablement en l'Esprit, s' entrouvrant comme en son milieu pour prononcer le Verbe.
C'est un OM qui chante à la fois tout le mouvement intime de Dieu vers Soi, et tout le repos de Dieu en Soi.
C'est un OM qui dit la communication de la Plénitude au Fils et à l'Esprit et à tous ceux aussi qui, dans le Fils, en acceptent le don, et le retour au Père de cette même Plénitude.
C'est un OM qui, dans ce retour même au Père, est identique à l'Abba que chante éternellement le Fils et que l'Esprit murmure sans cesse au coeur des êtres."

(...)

"Quand l'âme chrétienne s'entend dire Tu par le Père et qu'elle le lui redit, c'est comme si l'ultime résonance du OM védique vibrait en elle.
Le OM qu'elle prononce n'est plus alors pour elle ce simple son à peine audible en lequel l'homme achève de prononcer le nom de Dieu.
Elle sait maintenant que Dieu lui-même s'adresse à l'homme dans son Verbe , du fond des silencieuses profondeurs de l'Être, et que dans le même Verbe l'homme peut parler à Dieu et être entendu."

(...)

"OM, c'est le lever de l'Être dans le Père, SAT. ( être)
OM, c'est l'auto-conscience de l'Être, c'est l'éveil à soi dans le Fils, CIT. ( conscience)
Le OM de la troisième Personne, c'est ce frémissement à l'ultime limite du seuil du son qu'est l'Esprit en Dieu et dans l'univers
Esprit que symbolisent la colombe planant au-dessus des eaux primordiales, le bruit de la brise légère , qu'Élie entendit à l'Horeb , la descente de la colombe sur Jésus au Jourdain
OM c'est aussi le silence éternel qui culmine dans le OM substantiellement unique du Père et du Fils.
Chacun des Trois le profère seul, et les Trois le disent comme un seul.
Non point que chaque Personne prononce seulement une partie du OM,
chacune le prononce dans son entièreté, car chacune célèbre les Trois et ce faisant célèbre leur indivisible Unité.

Et moi aussi je chante , le OM.
Je prononce le OM qui a sa source dans le Père, qui résonne en moi, et rentre dans le silence
en l'Esprit.
Et ce OM que je dis, ineffablement, je le suis;
car je ne suis, moi, cette créature, cette personne à nulle autre équivalente,
je ne suis que dans la Parole du Père, le Fiat, le OM en lequel la création a son
origine .
Je suis ce OM que prononce le Père par le Fils dans l'Esprit,
tension infinie de Dieu, au-dedans de soi, vers soi.

Je suis ce OM et ce Saccidànanda, emportés dans l'élan de l'Esprit.
Je suis, Être, Conscience et Béatitude, qui sont le propre du Mystère ,
l'expression la plus vraie de l' Être, et en même temps le secret le plus profond du mien.

Je le suis dans ma communion avec tout ce qui est - car l'Être est indivisible - et en même temps dans l'incommunicabilité et l'unicité de ma personne.

Je le suis dans l'intersubjectivité de toutes les personnes créées, et en leur koinônia d'amour,

Je le suis, dans l'intersubjectivité de la personne du Fils avec celles du Père et de l'Esprit.

Et je chante
Je chante le Saccidànanda au Père, par le Fils dans l'Esprit.
Je suis moi-même la gloire du Saccidânanda,
en mon appel à l'être par le Père dans le Fils, par l'Esprit,
en ma naissance dans la Gloire du Père,
en mon éveil à la Gloire du Fils,
en mon être plus-rien-que-Gloire en la Gloire de l'Esprit,
en l'ultime Mystère du OM qui est JE dans le Père,
quand l'Être jaillit au sein de Dieu,
et qui, dans l'Esprit, est « Soi »,
quand le Mystère divin devient totalement intérieur dans sa consommation finale...."

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RMITTE 3
-Présence de Dieu en soi...

La relation de Dieu avec la créature n'est "réelle" que du côté de la créature.

La notion même de participation , avec son double plan, naturel et surnaturel, comme on dit , si elle semble d'abord donner quelque lumière sur l'altérité de Dieu à l'homme,
ne laisse pas d'enfoncer l'intelligence dans une ténèbre de plus en plus épaisse, dès que celle-ci cherche...
à briser la coque des mots et à pénétrer au Mystère interdit.

Qu'est-ce en effet que la participation ?
Dieu peut-il donc se diviser et se scinder ?,
donner quelque partie de soi sans se donner tout?

Qu'est-ce que participer à Celui qui est l'indivisible l'akhanda - par définition même ?

Qu'est-ce que cette forme inférieure d'être qui serait le partage de ce que nous appelons "les créatures" ?

Si l'Être vrai des choses doit être cherché dans leur consommation -
l'Être dans le temps étant ce qui devient, et se fait,
la croissance, la maturation de la semence jetée par le Créateur
sa notion véritable ne se découvre qu'en son acte final.

Plus précisément, elle ne se découvre que dans l'acte final et l'accomplissement de ceux qui sont à la pointe avancée de la création,
de ceux qu'appelle à sa limite l'évolution de l'univers
ceux d'entre les hommes qui atteignent à leur plénitude d'Être en la manifestation totale en eux de la gloire des enfants de Dieu,
ainsi que Saint Paul nous le donne à considérer au chapitre huitième de son Épître aux Romains.

Les théologiens d'Occident, essayant de scruter ce qui fut révélé par Jésus de la destination finale de l'homme et de comprendre les mots si prégnants dont usèrent Jean et Paul ont élaboré une théorie de la vision béatifique que n'osèrent d'ailleurs accepter leurs émules d'Orient...
et que l'advaïtin, partant des textes mêmes de saint Thomas, les serrant et dégageant toutes leurs implications, interpréterait aisément en termes purement védantins

" « Je le connaitrai comme je suis connu de lui » (I Cor. 1 « nous le verrons tel qu'il est » (1 Jn. 3,2).
« ... Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu'eux aussi un en nous... qu'ils soient un comme nous sommes un : moi en eux en moi... Je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin contemplent la gloire que tu m'as donnée... que l'amour dont tu m'a comblé soit en eux» (Jn. 17,21-26)."

Car qu'est-ce que connaître Dieu comme je suis connu de Lui ?
c'est-à-dire tel qu'IL se connaît lui-même puisqu'IL ne me connaît qu'en Lui ?

Qu'est-ce voir Dieu tel qu'il est ?

Qui peut voir et connaître Dieu tel qu'en soi-même IL Est, sinon Dieu seul ?

Le surnaturel dit-on, et précisément le surnaturel dans son essence, c'est cette vision de Dieu en Soi,
c'est ce qui est le propre de Dieu,
ce que Dieu normalement ne peut communiquer à nulle créature..
.
Qu'est-ce la communication de l'incommunicable, la participation à l'imparticipable ?

Qu'est-ce cette 'Lumière de gloire' par quoi l'homme est rendu capable de voir Dieu tel qu'il est en soi?,
cette élévation de l'homme hors de sa nature, au-delà de tout ce qui peut être communiqué à une créature par nature ?

La vision de Dieu en Soi,
ce qui est vraiment le propre de la vision de Dieu par Soi
n'est-elle pas justement cette vision qui exclut par définition même toute distinction d'objet et de sujet?
- une connaissance absolument non réflexe -
ce qui faisait dire à Plotin en termes paradoxaux que Dieu, l'Un, ni ne se connaît ni ne s'aime soi-même ?

Si l'on ne se paie pas de mots, qu'est-ce cette participation à Dieu qui rend possible à la créature l'acte absolument incommunicable de Dieu ?
tout en conservant son caractère de créature et l'individualité de sa personne ?

Tant que la théologie de la création et de l'entrée de l'homme en la gloire divine, des origines et de la consommation, se fera au niveau de la monade divine découverte par la raison des philosophes,
et non du Mystère des Personnes divines
et de la Présence de Dieu de Soi à soi en la Trinité des Personnes,

elle demeurera figée dans des antinomies irréductibles. !

11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

-Au plus profond de moi...Tu es...

Au départ de la Spiritualité du Père Le Saux est le profond sentiment, l'absolue certitude, la perception intime de Dieu au tréfond de son être...

Cette méditation est extraite du Livre" Intériorité et révélation" paru aux éditions Présence

+

TOI ...Le Tout Autre ...
TOUT autre qu'un autre...
Au plus profond de moi TU ES...

+

Au plus profond de moi, de mon moi, Tu es,
Toi, mon Dieu,
plus intime à moi-même que moi-même ne suis.
Anima animae meae, vita vitae meae, « âme de mon âme, vie de ma vie »

Tu es à la source de mon moi,
Tu es la source de mon moi,
Tu es mon Moi.

Mais au-dedans de mon moi, est-il place pour un « toi » ?

Je ne suis pas créateur, moi ;
je suis ce que Tu m'as fait, ô Toi
et les choses sont ce que Toi, Tu les a faites.

Nulle créature n'atteint à l'essence des êtres,
à l'essence de l'être.

Sur les corps la créature peut oeuvrer...
mais au-dedans de l'esprit qui donc pourrait entrer ?

C'est le cellier royal,
la demeure réservée de Celui qui a fait et de celui qui a été fait,
dans l'unité, dans l'a-dvaita,
dans l'inséparabilité de l'Esprit
du Soi suprême, de l'Absolu ,

Au-dedans de moi, il n'y a place que pour moi.
Au-dedans de Soi, il n'y a place que pour Soi.

Yâjnavalkya, le Rishi, l'avait bien vu qui chantait

« Ce n'est pas pour l'amour de sa femme que l'aime son mari,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de ses enfants que les aime leur père,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de quoi que ce soit que quoi que ce soit est cher,
mais pour l'amour de soi, du Soi, que tout est cher,
que tous sont extrêmement chers... »
(. Br. Upanishad, 11,4).

Car le reste n'existe pour l'homme qu'en fonction de l'homme;
pour le moi, pour le soi,
qu'en fonction du moi, de soi.

Et il n'aime que ceux qu'il installe en soi.
Et je n'aime que ceux que j'installe en moi,
au sein même de mon moi.

Mais je ne les y installe jamais que dans la limite de mon impuissance...
et l'angoisse profonde n'est-elle pas toujours celle de la solitude et de l'amour ensemble ? du deux et du un ensemble, qui s'excluent mutuellement ?
du multiple et du non-duel ?
de la nudité du soi et de son essentiel épanchement ?

Partage qui divise et brise l'unité,
l'unité en qui la distinction ne peut que s'évanouir...

Problème qui a rongé le coeur de l'Inde,
la « co-existence » de l'« Autre » et de « moi »
de l'« Autre » cosmique, de l' « Autre » divin -
et qui l'a amenée à se réfugier dans l'indéfinissable « Soi ».

Ce problème l'Occident ne l'a guère encore résolu que par des formules...
lui qui dans son ignorance a pourtant reçu de Dieu la solution ineffable,

Infirma mundi elegit Deus,
« Ce qui est folie dans le monde, Dieu l'a choisi ». (I Cor. 1,27)

Révélation du Mystère du non-un et non-deux à la fois,
transcendant, au sein de la Bienheureuse Trinité.

Tu y es avant que je n'y sois, moi !
Je n'y suis que parce que Toi Tu y es !
et que, dans Ton libre vouloir et Ta grâce créatrice,
Tu veux que moi aussi j'y sois !

Que moi aussi j'y sois ?... non, je ne peux dire cela. !
Comment y aurait-il place pour deux ?

Au centre de moi, il n'y a essentiellement que moi !
Nul « autre »
nul autre que moi n'y a place essentielle.
....Et Toi ?
Tu y es, essentiellement ?

Mais alors, n'est-ce pas un blasphème? n'est-ce pas une usurpation ?
Toi-moi ?
Comment, oser compter : Toi plus moi ?
Quelle impossible addition de Toi et de moi ? au centre essentiel de moi...
pis encore, au centre essentiel de Toi !

Car où n'est pas le centre essentiel de Toi ?

Là où Tu es, quelle place pour moi ?

Là où moi je suis, quelle autre place pour Toi?
...que la place essentielle, en laquelle moi, alors, je ne peux plus que disparaître ?...

Au centre de moi, il n'y a que moi !...

Comment aurais-je encore le droit de T'appeler Toi ?
ô le centre le plus profond de moi...
ô mon Moi le plus profond, originel et suressentiel ?

Si je Te dis « Tu », ce n'est que dans mon langage infirme d'homme,
dans mon balbutiement d'enfant, qui ne sait pas parler...
à la façon quelque peu du poète qui s'adresse à son âme...
Car quel sens conserve encore le Tu que nous nous disons entre homme quand il s'agit de Toi ?

0 mon Moi profond...

Tout ce qu'au-dedans ont perçu les mystiques...
et tout ce qu'au-dedans ont entrevu les Rishis est donc bien vrai, !
Quand bien même je ne saurais ( et eux-mêmes l'ont-ils jamais su ? ) ni le formuler proprement, ni non plus le comprendre:

Tat tvam asi - Tu es cela !...

Tu es cela !..
Tu es cela... murmure l'initiant à l'oreille de l'initié
C'est là le « secret des secrets, le secret royal, la lustration suprême » !

Et au-dedans de l'initié,
du sein même des profondeurs les plus profondes de l'âme,
de ce fond de l'homme à l'homme lui même inaccessible,
s'élève mystérieusement, la résonance suprême du OM primordial,
l'ineffable parole éternelle : JE SUIS.

Car dès lors l'initié est passé en la condition suprême:
« Si je vis, ce n'est plus moi, mais le Christ qui vit en moi » (Gal. 2,20).
« Voilà si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ? Qui m'a vu a vu le Père »(Jn. 14,9).

Tant que Dieu est considéré comme un autre...

Tant que Dieu est considéré comme « un autre », on lui dit « Tu», on lui dit « Vous »,
on le traite avec plus ou moins d'honnêteté...
avec plus ou moins de respect,...voire de révérence.

Pour les uns, il fait partie de leur domesticité...
pour les autres, de leurs relations d'affaires...
affaires de ce monde ...ou affaires de l'autre selon les cas...

Il est chargé de procurer la santé, le succès, la fortune ...
Nombreux sont les chrétiens qui continuent à faire dire des messes à ces mêmes intentions ...
au mieux... moyennant quelques arrangements faits ici-bas...
donnant- donnant...
d'assurer à l'homme une éternité suffisamment confortable.

Et comme tout de même l'homme porte dans son fond un besoin de prosternement,
pour ceux chez qui l'orgueil n'a pas encore étouffé ce sentiment,
le Dieu de la Révélation se trouve là juste à point pour satisfaire très honorablement ce besoin de piété et de religiosité...
et se laisser revêtir de tous les oripeaux que peut imaginer la fantaisie de ses dévots.

C'est l'apara- Brahman, le Brahman en deçà,,.
le Brahman non-suprême, l'apara ( le terme est passé en Français),
le Dieu relatif ...
à la mesure de la capacité de le concevoir de la créature qu'Il transcende.
Le Dieu à la mesure aussi de la capacité de ces « honnêtes gens » qui l'adorent...

L'Inde a ainsi imaginé un " ciel passager,"
où les bonnes oeuvres que ne vicient pas toujours totalement leur manteau d'égoïsme, recevront une récompense... à elles proportionnée..
un paradis" factice" !

Hélas!
hélas ! que de rêves paradisiaques de trop de chrétiens « honnêtes gens » sont proches des rêves hindous du "ciel passager", du "paradis factice"...

En attendant que plus tard, la somme de récompenses gagnées par ses mérites une fois épuisée, renaissant à nouveau sur cette terre, l'âme individuelle reconnaisse enfin dans le secret du kevala,
le secret de la nudité de l'Être,
le secret du Brahman Suprême ...
...et s'engage enfin en la carrière suprême de la délivrance finale.

Car Dieu est tout autre qu'un autre.
C'est le Mystère du kevala... de l'Absolu isolement,
de l'Absolue solitude et Unité divine...

le Mystère du Brahman suprême et essentiellement au-delà,...

Il est Celui dont l'homme ne sait plus que dire : OM
neti... neti...; « ni ceci, ni cela ».
Dieu est Celui qui est au sein de tout,
à la source de tout
à la source de l'énonciation même du « Tu » que je lui dis...

Tant que l'on n'est pas rentré en cette source au-dedans de soi, d'où naît l'altérité elle-même, on caresse seulement les idoles au-dehors...
idoles que l'on s'est fabriquées à sa propre mesure;

<<tant que l'on n'a pas retrouvé au centre de soi la source de soi
en la source de soi, le Soi en sa source,
la source en soi de l'être en sa source.>>

L'oeuvre première de l'homme est de rentrer en son dedans, afin de s'y rencontrer soi-même...

Qui ne s'est rencontré soi-même en soi-même a-t-il jamais rencontré Dieu ?

Et qui n'a pas rencontré Dieu en soi, s'est-il jamais rencontré lui-même ?

On ne se rencontre pas indépendamment de Dieu !...
on ne rencontre pas Dieu indépendamment de soi !...

Tant que l'on ne s'est pas rencontré soi-même, dans sa nudité du dedans, combien plus crue que sa nudité du dehors !
on vit dans le monde de son imagination, de sa fabrication,
dans le monde projeté au-dehors par son propre esprit.

« soi... le monde et Dieu>>, c'est le rêve que l'on rêve...
et non pas leur réalité...

LA Réalité !...

L'Essentiel pour l'homme,
ce sans quoi jamais il ne sortira de son rêve,
ce sans quoi sa religion, sa piété envers Dieu, son dévouement aux hommes, n'atteindront
jamais à la Réalité,
c'est la vision de l'Atman, la vision du Principe dernier de l'être
la vision de l'âme en son essence...
...et non en ses facultés.

Est-ce encore de la perception ?

Non...
Non car ici nous sommes au domaine de l'auto-effulgence , d'où sont exclus toute dualité, tout acte de réflexion...
c'est la fulgurance elle-même au fond de soi, de l'Atman... du Soi...
de l'in-référé, de l'in-temporel, de l'in-spacial...

L'homme doit se résigner à se taire devant Dieu...

à ne plus Lui parler,
à ne plus Le prier,
à ne plus L'adorer...

alors...

alors seulement son adoration et sa prière seront pures !...

Dieu est pur kevala ...
pur Unique... pur Absolu... pure nudité de l'acte d'Être.

Le silence seul Le loue...
le silence qui n'est même plus un regard...
mais le suprême shunyata... « la Vacuité essentielle »...

alors...

Alors identité ? demanderont les logiciens,
Panthéisme ! répondront les théologiens.
non...

non...simplement A-dvaita...
simplement non-dualité, suggéreront respectueusement les « Voyants »...
ceux qui ont pénétré au secret du fond...
Là où toute altérité, toute dualité se sont évanouies...
celles du moins qui sont exprimables en langage d'hommes.

C'est alors...

que dans la pureté originelle retrouvée,
émerge au sein du fond l'ineffable et éternel dialogue du Fils et du Père...

Car en rentrant au centre de soi, il ne s'agit pas non plus d'y découvrir ou plutôt d'y préparer un sanctuaire...
Un sanctuaire où il y aurait Dieu, aussi séparé alors de soi par le dedans qu'il l'était jusque-là par le dehors,
Un sanctuaire où le chrétien l'installerait comme dans un tabernacle devant lequel il s'agenouillerait,
Un sanctuaire où l'hindou le dresserait au sein de cette garbha, de cette guha intime,
en la forme d'un linga ( symbole) fût-il d'espace, comme celui de Chidambaram

Linga sur lequel il déverserait à coeur joie des libations symboliques
et à qui il offrirait fleurs et gâteaux, encens et lumières....
ou chants et prières...

Car tout cela c'est toujours de l'idôlatrie,
c'est toujours de l'en-deçà du Réel !
un Dieu fait sinon de mains, du moins d'esprits d'homme...
une projection par l'homme de ses propres concepts dans un au-dedans par lui imaginé...

Il n'y a pas en vérité de place en moi où « Je » ne sois aussi essentiellement que Dieu,
et où Dieu ne soit aussi essentiellement que moi ;
car là où je suis,
je ne suis que parce que Dieu y est...
et Dieu n'y est... que parce que j'y suis...

Alors...

Alors il faut bien arriver à un point où cesse tout acte réflexe...
où s'arrête, impuissant, tout essai d'imaginer,...
tout essai même de penser...

C'est le lieu et le moment du Soi par soi-même lumineux...
et dans ce lieu l'espace s'évanouit, parvenu à son terme ;
et dans ce temps, le temps s'est dissous, ayant atteint ses limites...

Ce dedans...

Ce dedans
-qu'est-ce en effet que ce dedans,...?
ce fond ?
ce coeur... cette guha... où invitent à pénétrer les Voyants ?

En vérité, mon ami
toutes les créatures quoique sorties de l'être
ne savent pas qu'elles sortent de l'Être
toutes
tigres ou lion
loup ou sanglier
ver ou papillon
mouche ou moustique
quoiqu'elles soient gardent leur individualité
Quand à l'essence subtile
c'est par elle que tout est animé
c'est l'unique réalité
c'est l'atman
et toi même Svetaku, tu es celà !

tat tvam asi ! Tu es Cela !

Car à mesure qu'il pénètre dans son fond,
qu'il s'enfonce dans son dedans,
l'homme voit le fond lui échapper, voit le dedans le fuir....

Il croyait que c'était comme un fruit, que l'on pèle,
dont on savoure la pulpe,
dont on brise le noyau,
dont on extrait le pépin
à l'intérieur duquel enfin on découvre le germe irréductible....

mais...

Mais à mesure qu'il enlève les pelures,
de nouvelles pelures apparaissent sans cesse,
toujours plus subtiles, toujours plus adhérentes...

C'est comme si en voulant pénétrer au centre,
dans ce dedans
on tissait sans cesse de nouvelles enveloppes autour de ce dedans,
de par la recherche même....

Qui donc en quête du dedans ne cherche à s'imaginer le dedans ?
et qui donc, en recherche du kevala, de la nudité de l'Être, n'en croit savourer par avance les délices ?
Alors que rien de ce qui est savouré n'est kevala !...
et rien de ce qui est imaginé n'est le dedans!...

Et le guru, au-dehors, crie à son disciple !
et l'atman, du dedans, plus intensément encore le lui crie-t-il !

" Ne t'arrête ni n'aie de cesse !
Enlève chaque peau, pénètre plus avant !
Plonge sans retour en cet océan qui te semble sans fond !
Ce n'est qu'en y sombrant que tu le découvriras !
ce fond de l'océan, et l'océan lui-même...!
et toi-même, le fond de l'océan !."

Car le dedans une fois atteint, il n'est plus de dedans ...

et le fond une fois touché, il n'est plus de gouffre...
dont quiconque pût dire qu'il en était le fond....

Car pénétrant de grotte en grotte au sein de la montagne...
la guha la plus intérieure n'est jamais découverte que la montagne ne se soit à ce moment même elle aussi évanouie....

Le dedans de quoi en effet le dedans pourrait-il être ?
S'il était le dedans de quelque chose, serait-il encore le Suprême?
l'Être qui n'a pas de nom ?

Et s'il était le Soi de qui que ce soit, serait-il encore le Soi absolu ?
Est-il un contenant du Shunyata, de la Vacuité essentielle ?
Est-il pour l'Éternel un manteau de maya, un manteau d'illusion ?
Est-il autre chose que le kevala , la nudité essentielle de l'Être?

« - Regarde cette étoile Arundhati », dit le père à l'enfant, et il lui montre le grand chariot, brillant au firmament.
Et l'enfant bat des mains, puis il dit à son père :
« - Mais ne sont-elles pas sept et davantage encore ? »
« - Fixe celle du coin... », lui indique le père.
« - Oh, je la vois », s'exclame l'enfant; « comme elle est belle ! »...
et joignant les mains, il les élève en admirant...

« -Maintenant, dessille tes yeux, enfant... », lui dit enfin le père.
« -Ce que jusqu'ici tu as vu n'est pas encore ce que tu cherches...
n 'est-il pas là-haut tout près de cette belle étoile une lueur à peine perceptible que l'étoile obscurcit plus encore qu'elle ne l'éclaire ?....>>

<<....-C'est là ! »...

Ainsi par étapes successives le guru conduit son disciple,
ainsi du dedans l'atman aspire le chercheur au Mystère que nul ne saurait dire...

Les étais doivent être abandonnés à mesure qu'ils ont été posés....

Rien...

Rien finalement ne peut plus demeurer de ce sur quoi l'on avait pu s'appuyer...

de ce que l'on avait aimé,...

de ce qu'on avait savouré...

La notion même du dedans s'est évanouie lorsqu'a été atteint le dedans....

Rien...

plus Rien...

l'Absolu...

le kevala, la shùnyata...

La pure nudité de l'être, la vacuité, le vide, la non substantialité...

Mais...
Mais Le dedans, qu'est-ce ?...

« C'est » asti, asti... il est..il est...>>

Moi, quoi, qui ?...

moi, Je-je, aham-aham... l'être, cela...

OM tat sat

Il n'est pas de peau, de pulpe, ni de noyau,
ni de graine au-dedans du noyau
les pelures successives de l'ogniacée, de plus en plus subtiles, la dernière enlevée, il ne reste plus rien...

Ce rien est le Tout,
ce silence est la Parole Suprême,
La Vak
La parole sacrée primordiale, créatrice
Le Verbe, qu'en Soi prononce le Père.

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CA POURRAIT ETRE UNE BASE POUR MES POSITIONNEMENTS :

chers amis, les cercles se basent

1- sur d ou je part DANS MON COEUR ET MA CONSCIENCE UNIFIEE ALIGNEE , la-ma ''parole divine '',

2 - sur ces '' paroles '' : ........
.......
........

je suis le chemin la vie ;;;: c a dire ...

aimez vous COMME je vous ai aimés ....

soyez UN comme moi et le pere ...

et qq autres phrases

et a contrario les ''dérives'' de chrétienté sont toujours un peu les MEME : trop, pas assez, pas de Mesure -spectre , et encore le fait de mélanger consciemment ou non du vrai avec du faux ou demi faux, etc etc . voir a DERIVE OU MANIPULATIONS ETC

--// différence ame et esprit !! :

Vous avez dit :
analyse cette phrase sur ame et esprit , en un selon les écrits chrétiens , en deux selon les tendances mystiques du monde chrétien « Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Hébreux 4.12).

ChatGPT a dit :
Voici une analyse approfondie de Hébreux 4.12, centrée sur la distinction entre âme et esprit, selon deux axes :

I. 🔍 Analyse exégétique selon les écrits chrétiens traditionnels
📖 Texte (Hébreux 4:12)
« Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur. »

✦ A. La Parole comme force vivante
Le texte affirme que la Parole de Dieu (Logos ou message divin) n’est pas une parole morte, mais une puissance vivante et agissante.

Elle est efficace : elle opère dans le cœur et la conscience humaine.

Elle pénètre : elle ne reste pas à la surface, mais atteint la profondeur ontologique de l’être humain.

✦ B. Distinction entre âme et esprit (psychè / pneuma)
Dans le langage biblique grec :

'''Âme (ψυχή – psychè) : principe de vie psychique, émotions, volonté, personnalité. Elle est individuelle, souvent liée à l'expérience terrestre.

Esprit (πνεῦμα – pneuma) : principe de vie spirituelle, relation à Dieu, ce qui est immortel et vient de Dieu.'''

Le verset évoque que la Parole est capable de "partager" ou "séparer" âme et esprit, ce qui signifie :

Une mise à nu des différentes strates de l’être humain.

Une distinction intérieure entre ce qui relève du soi naturel (émotionnel, charnel) et du soi spirituel (inspiré par Dieu).

Une clarification de ce qui, en l’homme, est motivé par Dieu (esprit), et ce qui relève du psychisme humain (âme).

C’est une opération de discernement et purification : discerner la vraie motivation, le vrai lieu de la foi ou du mensonge.

✦ C. Discernement du cœur
Le cœur dans la Bible est le centre intégral de la personne, où se rencontrent pensées, désirs, et décisions.

La Parole de Dieu juge et éclaire ce cœur, mettant en lumière la vérité ou l’illusion de nos intentions.

II. ✨ Interprétation dans les tendances mystiques du christianisme
Les mystiques chrétiens ont lu ce verset non seulement comme une réalité de discernement, mais comme une clef initiatique du chemin vers l’union divine.

1. 🌿 Mystique patristique et orthodoxe
Les Pères de l’Église, comme Origène, Grégoire de Nysse ou Maxime le Confesseur, insistent sur la tripartition de l’être : corps, âme, esprit.

L’âme est la zone intermédiaire, souvent confuse, entre le corps (désirs) et l’esprit (éveil divin).

Le travail de purification (via la Parole, la prière, la contemplation) consiste à dissocier le psychique du spirituel, pour que l’esprit, uni à l’Esprit Saint, gouverne l’âme.

Ce "partage" est donc le début du processus de divinisation (théosis).

2. 🔥 Mystique rhéno-flamande et carmélitaine
Chez Maître Eckhart, Jean Tauler, Jean de la Croix ou Thérèse d’Avila, l’âme contient un « fond » ou « pointe » de l’esprit, parfois appelée étincelle divine, qui doit être séparée du psychisme ordinaire pour s’unir à Dieu.

Le verset d’Hébreux est lu comme une opération intérieure du Verbe divin, qui tranche en nous pour nous permettre de naître à notre essence spirituelle.

Cette "séparation" est en vue d'une union supérieure : quand l’âme est purifiée de ses attaches, l’esprit peut devenir un avec Dieu.

3. 🕊️ Mystique chrétienne moderne (ex. Watchman Nee, Écoles évangéliques mystiques)
Ces courants affirment souvent une vision trichotomique : esprit, âme, corps.

L’esprit est la partie de l’homme régénérée par la nouvelle naissance (Jean 3), là où habite l’Esprit Saint.

L’âme (intelligence, volonté, émotion) doit être soumise à l’esprit.

Hébreux 4:12 est vu comme la clée du discernement spirituel : seule la Parole peut discerner ce qui vient du moi (âme) et ce qui est de Dieu (esprit).

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et reliés a la dimension universelle chez les autres mystiques : nombreuses demeures ...

--//Voici une exploration comparative entre les citations mystiques bibliques (Ancien et Nouveau Testament) et des enseignements comparables dans d’autres traditions religieuses majeures, en particulier asiatiques (hindouisme, bouddhisme, taoïsme, soufisme islamique, etc.). Nous allons explorer les thèmes suivants :

🌟 I. L’Homme comme image ou reflet du Divin
✝️ Genèse 1:26
« Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance... »

🕉️ Upanishads (hindouisme)
« Tat Tvam Asi » – « Tu es Cela »
(Chandogya Upanishad 6.8.7)
L'âtman (âme individuelle) est identique au Brahman (l’Absolu).

☸️ Mahayana (Bouddhisme)
« Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha »
(Sutra du Nirvana, Tathagatagarbha)
Chaque être contient la graine éveillée, reflet de l’Absolu.

☯️ Taoïsme – Tao Te King
« Le Tao est présent en toute chose, mais il ne se montre pas. »
L’homme sage s’aligne avec le Tao, ce principe divin impersonnel.

🌬️ II. Le Souffle divin ou l’Esprit en l’homme
✝️ Genèse 2:7
« Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. »

🕉️ Prâna et Souffle de Vie (hindouisme)
« Le souffle (prāṇa) est la vie, le souffle est Brahman. »
(Brihadaranyaka Upanishad IV.1)

🕌 Soufisme (islam mystique)
« Dieu a insufflé en l’homme de Son esprit. »
(Coran 15:29)
L'homme contient le souffle d'origine divine, à purifier et faire rayonner.

💫 III. "Vous êtes des dieux" – Divinisation ou nature divine
✝️ Psaume 82:6 / Jean 10:34
« Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. »
« Si elle appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée... »

🕉️ Bhagavad Gîtâ (hindouisme)
« Celui qui me voit en tout et tout en moi ne se perd jamais. »
(Gîtâ 6:30)
L’être réalisé ne fait plus de séparation entre soi et Dieu.

☸️ Bouddhisme Mahayana
« Les êtres sensibles sont, en vérité, non distincts du Bouddha. »
(Avatamsaka Sutra)

🕌 Soufisme
« Celui qui se connaît, connaît son Seigneur. » (Hadith spirituel)
L’homme éveillé se reconnaît comme miroir du Divin, sans confusion d’identité.

🕊️ IV. Unité Mystique – Être Un avec Dieu
✝️ Jean 17:21
« Qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi… »

🕉️ Advaita Vedânta (hindouisme non-dualiste)
« Brahman est Un sans second. »
L’homme éveillé réalise qu’il est non-séparé de l’Absolu.

🕌 Ibn Arabi (soufisme)
« Il n’y a qu’un Être : Dieu seul est réel, le reste est reflet. »
L’union mystique ne détruit pas l’individualité, mais la transfigure.

🌿 V. La Présence intérieure de Dieu
✝️ Psaume 139:7
« Où irais-je loin de ton Esprit ? [...] Tu m’entoures par derrière et par devant. »

🕉️ Upanishads
« Brahman est plus subtil que le plus subtil, plus grand que le plus grand. Il est dans le cœur de toutes choses. »
(Katha Upanishad II.20)

☸️ Bouddhisme zen
« Cherche en toi-même, et tu trouveras que tu es déjà ce que tu cherches. »

🧭 Synthèse comparée
Thème Bible (AT/NT) Hindouisme / Upanishads Bouddhisme Mahayana Soufisme / Islam mystique
Image divine Gen 1:26 Tat Tvam Asi – « Tu es Cela » Nature de Bouddha Connaissance de soi = Dieu
Souffle de Dieu Gen 2:7 Prāṇa = Vie divine Respiration méditative Dieu insuffle Son esprit
Divinisation Ps 82:6 / Jn 10:34 Âtman = Brahman Tous sont Bouddhas en essence Wahdat al-Wujud (Unicité de l’être)
Union mystique Jean 17:21 Non-dualité Éveil de la nature universelle Anéantissement en Dieu (fana)
Présence intérieure Psaume 139 Brahman dans le cœur Bouddha intérieur Dieu plus proche que la veine jugulaire (Coran)

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https://emcitv.com/page/texte/versets-importants-83130.html

et citations mystiques du nouveau testament et https://citationsbibliques.org/

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l’unité entre l’homme et Dieu est possible, et elle est déjà à l’œuvre.

✨ Fondements spirituels
Nous prenons appui sur des paroles fondatrices, qui révèlent l'essence divine présente en l'homme :

« Vous êtes des dieux » (Jean 10:34 / Psaume 82:6)

« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi » (Jean 17:21)

« Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2:20)

« Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu » (1 Jean 4:16)

« Vous êtes le temple de l’Esprit » (1 Corinthiens 6:19)

« La Parole de Dieu… pénètre jusqu’à séparer âme et esprit » (Hébreux 4:12)

Ces versets ne sont pas des dogmes figés : ils sont des clefs, des invitations, des seuils de transfiguration.

🕊️ vision
Réconcilier l’intérieur et l’extérieur. L’humain et le divin. L’intime et le collectif.

Nous croyons que la transformation du monde commence par la transfiguration de l’être humain.

œuvrons pour un réveil des consciences, une culture de l’unité, et une société guidée par la sagesse et l’amour.

Nous affirmons le Verbe — vivant dans chaque être humain — .

🛤️ Axes d’action
Spiritualité vivante
Méditation, étude des textes sacrés, pratiques de transmutation intérieure, cercle d’élévation.

Culture et éducation consciente
parole libre, redécouverte des traditions mystiques, mise en lumière des convergences entre sagesses du monde.

Unité des traditions spirituelles
Pas vraiment dans la mouvance du Dialogue interreligieux, mais des ponts entre les mystiques du christianisme, du soufisme, du bouddhisme, de l’hindouisme et du taoïsme dans un esprit, notamment ni confusion ni unité mais différences et ''vers'' des ponts d'unité , à préciser .

🔥 Pourquoi maintenant ?
Parce qu il y a une temporalité particulière ,
-parce que ''si vous ne parlez pas, les pierres crieront ''
-parce que c'est '' chrétien'' etc.

Le cercle est libre, non sectaire, enraciné dans la tradition mais tourné vers l’émergence d’un être humain nouveau, un "humano-divin", appelé à co-créer avec la Source.

« L’Esprit souffle où il veut… » (Jean 3:8). Isaie : ''Voici, je fais toutes choses nouvelles ''.

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📌 Qu’est-ce que le christianisme mystique ?
Le christianisme mystique est la voie intérieure et expérimentale de la relation à Dieu. Il ne se contente pas de croyances ou de rites extérieurs, mais vise :
une transformation du cœur,
une union vivante avec le Christ,
une pénétration progressive du mystère divin par la grâce, l’amour et l’abandon.
« Ce n’est pas moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20) — un verset fondamental du mysticisme chrétien.
🧭 Fondements du christianisme intérieur :
Dieu est immanent : Il réside dans l’âme.
L’être humain est appelé à une divinisation progressive (cf. les Pères grecs).
La prière devient une expérience pas une simple récitation.
Le chemin passe par des étapes : purification, illumination, union.
🧙‍♀️ 2. Les grands axes de cette voie
🔹 a) La purification
Il s’agit d’une mise à nu de l’ego, une mort à soi-même. Cela passe par des dépassements du ‘’mental identifié ‘’ , le dépouillement.
🔹 b) L’illumination
L’âme commence à percevoir la lumière divine, à goûter une paix intérieure stable, et à vivre des expériences profondes de présence divine.
🔹 c) L’union
C’est la mystique de l’unité, parfois décrite comme un mariage spirituel. L’âme s’unit intimement au Christ, à la manière d’une épousée.

⛪ 3. dans le catholicisme : figures et traditions
le mysticisme chrétien au sein de l’Église catholique, souvent dans une position discrète, voire soupçonnée .

🕊️ a) Les Pères du désert (IVe-Ve siècles)
Moines d’Égypte, de Syrie, qui cherchent Dieu dans le silence.
Évagre le Pontique, Macaire d’Égypte, Jean Cassien.
Leurs pratiques (prière du cœur, sobriété, contemplation) sont à l’origine de la spiritualité monastique.
b) Le Moyen Âge : le feu mystique
Maître Eckhart (1260-1328) – Philosophe dominicain : prêche une "naissance de Dieu dans l’âme".
Jean Tauler, Henri Suso (Rhénans) – Développement du « Dieu intérieur ».
Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes.
👉 Ces figures parlent d’une présence de Dieu dans l’âme, d’une voie de l’amour, souvent en tension avec le dogmatisme ecclésial.

🔥 c) L’âge baroque et la France mystique
Thérèse d’Avila et Jean de la Croix (XVIe siècle, Espagne) – Réforme du Carmel, voies intérieures très profondes. Mystique nuptiale.
François de Sales, Fénelon – Mystique de l’abandon, du pur amour.

🌱 4. Une vie intérieure, cachée mais agissante
Le christianisme mystique n’a jamais fondé d’institution, car il est fondamentalement intérieur, invisible, vivant dans les âmes.
Il se réveille à travers les âges, souvent en temps de crise.
Il nourrit les grands réveils spirituels, les intuitions mystiques, les réformateurs, les poètes, les saints silencieux.

Il s’exprime aujourd’hui dans des relectures vivantes des Évangiles, dans le dialogue avec d’autres traditions (non-dualité, soufisme, bouddhisme), et dans des formes de méditation chrétienne renouvelées.
Maître Eckhart : « L’œil par lequel je vois Dieu est l’œil par lequel Dieu me voit. »

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série de citations des évangliles autour des idées suivantes : soyez Un comme je suis Un avec le Père , Vous etes des Dieux; chemin de sainteté ; chemin ''humano-divin''.

-Tout ce qui va avec ''humano-divin'', parfaitement homme parfaitement Dieu etc.

Le commandement nouveau
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. COMME je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. »
— Jean 13:34

Réflexion ''mystique'' sur
« Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. »
— Jean 14:6
🔄 3. Unité avec le Père – « Soyez un comme je suis un avec le Père »
Le thème de l’unité spirituelle entre Jésus, Dieu, et les disciples est fondamental dans sa prière dite « sacerdotale ».
« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi ; qu’eux aussi soient en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. »
— Jean 17:21
« Moi en eux, et toi en moi — qu’ils soient parfaitement un, et que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé. »
— Jean 17:23
🌟 4. L’union divine intérieure – présence du Christ en l’homme
« En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père, que vous êtes en moi, et que je suis en vous. »— Jean 14:20
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. »— Jean 14:23
🕯️ 5. La lumière et la vérité
Jésus se définit aussi comme lumière du monde, révélant le vrai chemin :
« Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. »— Jean 8:12
« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »— Jean 8:31-32
🍞 6. Le pain de vie – Nourriture spirituelle
« Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »— Jean 6:35
🐑 7. Le bon berger – Guide intérieur
« Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. »— Jean 10:11
« Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent. »
— Jean 10:27
🔥 8. Le Royaume en vous
« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible. On ne dira pas : ‘Il est ici’ ou ‘Il est là’. Car voici : le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. »— Luc 17:20-21

📜 9. Autres passages
Le sermon sur la montagne – attitude du cœur
« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. »— Matthieu 5:8

« Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »— Matthieu 5:48
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ICI IDEM POUR L ANCIEN TESTAMENT

sélection de citations de l’Ancien Testament
💖 1. L’Amour de Dieu et l’Amour divin
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. »— Deutéronome 6:5
« Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi je te conserve ma bonté. »— Jérémie 31:3
« Le Seigneur ton Dieu est au milieu de toi, un héros qui sauve ;Il fera de toi sa plus grande joie ;Il gardera le silence dans son amour ;Il aura pour toi des transports d’allégresse. »— Sophonie 3:17
🔥 2. L’Union mystique avec Dieu
« Celui qui s’unit au Seigneur est avec lui un seul esprit. »(Préfiguré dans Genèse et repris dans la tradition mystique)
« Moi, je serai leur Dieu, et eux seront mon peuple. Je mettrai ma Loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur. »— Jérémie 31:33
« Comme un cerf soupire après l’eau vive, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant. »— Psaume 42:2-3

🌿 3. La Présence intérieure de Dieu
« Ce n’est pas par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. »— Zacharie 4:6
« Où irais-je loin de ton esprit, où fuirais-je loin de ta face ? Si je monte aux cieux, tu y es ;si je me couche au séjour des morts, t’y voilà. »— Psaume 139:7-8
💫 4. La recherche de Dieu – langage du cœur
« Tu chercheras le Seigneur ton Dieu, et tu le trouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme. »— Deutéronome 4:29
« Seigneur, tu m’as sondé et tu me connais… tu sais quand je me lève et quand je m’assois… Tu sais tout. »— Psaume 139:1-2

🌟 5. La Sagesse, la Lumière et la Connaissance divine

« La lampe du corps, c’est l’œil : si ton œil est clair, tout ton corps sera dans la lumière. »(Préfiguré en Proverbes 20:27 : « L’esprit de l’homme est une lampe de l’Éternel. »)
« Ta parole est une lampe à mes pieds, une lumière sur mon sentier. »— Psaume 119:105
🌻 6. L’appel à la transformation intérieure

« Je leur donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en eux un esprit nouveau ;j’ôterai de leur corps le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair. »— Ézéchiel 11:19
« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, renouvelle en moi un esprit bien disposé. »— Psaume 51:12
« Homme, on t’a fait connaître ce qui est bien ; et ce que le Seigneur demande de toi,c’est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. »— Michée 6:8

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- analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

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les meme type de citations cette fois dans le reste du nouveau testament dont les Lettres des apotres et l apocalypse
💖 L’Amour comme essence divine
📖 1 Jean 4:16
« Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. »
Cette déclaration souligne que l’amour n’est pas seulement une qualité divine, mais l’essence même de Dieu. Vivre dans l’amour, c’est vivre en Dieu.
📖 1 Corinthiens 13:2
« Si j’ai le don de prophétie, la compréhension de tous les mystères et toute la connaissance, si j’ai même toute la foi jusqu’à transporter des montagnes, mais que je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. »
L’apôtre Paul insiste sur la primauté de l’amour sur tous les autres dons spirituels, affirmant que sans amour, même les plus grands dons sont vains.
🕊️ Unité mystique avec Dieu et entre les croyants
📖 1 Corinthiens 12:13
« Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. »
Ce verset évoque l’unité des croyants en Christ, formant un seul corps animé par un seul Esprit.
📖 Éphésiens 4:4-6
« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. »
🌟 Divinisation et transformation spirituelle
📖 2 Pierre 1:4
« Par elles, il nous a donné les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise. »

Ce passage parle de la participation des croyants à la nature divine, une transformation spirituelle profonde.
📖 1 Jean 3:2
« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »
Jean exprime l’espérance de devenir semblables à Dieu, une vision de la divinisation future des croyants.
🔥 Présence intérieure de Dieu
📖 Romains 8:9
« Pour vous, vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous. »
Paul affirme que l’Esprit de Dieu habite en les croyants, les transformant de l’intérieur.
📖 Galates 2:20
« J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. »
Ce verset exprime l’identification profonde de Paul avec Christ, au point que c’est Christ qui vit en lui.

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La phrase '''« Vous êtes des dieux »''' (ou une formulation proche) se trouve dans le Psaume 82, et elle est également citée par Jésus dans l’Évangile selon Jean.
📖 1. Ancien Testament – Psaume 82:6
« J’avais dit : Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. » (Psaume 82:6 – )
👉 Ce passage a été interprété mystiquement par certains commentateurs (notamment ésotériques, kabbalistiques ou chrétiens mystiques) comme une affirmation de la filiation divine de l’homme : un être créé à l’image de Dieu, contenant une étincelle divine.
📖 2. Nouveau Testament – Jean 10:34-36
« Jésus leur répondit : N’est-il pas écrit dans votre loi : “J’ai dit : Vous êtes des dieux” ?

✨ Interprétation mystique
Ces versets ont souvent été utilisés dans une optique mystique ou ésotérique chrétienne pour affirmer :

Que l’homme contient une dimension divine intérieure.

Que la divinisation de l’homme (théosis, dans la tradition orthodoxe) est le but du chemin spirituel.

Que l’identité spirituelle profonde de l’humain est "en Dieu", voire "divine", non pas par nature propre, mais par participation.

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✨ Le christianisme originel : avant les dogmes, avant l’institution
1. Un mouvement vivant, pas une religion constituée
Le christianisme, à son origine, n’est pas une religion au sens institutionnel. Il naît dans le sillage d’un homme inspiré, Jésus de Nazareth, dont l’enseignement et la vie sont perçus comme révélateurs du Divin.

Ce n’est pas d’abord une doctrine, ni une morale, ni une institution — mais une expérience spirituelle collective.
Une ouverture du cœur, un souffle d’Esprit, une bonne nouvelle (eu-aggelion) : le Royaume de Dieu est proche, au-dedans de vous (Luc 17,21).

Ce christianisme originel, c’est :
Une rencontre transformatrice avec un mystique juif charismatique.

La foi dans une Présence vivante, celle du Christ ressuscité dans l’Esprit.

Une communauté de personnes touchées, unies par l’amour et la joie.

Une vie orientée vers la transfiguration intérieure, dans l’attente du Royaume.

2. L’Esprit avant les dogmes
Dans les premières communautés :
Il n’y a pas encore de dogme trinitaire, ni de définition officielle de la nature du Christ.

Il n’y a pas de hiérarchie cléricale, ni de structure sacramentelle figée.

Il n’y a pas encore « l’Église » comme pouvoir : seulement des assemblées (ecclesia) de croyants.

L’unique centre est la présence du Ressuscité perçue en esprit et en vérité.

On y lit :

« Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux. » (Matthieu 18,20)

Et encore :

« Vous avez reçu l'onction du Saint et vous connaissez toutes choses… L'Esprit vous enseignera tout. » (1 Jean 2,20-27)

👉 Le christianisme originel est donc pneumatique : tout repose sur l’Esprit Saint, vécu directement, sans intermédiaire.

3. Des apôtres mystiques, des enseignements ésotériques
Certains textes du Nouveau Testament (notamment l’évangile de Jean, les lettres de Paul, l’Apocalypse, ou les écrits dits apocryphes comme Thomas, Philippe, Marie-Madeleine) montrent un christianisme mystique, intérieur, souvent symbolique.

Exemples :
Paul dit :

« Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20)

L’évangile de Thomas enseigne :

« Le Royaume est à l’intérieur de vous, et autour de vous. »

Ces paroles ne décrivent pas une nouvelle religion, mais une transmutation intérieure, une naissance dans l’Esprit.

4. Une fraternité, une vie simple, une Église sans pouvoir
Les premières communautés chrétiennes vivent :

En partage des biens (Actes 2,44-47),

En prière et écoute mutuelle,

Dans l’attente joyeuse d’un monde transformé.

Elles accueillent les pauvres, les malades, les exclus — sans esprit de conquête, ni dogme imposé.

Le repas partagé (eucharistie) est un geste de fraternité, non un rituel sacré codifié.

✨ Le mot-clé est koinonia : communion vivante, lien de cœur.

5. Avant la fracture : les débuts d’une tension
Très tôt pourtant, dès la fin du Ier siècle, des divergences apparaissent :

Certaines communautés gardent un esprit juif, centré sur la Torah.

D’autres, pauliniennes, insistent sur la liberté dans l’Esprit.

Les tensions croissent entre vision intérieure mystique et encadrement doctrinal extérieur.

Au fil des siècles, notamment dès le IVe siècle avec Constantin :

Le christianisme devient religion d’État,

On codifie les dogmes (Conciles),

On institue une hiérarchie cléricale et patriarcale,

Et l’on exclut les formes de foi jugées trop intérieures, libres, féminines, gnostiques.

Ainsi, le christianisme originel est englouti, partiellement, dans la forme dogmatique et impériale.
Mais il survit en profondeur, à travers les mystiques, les hérésies, les anonymes, les silencieux.

6. ✨ Héritiers du christianisme originel
Les mystiques (Maître Eckhart, Julienne de Norwich, Jean de la Croix, Porète) : retour à l’union vivante avec Dieu.

Les gnostiques chrétiens (évangile de Thomas, Pistis Sophia) : Dieu comme lumière intérieure.

Les spirituels libres (bégards, béguines, quakers, unitariens, etc.)

Certains courants ésotériques chrétiens (rose-croix spirituels, anthroposophes chrétiens)

Et aujourd’hui : ceux qui redécouvrent la voie christique intérieure, non dogmatique, ancrée dans l’amour.

✨ Conclusion : un feu sous la cendre
Le christianisme originel, loin d’être une simple phase historique, est un archétype vivant :

Celui d’un chemin du cœur,

D’une naissance à soi dans le Christ,

D’un lien direct à l’Esprit,

D’un amour agissant, humble, fraternel.

Ce christianisme-là ne s’oppose pas forcément à l’Église visible, mais il la précède et parfois la dépasse.

C’est une source intérieure, un feu de l’aube, toujours disponible, pour ceux et celles qui veulent vivre Dieu plus que croire en Lui.

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Vous avez dit :
dans la continuité fais moi une analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

ChatGPT a dit :
Excellente question, à la croisée de l’histoire, de la théologie et de la spiritualité. Voici une analyse comparative entre le christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). On abordera à la fois leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

Souhaites-tu que je développe ensuite comment certains mystiques (Eckhart, Porète, Jean de la Croix, etc.) ont tenté de vivre la foi hors des carcans, ou comment cela peut se traduire aujourd’hui dans un chemin spirituel post-dogmatique mais fidèle au cœur du message christique ?

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-en un développe ceci : Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes. notamment sur parfois au dela des dogmes, et en deux fais y a t il un lien , ou pas, développe, entre ce christianisme intérieur,mystique, et ce que l'on appelle christianisme originel ou primitif ?? , a défaut développe ce theme

ChatGPT a dit :
Voici une double réponse approfondie à tes deux demandes, qui touchent au cœur de la spiritualité chrétienne profonde : d’abord à propos de Julienne de Norwich et Marguerite Porète, et ensuite sur le lien entre christianisme mystique intérieur et le christianisme originel ou primitif.

🔥 1. Julienne de Norwich & Marguerite Porète : une mystique poussée "au-delà des dogmes" ?
✨ Julienne de Norwich (1342 – vers 1416)
Religieuse recluse anglaise, elle reçoit à 30 ans de nombreuses révélations (les Showings of Divine Love). Dans sa cellule, elle médite et transcrit une vision intime et infiniment aimante de Dieu.

💡 Sa vision
Dieu est tendre, miséricordieux, plus mère que juge.

Elle ose dire : « Dieu est notre Mère », parlant de la maternité du Christ.

Elle affirme que tout finira bien, ce qui semble parfois contredire le dogme de la damnation éternelle :

« All shall be well, and all shall be well, and all manner of thing shall be well. »

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Julienne ne rejette pas les dogmes, mais les traverse dans une compréhension expérientielle.

Elle ose une théologie affective et intérieure, dans un langage très libre.

Sa vision dépasse le cadre juridique ou pénitentiel du salut : Dieu est Amour, et rien d’autre.

✨ Marguerite Porète (†1310) – Le Miroir des âmes simples
Une béguine française, mystique solitaire, condamnée et brûlée vive pour hérésie. Son livre, Le Miroir des âmes simples et anéanties, a pourtant marqué toute la mystique européenne.

💡 Son enseignement
Elle décrit l’âme qui, par l’amour, entre en union totale avec Dieu.

Cette âme "anéantie" (au sens d'abandonnée entièrement à Dieu) n’a plus de volonté propre : elle agit par Dieu en elle.

Elle parle d’une liberté absolue dans l’amour, où l’âme n’a plus besoin de pratiques religieuses parce qu’elle est déjà unie à l’Amour même.

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Oui, ici le dépassement est plus radical. Elle écrit que :

« L’âme unie ne se soucie plus de la vertu ni du mérite : elle aime. »

Pour les théologiens de son temps, c'était du quiétisme hérétique. On lui reproche de dire que l’âme n’a plus besoin de l’Église, ni des sacrements, une fois parvenue à cette union.

⚠️ Ce n’est pas un rejet du Christ ni de Dieu, mais du système religieux extérieur, quand il devient un obstacle à l’amour pur.

✨ Synthèse : dépasser les dogmes ?
Ces mystiques ne rejettent pas Dieu ni le Christ, mais poussent au-delà des formes :

Elles vivent une intimité radicale avec Dieu, sans médiation.

Elles placent l’expérience intérieure au-dessus des cadres institutionnels.

Cela les rend sublimes mais dangereuses aux yeux de l’Église.

Elles sont les prémices d’un christianisme libre, intérieur, souvent féminin, centré sur l’amour nu, le silence, la grâce, l’union.

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🌟 d) Les courants ésotériques chrétiens postérieurs
Jakob Böhme (1575–1624), en Allemagne – Fonde une théosophie chrétienne intérieure, très symbolique.
Louis-Claude de Saint-Martin – Représente la "voie du cœur", loin de l’Église visible.
Karl von Eckartshausen – Appelle à rejoindre l’Église intérieure des élus, loin du ritualisme et des pouvoirs.

CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC

2025-07-01T15:41:52Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

Ce qui me viens , notamment sur un débat entre le jésus ''sananda-éssénien '' etc ou ''catho'', c'est qu il y a ''entre les deux ''ou ''plus haut'', une voie universelle ''intérieure '' faite de notre interieur, et de tous les mystiques universels ou chrétiens !! avec des ''positionnements '' essentiels .

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RMITTE VAN 2

- Pour aller plus loin...
Enfant de Thérèse...

Le point de départ de l' itinéraire spirituel de Van est le même que pour Thérèse ou pour Guy de Fontgalland...
Le désir de la Sainteté... le désir de se réaliser pleinement... le désir d'être ce que l'on est vraiment... ce pour quoi l'on a été créé... et donc pour Van le plan que Dieu a pour lui et lui seul...

Combien peut-on regretter ce manque de désir chez les chrétiens d'aujourd'hui !...

Mais écoutons le ...lui seul sait bien exprimer ce désir...

" Malgré mon immense désir d'arriver à la sainteté, j'avais la certitude que jamais je n'y parviendrais, car pour être un Saint il faut jeûner, se donner la discipline, porter une pierre au cou... etc...
Mon Dieu s'il en est ainsi ...je renonce... Car après avoir lu plusieurs vie de saints j'ai compris que la sainteté se résume en ces pratiques extérieures, avec en plus de longues extases et des nuits en prière. Tout cela est bien au dessus de mes forces. Aussi je désespérais et me disais que mon désir de sainteté était pure folie"

Pourtant plus il fuit ce désir , plus il le poursuit... quand Dieu désire une âme... qui peut résister?...
Aussi à 14 ans... il a pris la résolution de : "Ne jamais mépriser les petites choses..."
marqué par l'invitation simple de Saint Augustin : " Aime et fait ce que tu veux" ... désormais il veut Aimer en tout... mais reste encore sur le rivage...
Il ne suffit pas de vouloir pour suivre le Seigneur...

Celui-ci appelle en eau profonde... nous faisons ou en ferons tous l'expérience un jour... l 'expérience de la dualité ...
vous savez bien... la même qui désolait si bien Saint Paul...
je n'arrive pas à faire le bien que je voudrais... mais je réalise si bien le mal que je ne voudrais pas faire... le combat intérieur de chaque vie quoi !....

Syméon le nouveau Théologien en parle lui aussi:

" Placé sur le rivage de la mer l'homme voit l'océan infini des eaux... il ne peut cependant en saisir la fin et n'en aperçoit qu'une partie...
Ainsi celui qui a été jugé digne de fixer son regard par la contemplation sur l'océan infini de la gloire de Dieu et de l'apercevoir intelligiblement, ne le voit pas aussi grand qu'il est... mais aussi grand que cela est possible aux yeux intérieurs de l'âme qui Le voit...
Celui qui est au bord de la mer, non content de la regarder, peut entrer dans le flot autant qu'il veut.... Ainsi ceux des spirituels qui le veulent peuvent rentrer en communication avec la Lumière de Dieu dans la contemplation, dans la mesure où l'élan du désir et de la connaissance les y pousse...
Sur le bord de la mer tant qu'on reste hors de l'eau on aperçoit toute l'étendue et on embrasse l'océan d'un coup d'oeil... mais dès qu'on commence à entrer dans l'eau et qu'on s'y enfonce... à mesure que l'on descend... on perd de vue ce qui est au dehors...

Ainsi ceux qui ont part à la Lumière de Dieu, à mesure qu'ils progressent dans la connaissance divine tombent plutôt en proportion dans l'ignorance...

Celui qui est dans l'eau jusqu'aux genoux ou à mi-corps voit très bien ce qui est hors de l'eau... mais s'il plonge au fond et passe tout entier sous l'eau il ne peut plus rien voir de ce qui est hors des eaux et ne sait plus qu'une chose, c'est qu'il est tout entier dans la profondeur de la mer...
Voilà ce qui arrive à ceux qui progressent dans la voie spirituelle et entrent dans la perfection de la connaissance et de la contemplation "

Dépassement de la crainte... passage obligée vers la Confiance... passer à travers... telles sont les étapes préliminaires nécessaires à tout cheminement...

Il faut avoir touché un réel désespoir envers Dieu et envers soi même pour que naisse en nous une vraie humilité sans laquelle tout n'est qu'illusion...
Il faut savoir laminer notre orgueil... adopter la Voie d'enfance qui se fonde sur la déroute de nos projets les plus légitimes...
Il faut l'écroulement d'une vie spirituelle si riche soi-t-elle ...mais où je garde encore secrètement le contrôle de tout... arrêter de temporiser... pour éviter la brûlure du coeur de Jésus...( on pourra lire ou relire à ce propos le Père Louf: la Prière Vraie

Il y a en effet deux étapes dans notre relation à Dieu:
celle où Dieu s'adapte à nous et où règne une certaine harmonie.. c'est assez facile...
puis celle où Dieu nous adapte à LUI... et là c'est le plus souvent la crise et tout devient ténèbres ....
.
La vraie confiance passe par le tunnel de la crainte...
là notre être pécheur est mis en lumière dans sa radicale impuissance devant l'appel à la Sainteté...
et depuis la brisure du péché originel on ne peut plus éviter ce choc de la distance... dans laquelle est révélé l'homme... et Dieu...
l'un dans sa terrible misère et fragilité... l'Autre dans sa Sainteté et Son Amour parfait ...

Et c'est au paroxisme de cette angoisse que Van découvrira Thérèse... un livre sur un rayon... il n'y a pas de hasard... seuls les sots le croient encore...
"Histoire d'une âme" en est le titre... il a promis à Marie de lire le livre......
et c'est alors l'ineffable découverte dans le don des larmes...

" Ce qui me bouleversa ce fut le raisonnement de Thérèse...<<si Dieu ne s'abaissait que vers les fleurs les plus belles... sont amour ne serait pas assez absolu... car le propre de l'amour c'est de s'abaisser jusqu'à l'extrême limite... de même que le soleil éclaire en même temps les cèdres et chaque petite fleur comme si elle était seule sur la terre, de même notre Seigneur s'occupe aussi de chaque âme comme si elle n'avait pas de semblable...>>"

Alors il comprend que puisque Dieu est Amour... IL s'accommode de toutes les formes d'amour... et que l'on peut être sanctifié par de petites actions... un sourire... une parole ... un regard ...
pourvu, que ce soit fait par Amour...
" désormais je ne crains plus de devenir un Saint... j'ai trouvé ma voie !" peut-il s'écrier fou de joie !

La deuxième rencontre sera celle des apparitions... et Van perçoit la voie de la Sainte "douce comme une brise qui passe..."

et la Sainte et... Docteur de lui dire...

" Oui c'est bien ta soeur Thérèse . Je suis ici pour répondre à tes paroles qui ont eu un écho jusque dans mon coeur.
Petit frère ! Tu seras désormais personnellement mon petit frère, tout comme tu m'as choisie pour être ta grande soeur... je te communiquerai mes pensées sur l'Amour et l'Amour infini de Dieu... qui t'a choisi comme petit secrétaire pour réaliser son oeuvre..."

Elle lui dit que Dieu a soif de son amour..., qu'il ne faut jamais avoir peur de Dieu... qu'Il ne sait qu'aimer et être aimé... et que le seul remède à la peur c'est l'esprit d'enfance qui permet de redécouvrir le coeur réel du Père...

" Dieu a soif de nos pauvres petits coeurs sortis de ses mains créatrices... alors offre à Dieu ton petit coeur... sois sincère avec lui en toute circonstances et en toutes tes attitudes... dans la joie comme dans la peine offre lui TOUT... Peut-il y avoir un bonheur comparable à celui de s'aimer l'un l'autre ?...et de se communiquer tout ce que l'on possède ?...
agir ainsi avec Dieu , c'est lui dire un grand merci qui lui plaît davantage que des milliers de cantiques émouvants"

Mais Van s'étonne... pourquoi offrir ? Dieu possède tout !?...
à quoi bon tout lui dire ?... IL sait tout...
sinon Dieu ne serait pas ...Dieu !

" C'est vrai répond Thérèse... cependant pour donner l'amour et recevoir l'amour IL doit s'abaisser au niveau d'un homme comme toi...
et IL le fait comme si il oubliait qu'IL est Dieu ... et qu'IL connait toute chose...
dans l'espoir d'entendre une parole jaillir de ton coeur..."

" C' est là ce qui convient à l'Amour... Raconte Lui tout ce que tu veux... tes jeux de billes, l'ascension d'une montagne... les taquineries de tes camarades, tes colères, tes larmes ou tes petits plaisirs d'un instant... Dieu t'aime tant...
IL écoute chacun de tes petits mots d'amour...
Il accueille chacun de tes sourires... chacun de tes regards..."

"... la seule difficulté devant laquelle Dieu semble être impuissant ...c'est devant notre manque d'amour et de confiance en LUI...
IL se voit rejeté de manière injuste... et pourtant ... LUI ne nous rejette jamais...
Petit frère ...pour consoler le Bon Dieu... suis mon conseil... sois toujours prêt à Lui offrir ton coeur... tiens toujours ton coeur grand ouvert devant LUI...
essaie !... pour voir !..."

L'histoire de Paesie fascinait Thérèse... cette jeune fille qui d'abord amie des Pères-ermites du désert... les rejeta ensuite pour tomber dans une vie de désordres et de débauches...
...et ces braves Pères qui ayant appris sa chute et avoir essayé en vain de l'aider à en sortir qui lui envoient un frère de Scété ...Jean le Nain...
Et ce pauvre frère si mal reçu par les gens que fréquentait Paesie et qui lui tournaient autour... qui insiste... qui insiste... et finit par la rencontrer...
...et qui tout en lui parlant ... voyant qu'elle s'était damnée ne peut retenir ses larmes...
Et puis alors ,l'impossible miracle qui se produit !...
Les yeux de la jeune prostituée qui s'ouvrent ...et la pécheresse qui voit clair en elle... qui voit dans quelle état elle est tombée... et qui demande elle même d'aller faire pénitence avec les moines...
...mais qui meurt avant de partir... à bout de forces...

Alors... le frère de l'apercevoir ... portée au ciel par les anges... sans passer par le purgatoire... directement près de Dieu...

Une belle histoire... que Thérèse aimait à répéter inlassablement en ajoutant...
"Vous voyez bien qu'il faut avoir confiance dans la Miséricorde de Dieu.. .il n'y a pas de limites à ce que nous pouvons et devons espérer de Sa miséricorde..."

C'est sur cette voie que Thérèse va inviter Van...
" Tout se résume dans l'Amour et la Confiance... Mets cela en pratique et tu verras ton âme vivre toujours dans la Paix..."

Pour conclure Thérèse reviendra souvent sur l'exigence du sourire... signe concret de la Voie d'enfance... secret des enfants ...
en aucun cas pour développer une attitude positive face à la vie...
ou pour cacher une quelconque attitude ... pour mettre un masque et cacher ainsi notre vrai Moi...
...mais pour laisser le chant du coeur traverser les murs des résistances à l'Amour...
...reflet de l'âme qui nous garde dans la Joie de croire...

Pauvreté épousée...

Tout comme sa soeur Thérèse ,Van vient nous apprendre le seul trésor que nous possédions... le seul cadeau que nous puissions offrir à Dieu... et à ceux que nous aimons...
c'est la pauvreté... notre pauvreté !...

" folie de Dieu... qui est plus sage que les hommes... faiblesse de Dieu qui est plus forte que les hommes"

La pauvreté.. oui... et surtout la pauvreté en esprit...
occasion privilégiée pour faire l'expérience de la Miséricorde divine... et de l'Amour infini de Dieu pour ses créatures...
Chez le pauvre comme chez l'amoureux il y a un enfant en esprit... à qui tout est dû parce que c'est un enfant... parce qu'il est aimé... par ce qu'il est le seul être apte à recevoir le don gratuit de l'Amour... totalement...

Voilà notre conversion... consentir au don de la grâce qui fait de nous des amis de Dieu... et non pas des esclaves...
ainsi le montre cet étonnant dialogue entre Van et Jésus lui même...

" O Jésus je suis bien misérable n'est-ce pas ? ... Quand je pense à mes faiblesses cette pensée ne peut que me porter au découragement...

- Petit frère, souviens-toi toujours que tu es une âme vraiment pauvre et indigente... Ne te trouble pas de tes faiblesses... c'est en connaissant ton néant que ta confiance en Moi pourra être vraiment ferme...

- Je vois que je manque de beaucoup de choses... et que dans ma grande misère je suis incapable de rien faire par moi même pour me convertir...

-O mon ami tu es vraiment faible... tout ce que tu as à faire c'est de M'offrir tout cela...

- Oui, je suis bien misérable, ne sachant rien faire qui vaille ...si ce n'est t'aimer O Jésus ...et mettre toute ma confiance en Toi...

- A vrai dire mon enfant si Je compare ton amour pour Moi à celui de tes frères Je vois que le tien est si petit qu'on peut à peine le percevoir...

- Ô mon Jésus pourquoi suis-je si faible?... Je commets une infinité de manquements... Après chaque faute je promets de me corriger la fois prochaine... mais... quand vient l'occasion c'est toujours la même chose...
Mon Bien aimé aie pitié de moi !... et dis moi si ces manquements Te font de la peine ?

- Tu dois comprendre que tes forces sont bien limitées et que tu as besoin que Je te soutienne en tout..."

(dialogue reconstitué)

Van fait l'expérience de son néant... de son indigence... de sa faiblesse... de sa pauvreté...

Jésus lui confirme cela ... Il le sait bien... c'est "normal " chez l'homme... Lui qui dit à Catherine de Sienne : "Je suis Celui qui Suis... Tu es celle qui n'est pas..."

Mais c'est de ce coeur là dont Dieu a soif...

" C'est en connaissant ton néant que ta confiance en Moi pourra être vraiment ferme... tout ce que Tu as à faire c'est de M'offrir cela...
Regarde la fleur... ta soeur Thérèse... elle a reconnu qu'elle ne possédait rien... mais en réalité elle possédait tout... car ne possédant rien ...elle a tout obtenu..."

Ne rejoins -t-on pas d'une certaine manière le néant bouddhique... que seul Dieu peut venir combler ?

L'Amour pour être l'Amour a besoin de se donner...
Notre Sainteté il nous faut la recevoir... c'est un cadeau... on ne peut se la donner à soi même...

C'est l'inverse de l'attitude du Pharisien... ainsi le chrétien doit-il découvrir que sa pauvreté est son trésor

" Ô mon enfant, ces faiblesses, offre les Moi afin que je m'en serve pour alimenter le feu de l'Amour dans ton coeur... tes faiblesses ne peuvent éteindre en ton coeur le feu de Mon Amour... au contraire elles ne le font que l'attiser d'avantage comme te l'a déjà enseigné à ta soeur Thérèse..."

A la tentation du désespoir Van choisit la voie de l'Adoration... il renonce au tragique car il est habité par l'Espérance:

" Vous me faites penser au tout petit enfant qui commence à tenir debout, mais qui ne sait pas encore marcher. Voulant rejoindre sa mère en haut de l'escalier il lève son petit pied pour monter la première marche. Peine inutile! Il retombe toujours sans pouvoir avancer..
. Eh bien, consentez à être ce petit enfant....
Par la pratique de toutes les vertus, levez toujours votre petit pied pour gravir l'escalier de la sainteté...
Vous n'arriverez même pas à monter la première marche... mais le bon Dieu ne demande de vous que la bonne volonté...
Bientôt vaincu par vos efforts inutiles IL descendra lui-même et vous prenant dans Ses bras vous emportera pour toujours dans Son Royaume"

Voie de pauvreté qui est déjà la Vraie charité ... la vraie charité est déjà l'Amour... et il convient d'abandonner tout... même les biens spirituels...

"Tous ces biens spirituels que tu, peux acquérir, c'est grâce à Mes mérites que tu les acquiers ... par conséquents ils appartiennent aux âmes et non seulement à toi seul.
Tu dois toujours être prêt à donner aux âmes comme si tu Me les donnais à Moi même.... De toutes façon c'est par Mes mains qu'ils sont distribués... C'est ainsi Van que le Royaume des Cieux t'appartient comme il M'appartient à Moi même puisque tu ne fais qu'UN avec Moi..."

Nuit de la foi...

Peine d'amour est un poème daté du 5 août 1950

Quand vient le vent du nord mon âme se déssèche
Plongée qu'elle est dans une triste solitude
Sous le vent léger qui souffle toute la nuit
Elle est envahie de froideur et rêve au Bien-Aimé

Où me conduira la tristesse pour le rencontrer
Cet amant aux lèvres charmantes
Et au regard passionné
Dont la beauté m'attire et m'enivre d'Amour ?

Mais pourquoi chez l'amant cette absence d'Amour ?
Serait-ce parce qu'Il est fâché contre moi
Que nous sommes séparés l'un de l'autre
Comme si nous avions rompus toute amitié ?

Est-ce que vraiment notre amitié serait brisée?
Est-ce que je resterais seul transi de froid
En cette nuit où le vent gémit tristement
Evoquant dans mon coeur un souvenir qui devient
" Peine d'amour" ?

Dans un dernier entretien le 9 septembre 1946 Jésus lui a dit:

" Mon enfant par amour pour les hommes, offres toi avec Moi pour qu'ils soient sauvés...
Ta part à toi maintenant c'est de sacrifier les moments de douce intimité avec Moi pour Me permettre d'aller à la recherche des pécheurs..."

Désormais c'est le silence ...et Jésus ne lui parlera plus... Van est seul dans la nuit...

Situation étrange qui n'est pas sans rappeler celle vécue par Saint Jean de La Croix à 4 siècles de distance... et comme par "hasard" aussi un ami intime de Thérèse...
nuit profonde et froide ...qui permet de mesurer si on Aime vraiment...

" Si dès qu'on se sent privé des consolations sensibles ou qu'on éprouve plus la même intimité avec Dieu on cède aussitôt au découragement et au dégoût comme quelqu'un qui n'aurait plus d'espoir, on fait alors preuve d'un amour sans consistance et les âmes qui agissent ainsi n'arriveront jamais à la perfection... car leur amour n'est qu'un amour intéressé, qui oblige Dieu à les combler d'attentions tandis qu'elles même n'acceptent pas la moindre souffrance comme preuve de la sincérité de leur amour...
Aimer vraiment c'est aimer d'un amour ardent et fort... d'un amour qui ne s'appuie pas sur un sentiment... mais un amour qui vit par lui même...
tout comme on aime par pur amour, et non parce qu'on éprouve de la joie à aimer... quitte ensuite à tout abandonner dans la tristesse"

Cette nuit que tout chrétien a à traverser un jour ou l'autre présente 3 temps...

Une entrée... renoncement aux choses de ce monde ... véritable nuit des sens ... véritable purification... pour revêtir notre habit de lumière...

Puis une phase illuminative... où l'âme cherche le chemin, le moyen ou la voie pour s'acheminer vers l'Union...et LE rencontrer en Vraiment... en Vérité...

enfin une nuit unitive... terme du cheminement... mais souvent terme obscur pour l'âme tant qu'elle demeure en cette vie...

La deuxième phase est la plus longue...
Il s'agit après la privation ...de chercher à Être à Dieu autrement... chercher ailleurs

Celui que l'on croit avoir déjà trouvé n'est pas celui-ci... Dieu est toujours plus grand que ma dernière expérience de Lui ...il faut s'ouvrir sans cesse à une nouvelle révélation de Son Visage...

Il convient comme Abraham de partir... sans savoir où l'on va... mais confiant en la Parole de Dieu qui ne peut ni se tromper... ni nous tromper...
rester dans l'Ouvert comme le dit si bien le Père Leloup...
attendre aussi...
l'attente c'est le maitre- mot des contemplatifs...
commes ces vierges qui attendent l'Epoux dans cette belle page de l'Evangile de Matthieu 25,1-13
tenir..
rester là...
comme le suggère si bien Thérèse à Van...

" Si à l'occasion tu éprouves du dégoût et de la sécheresse, si tu te sens délaissé comme une pauvre âme qui ignore si l'amour daigne encore demeurer en elle, si après la communion tu ne sais quoi dire à Jésus qui reste muet comme toi, si te trouvant réellement tout près du Bien Aimé tu n'en reçois aucune parole de consolation, si le regardant avec amour tu n'arrives pas à savoir s'il comprend les sentiments de ton coeur, ce sont là , petit frère, des circonstances bien pénibles dont j'ai fait moi même l'expérience autrefois.
Cependant petit frère, tu n'as alors qu'une chose à faire... consentir à demeurer dans cet état.
Pour ce qui est de savoir si tu aimes Jésus ton Bien aimé ou savoir comment te comporter avec Lui , laisse moi m'en occuper avec les autres frères et autres soeurs du Ciel...
ton rôle à toi consiste uniquement à verser des larmes..."

Certes l'amour voudrait toujours mieux et de plus en plus aimer... mais c'est impossible tant que Dieu ne vient pas...
cet impossible creuse une blessure... un abîme de pauvreté et d'humilité qui est source de Salut...
car seule Dieu peut venir la combler ...
en la creusant encore et encore...

plus la nuit se fait obscure ...et plus elle chante l'aurore...

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RMITTE maitre eckart lecon deux

-2ème leçon :... Détachez vous de ce monde d'illusions !...

"
Quand Dieu est-il ton Dieu ?
Quand tu n'aspires à rien d'autre...car ainsi tu as le goût de Dieu

( sermon74)

"Quand un artiste fait une statue, il n'ajoute rien au bois
il lui enlève quelque chose
Il fait tomber sous le ciseau l'extérieur...
alors peut resplendir ce qui se trouvait caché au dedans

( Traité 108)

Pourquoi ?

parce que le créé est comme de la glu... de la colle...il poisse...
il n'est aucunement la fin dernière...ce pourquoi nous sommes faits...
et pourtant... nous sommes si facilement piégés...

Il convient donc de mettre le créé à distance...

Bien sûr les choses étant pour l'homme, il faut les utiliser pour autant qu'elles servent à notre fin ...
mais jamais les étreindre de façon gloutonne...
car
si l'on peut Le trouver en toute chose... tout dépend de notre regard...
et il convient de dépasser la matérialité... de passer" au delà "de l'apparence
et de ne pas s'enliser dans le créé...

Il faut en sortir...
une sortie qui en fait est aussi une entrée...
car si le créé est une porte fermée pour l'union avec Lui quand on s'y englue et qu' on en demeure captif...
il est aussi une porte ouverte pour cette union... si on s'en libère et si on le domine...

" Dieu n'est le destructeur d'aucun bien,
IL accomplit.
Dieu ne détruit pas la nature
IL l'accomplit
La grâce non plus ne détruit pas la nature...
elle l'accomplit...
Ainsi nous ne devons pas détruire le moindre bien en nous,"
( Instructions spirituelles)

mais attention cependant...

" si quelqu'un était dans le ravissement...
et savait qu'un malade l'attende pour lui porter un peu de soupe,
je tiens pour préférable que tu sortes de ton ravissement
et serve le nécessiteux dans un plus grand amour "
( traité: instructions spirituelles)"

Tout cela ne saurait suffire...
une fois dégagé du monde... ce qui peut prendre de longues années...il convient d'approfondir...de passer derrière les images...sur l'autre rive...
de pousser plus loin son effort...
car tant que Dieu est devant l'âme... tant qu'IL reste un vis à vis de l'âme ...
et que l'âme attend de Lui quelque chose...de façon possessive...
elle n'est pas alors entièrement dépouillée d'elle même...

" Celui qui aime Dieu en vue de son propre intérêt
l'aime comme il aime sa vache...
pour le lait et le fromage qu'elle lui donne...
Ainsi font toutes les personnes qui aiment Dieu pour l'extérieur
ou la consolation intérieure...
ils n'aiment pas vraiment Dieu ...
mais leur propre avantage..."

( sermon 16b)

Ainsi...
désirs, plaisirs spirituels, consolations peuvent devenir des obstacles où nous nous engluons nous même...
l'âme rejoint Dieu quand elle n'agit plus pour L'atteindre...
une totale nudité est nécessaire...
un intellect vierge... sans pensées discursives...
savoir se désapproprier des images ... se désencombrer de toute forme...
savoir faire taire en nous le conceptuel...et même le concept...

" Coupe toi la tête et tu entreras dans le sanctuaire
...cesse de penser et tu Le rejoindras..."

...laisse la liberté de Dieu t'investir totalement...

"un ave maria prononcé quand l'homme s'est totalement désapproprié de lui même
est plus profitable que mille psautiers récités sans cela
et même avoir fait un pas dans cette disposition
vaudrait mieux que d'avoir traversé la mer..."

(Instructions spirituelles))

Bien sûr, sur cette route vont naître bien des impossibilités... bien des blocages ... bien des négativités aussi...
il convient de les "offrir" dit le Maître...
est c'est au milieu d'elles qu'IL se manifestera...

"Plus on estime grave son péché, plus dieu est disposé à le pardonner...
à venir vers l'âme pour le chasser
Plus les péchés sont nombreux et grands
plus il aime à les pardonner sans mesure
et d'autant plus vite qu'ils lui sont plus contraire...
et quand le repentir s'élève vers Lui
toutes les fautes ont disparues dans l'abîme de l'Insondable
anéanties comme si elles n'avaient jamais été commises"
(instructions spirituelles)

Mais cela ne doit pas te rassurer outre mesure...attention à l'orgueil !...
Il te faut aussi perdre confiance en toi... en tes possibilités propres...
pour t'appuyer totalement sur Lui...

" On reconnaît l'amour véritable et parfait par la grande espérance et la confiance que l'on a en Dieu,
car il n'est rien qui puisse apporter la preuve de l'amour parfait que la confiance...
Jamais un homme ne peut avoir trop de confiance en Dieu...
Ce Dieu fidèle permet ainsi souvent que ses amis succombent à leur faiblesse afin qu'ils n'aient plus aucun secours vers lequel ils puissent se tourner ou s'appuyer...
Il leur retire tout soutien afin de pouvoir être leur seul soutien...
car plus est dépouillé l'esprit qui va à Dieu,
plus il est soutenu par Lui
et plus il est sensible aux dons les plus précieux de Dieu..."
( instructions spirituelles)

Il te faut aussi tout au long de ce cheminement te détacher même de tes actes "bons"...ou perçus comme tels...
...un Autre en est à l'origine..
le détachement est alors libération de soi et ouverture à Dieu...
oui...
abandonne le petit moi égoïste et auto-satisfait et tournes -toi vers le Soi...

" Un homme homme est venu me voir voici peu de temps pour me dire qu'il avait abandonné de grandes possessions pour sauver son âme...
alors je lui ai dit : "comme tu as abandonné peu de choses et des choses insignifiantes !...tu auras vraiment abandonné quelque chose si tu t'es toi même abandonné ! "
Sermon 28

Fais mourir l'ego pour que le Soi se développe... grandisse... et envahisse tout...
le Vrai ego n'est -il pas le Soi ?...

Tu parviens alors sur les rives de l'indifférence...
malade ou bien portant...pécheur ou homme "vertueux"... tout est accepté ...car tout vient de Lui...

" Aime Dieu aussi volontiers dans la pauvreté que dans la richesse,
aime le autant dans la maladie que quand tu es en bonne santé,
aime le autant dans la tentation que sans tentation,
aime le autant dans la souffrance que sans souffrance"
( sermon 30)

Santé ou maladie ...péché ou vertu...sont des moyens par lesquels IL vient et se donne...

Parfois le détachement nous effraie...
identique découverte du fond de l'âme et du fond de Dieu...
on voudrait alors s'en protéger...
de là naissent les symboles...les statues...les rituels...
ou les culpabilisations destructrices...

" Celui qui a en vue ce qu'il aura en échange n'a pas tout laissé...
d'ailleurs il ne le sait pas encore...
ce que l'oeil n'a pas vu,...ce que l'oreille n'a pas entendu...
ce qui n'est pas monté au coeur de l'homme...
tout ce que Dieu a préparé pour ceux qu'IL aime
( Colossiens 1,2,9)
Pour moi, je loue le détachement plus que tout autre amour...
car ce que l'amour a de meilleur c'est qu'il me force à aimer Dieu ...
alors que le détachement force Dieu à m'aimer...
Pourquoi ?...
Car toute chose aime à être dans le lieu qui lui est naturel et propre...
or le lieu naturel et propre de Dieu
c'est l'unité et la pureté que produit le détachement...
ainsi il est bien plus noble de forcer Dieu à venir de la sorte ,
que de me forcer à aller à Lui...
Dieu peut plus intimement s'insérer en moi et mieux s'unir à moi"

(Traités)

Défais toi de l'idée que la vie spirituelle est conquête... acquisition... effort... progression...
non !
elle est dépouillement... dépouillement libérateur... abandon... confiance aussi...
elle est prise de distance de la surface sensible pour gagner l'intériorité...
de tous ces vêtements de l'âme ... ces surimpositions qui nous empêchent de parvenir au fond...
au Vrai Fond de nous même...
à notre Vrai Moi...où Dieu se donne ...à la mesure de celui qui l'accueille...
oui...
...IL vient remplir le vide...que nous avons creusé en nous...

" être vide de toutes les créatures c'est être rempli de Dieu
Être rempli de toutes les créatures, c'est être vide de Dieu..."

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rmitte 4 sur le son OM INTERRESSANT NOTAMMENT SA FORME D UNIVERSALIYE EST A ENTENDRE !

Le OM qui émerge de la contemplation chrétienne du Saccidananda est un OM renouvelé, encore plus saint et plus mystérieux.
Un OM dont le symbolisme des trois éléments de ce son unique semble anticiper, en quelque manière, l'extension de l'Être en trois et le recueillement sur soi de l'unité indissoluble de la Trinité.

Écoutons le Père Le Saux nous le chanter et nous l'expliciter à sa manière

"C'est un OM qui, issu du Silence du Père, se perd ineffablement en l'Esprit, s' entrouvrant comme en son milieu pour prononcer le Verbe.
C'est un OM qui chante à la fois tout le mouvement intime de Dieu vers Soi, et tout le repos de Dieu en Soi.
C'est un OM qui dit la communication de la Plénitude au Fils et à l'Esprit et à tous ceux aussi qui, dans le Fils, en acceptent le don, et le retour au Père de cette même Plénitude.
C'est un OM qui, dans ce retour même au Père, est identique à l'Abba que chante éternellement le Fils et que l'Esprit murmure sans cesse au coeur des êtres."

(...)

"Quand l'âme chrétienne s'entend dire Tu par le Père et qu'elle le lui redit, c'est comme si l'ultime résonance du OM védique vibrait en elle.
Le OM qu'elle prononce n'est plus alors pour elle ce simple son à peine audible en lequel l'homme achève de prononcer le nom de Dieu.
Elle sait maintenant que Dieu lui-même s'adresse à l'homme dans son Verbe , du fond des silencieuses profondeurs de l'Être, et que dans le même Verbe l'homme peut parler à Dieu et être entendu."

(...)

"OM, c'est le lever de l'Être dans le Père, SAT. ( être)
OM, c'est l'auto-conscience de l'Être, c'est l'éveil à soi dans le Fils, CIT. ( conscience)
Le OM de la troisième Personne, c'est ce frémissement à l'ultime limite du seuil du son qu'est l'Esprit en Dieu et dans l'univers
Esprit que symbolisent la colombe planant au-dessus des eaux primordiales, le bruit de la brise légère , qu'Élie entendit à l'Horeb , la descente de la colombe sur Jésus au Jourdain
OM c'est aussi le silence éternel qui culmine dans le OM substantiellement unique du Père et du Fils.
Chacun des Trois le profère seul, et les Trois le disent comme un seul.
Non point que chaque Personne prononce seulement une partie du OM,
chacune le prononce dans son entièreté, car chacune célèbre les Trois et ce faisant célèbre leur indivisible Unité.

Et moi aussi je chante , le OM.
Je prononce le OM qui a sa source dans le Père, qui résonne en moi, et rentre dans le silence
en l'Esprit.
Et ce OM que je dis, ineffablement, je le suis;
car je ne suis, moi, cette créature, cette personne à nulle autre équivalente,
je ne suis que dans la Parole du Père, le Fiat, le OM en lequel la création a son
origine .
Je suis ce OM que prononce le Père par le Fils dans l'Esprit,
tension infinie de Dieu, au-dedans de soi, vers soi.

Je suis ce OM et ce Saccidànanda, emportés dans l'élan de l'Esprit.
Je suis, Être, Conscience et Béatitude, qui sont le propre du Mystère ,
l'expression la plus vraie de l' Être, et en même temps le secret le plus profond du mien.

Je le suis dans ma communion avec tout ce qui est - car l'Être est indivisible - et en même temps dans l'incommunicabilité et l'unicité de ma personne.

Je le suis dans l'intersubjectivité de toutes les personnes créées, et en leur koinônia d'amour,

Je le suis, dans l'intersubjectivité de la personne du Fils avec celles du Père et de l'Esprit.

Et je chante
Je chante le Saccidànanda au Père, par le Fils dans l'Esprit.
Je suis moi-même la gloire du Saccidânanda,
en mon appel à l'être par le Père dans le Fils, par l'Esprit,
en ma naissance dans la Gloire du Père,
en mon éveil à la Gloire du Fils,
en mon être plus-rien-que-Gloire en la Gloire de l'Esprit,
en l'ultime Mystère du OM qui est JE dans le Père,
quand l'Être jaillit au sein de Dieu,
et qui, dans l'Esprit, est « Soi »,
quand le Mystère divin devient totalement intérieur dans sa consommation finale...."

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RMITTE 3
-Présence de Dieu en soi...

La relation de Dieu avec la créature n'est "réelle" que du côté de la créature.

La notion même de participation , avec son double plan, naturel et surnaturel, comme on dit , si elle semble d'abord donner quelque lumière sur l'altérité de Dieu à l'homme,
ne laisse pas d'enfoncer l'intelligence dans une ténèbre de plus en plus épaisse, dès que celle-ci cherche...
à briser la coque des mots et à pénétrer au Mystère interdit.

Qu'est-ce en effet que la participation ?
Dieu peut-il donc se diviser et se scinder ?,
donner quelque partie de soi sans se donner tout?

Qu'est-ce que participer à Celui qui est l'indivisible l'akhanda - par définition même ?

Qu'est-ce que cette forme inférieure d'être qui serait le partage de ce que nous appelons "les créatures" ?

Si l'Être vrai des choses doit être cherché dans leur consommation -
l'Être dans le temps étant ce qui devient, et se fait,
la croissance, la maturation de la semence jetée par le Créateur
sa notion véritable ne se découvre qu'en son acte final.

Plus précisément, elle ne se découvre que dans l'acte final et l'accomplissement de ceux qui sont à la pointe avancée de la création,
de ceux qu'appelle à sa limite l'évolution de l'univers
ceux d'entre les hommes qui atteignent à leur plénitude d'Être en la manifestation totale en eux de la gloire des enfants de Dieu,
ainsi que Saint Paul nous le donne à considérer au chapitre huitième de son Épître aux Romains.

Les théologiens d'Occident, essayant de scruter ce qui fut révélé par Jésus de la destination finale de l'homme et de comprendre les mots si prégnants dont usèrent Jean et Paul ont élaboré une théorie de la vision béatifique que n'osèrent d'ailleurs accepter leurs émules d'Orient...
et que l'advaïtin, partant des textes mêmes de saint Thomas, les serrant et dégageant toutes leurs implications, interpréterait aisément en termes purement védantins

" « Je le connaitrai comme je suis connu de lui » (I Cor. 1 « nous le verrons tel qu'il est » (1 Jn. 3,2).
« ... Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu'eux aussi un en nous... qu'ils soient un comme nous sommes un : moi en eux en moi... Je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin contemplent la gloire que tu m'as donnée... que l'amour dont tu m'a comblé soit en eux» (Jn. 17,21-26)."

Car qu'est-ce que connaître Dieu comme je suis connu de Lui ?
c'est-à-dire tel qu'IL se connaît lui-même puisqu'IL ne me connaît qu'en Lui ?

Qu'est-ce voir Dieu tel qu'il est ?

Qui peut voir et connaître Dieu tel qu'en soi-même IL Est, sinon Dieu seul ?

Le surnaturel dit-on, et précisément le surnaturel dans son essence, c'est cette vision de Dieu en Soi,
c'est ce qui est le propre de Dieu,
ce que Dieu normalement ne peut communiquer à nulle créature..
.
Qu'est-ce la communication de l'incommunicable, la participation à l'imparticipable ?

Qu'est-ce cette 'Lumière de gloire' par quoi l'homme est rendu capable de voir Dieu tel qu'il est en soi?,
cette élévation de l'homme hors de sa nature, au-delà de tout ce qui peut être communiqué à une créature par nature ?

La vision de Dieu en Soi,
ce qui est vraiment le propre de la vision de Dieu par Soi
n'est-elle pas justement cette vision qui exclut par définition même toute distinction d'objet et de sujet?
- une connaissance absolument non réflexe -
ce qui faisait dire à Plotin en termes paradoxaux que Dieu, l'Un, ni ne se connaît ni ne s'aime soi-même ?

Si l'on ne se paie pas de mots, qu'est-ce cette participation à Dieu qui rend possible à la créature l'acte absolument incommunicable de Dieu ?
tout en conservant son caractère de créature et l'individualité de sa personne ?

Tant que la théologie de la création et de l'entrée de l'homme en la gloire divine, des origines et de la consommation, se fera au niveau de la monade divine découverte par la raison des philosophes,
et non du Mystère des Personnes divines
et de la Présence de Dieu de Soi à soi en la Trinité des Personnes,

elle demeurera figée dans des antinomies irréductibles. !

11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

-Au plus profond de moi...Tu es...

Au départ de la Spiritualité du Père Le Saux est le profond sentiment, l'absolue certitude, la perception intime de Dieu au tréfond de son être...

Cette méditation est extraite du Livre" Intériorité et révélation" paru aux éditions Présence

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TOI ...Le Tout Autre ...
TOUT autre qu'un autre...
Au plus profond de moi TU ES...

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Au plus profond de moi, de mon moi, Tu es,
Toi, mon Dieu,
plus intime à moi-même que moi-même ne suis.
Anima animae meae, vita vitae meae, « âme de mon âme, vie de ma vie »

Tu es à la source de mon moi,
Tu es la source de mon moi,
Tu es mon Moi.

Mais au-dedans de mon moi, est-il place pour un « toi » ?

Je ne suis pas créateur, moi ;
je suis ce que Tu m'as fait, ô Toi
et les choses sont ce que Toi, Tu les a faites.

Nulle créature n'atteint à l'essence des êtres,
à l'essence de l'être.

Sur les corps la créature peut oeuvrer...
mais au-dedans de l'esprit qui donc pourrait entrer ?

C'est le cellier royal,
la demeure réservée de Celui qui a fait et de celui qui a été fait,
dans l'unité, dans l'a-dvaita,
dans l'inséparabilité de l'Esprit
du Soi suprême, de l'Absolu ,

Au-dedans de moi, il n'y a place que pour moi.
Au-dedans de Soi, il n'y a place que pour Soi.

Yâjnavalkya, le Rishi, l'avait bien vu qui chantait

« Ce n'est pas pour l'amour de sa femme que l'aime son mari,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de ses enfants que les aime leur père,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de quoi que ce soit que quoi que ce soit est cher,
mais pour l'amour de soi, du Soi, que tout est cher,
que tous sont extrêmement chers... »
(. Br. Upanishad, 11,4).

Car le reste n'existe pour l'homme qu'en fonction de l'homme;
pour le moi, pour le soi,
qu'en fonction du moi, de soi.

Et il n'aime que ceux qu'il installe en soi.
Et je n'aime que ceux que j'installe en moi,
au sein même de mon moi.

Mais je ne les y installe jamais que dans la limite de mon impuissance...
et l'angoisse profonde n'est-elle pas toujours celle de la solitude et de l'amour ensemble ? du deux et du un ensemble, qui s'excluent mutuellement ?
du multiple et du non-duel ?
de la nudité du soi et de son essentiel épanchement ?

Partage qui divise et brise l'unité,
l'unité en qui la distinction ne peut que s'évanouir...

Problème qui a rongé le coeur de l'Inde,
la « co-existence » de l'« Autre » et de « moi »
de l'« Autre » cosmique, de l' « Autre » divin -
et qui l'a amenée à se réfugier dans l'indéfinissable « Soi ».

Ce problème l'Occident ne l'a guère encore résolu que par des formules...
lui qui dans son ignorance a pourtant reçu de Dieu la solution ineffable,

Infirma mundi elegit Deus,
« Ce qui est folie dans le monde, Dieu l'a choisi ». (I Cor. 1,27)

Révélation du Mystère du non-un et non-deux à la fois,
transcendant, au sein de la Bienheureuse Trinité.

Tu y es avant que je n'y sois, moi !
Je n'y suis que parce que Toi Tu y es !
et que, dans Ton libre vouloir et Ta grâce créatrice,
Tu veux que moi aussi j'y sois !

Que moi aussi j'y sois ?... non, je ne peux dire cela. !
Comment y aurait-il place pour deux ?

Au centre de moi, il n'y a essentiellement que moi !
Nul « autre »
nul autre que moi n'y a place essentielle.
....Et Toi ?
Tu y es, essentiellement ?

Mais alors, n'est-ce pas un blasphème? n'est-ce pas une usurpation ?
Toi-moi ?
Comment, oser compter : Toi plus moi ?
Quelle impossible addition de Toi et de moi ? au centre essentiel de moi...
pis encore, au centre essentiel de Toi !

Car où n'est pas le centre essentiel de Toi ?

Là où Tu es, quelle place pour moi ?

Là où moi je suis, quelle autre place pour Toi?
...que la place essentielle, en laquelle moi, alors, je ne peux plus que disparaître ?...

Au centre de moi, il n'y a que moi !...

Comment aurais-je encore le droit de T'appeler Toi ?
ô le centre le plus profond de moi...
ô mon Moi le plus profond, originel et suressentiel ?

Si je Te dis « Tu », ce n'est que dans mon langage infirme d'homme,
dans mon balbutiement d'enfant, qui ne sait pas parler...
à la façon quelque peu du poète qui s'adresse à son âme...
Car quel sens conserve encore le Tu que nous nous disons entre homme quand il s'agit de Toi ?

0 mon Moi profond...

Tout ce qu'au-dedans ont perçu les mystiques...
et tout ce qu'au-dedans ont entrevu les Rishis est donc bien vrai, !
Quand bien même je ne saurais ( et eux-mêmes l'ont-ils jamais su ? ) ni le formuler proprement, ni non plus le comprendre:

Tat tvam asi - Tu es cela !...

Tu es cela !..
Tu es cela... murmure l'initiant à l'oreille de l'initié
C'est là le « secret des secrets, le secret royal, la lustration suprême » !

Et au-dedans de l'initié,
du sein même des profondeurs les plus profondes de l'âme,
de ce fond de l'homme à l'homme lui même inaccessible,
s'élève mystérieusement, la résonance suprême du OM primordial,
l'ineffable parole éternelle : JE SUIS.

Car dès lors l'initié est passé en la condition suprême:
« Si je vis, ce n'est plus moi, mais le Christ qui vit en moi » (Gal. 2,20).
« Voilà si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ? Qui m'a vu a vu le Père »(Jn. 14,9).

Tant que Dieu est considéré comme un autre...

Tant que Dieu est considéré comme « un autre », on lui dit « Tu», on lui dit « Vous »,
on le traite avec plus ou moins d'honnêteté...
avec plus ou moins de respect,...voire de révérence.

Pour les uns, il fait partie de leur domesticité...
pour les autres, de leurs relations d'affaires...
affaires de ce monde ...ou affaires de l'autre selon les cas...

Il est chargé de procurer la santé, le succès, la fortune ...
Nombreux sont les chrétiens qui continuent à faire dire des messes à ces mêmes intentions ...
au mieux... moyennant quelques arrangements faits ici-bas...
donnant- donnant...
d'assurer à l'homme une éternité suffisamment confortable.

Et comme tout de même l'homme porte dans son fond un besoin de prosternement,
pour ceux chez qui l'orgueil n'a pas encore étouffé ce sentiment,
le Dieu de la Révélation se trouve là juste à point pour satisfaire très honorablement ce besoin de piété et de religiosité...
et se laisser revêtir de tous les oripeaux que peut imaginer la fantaisie de ses dévots.

C'est l'apara- Brahman, le Brahman en deçà,,.
le Brahman non-suprême, l'apara ( le terme est passé en Français),
le Dieu relatif ...
à la mesure de la capacité de le concevoir de la créature qu'Il transcende.
Le Dieu à la mesure aussi de la capacité de ces « honnêtes gens » qui l'adorent...

L'Inde a ainsi imaginé un " ciel passager,"
où les bonnes oeuvres que ne vicient pas toujours totalement leur manteau d'égoïsme, recevront une récompense... à elles proportionnée..
un paradis" factice" !

Hélas!
hélas ! que de rêves paradisiaques de trop de chrétiens « honnêtes gens » sont proches des rêves hindous du "ciel passager", du "paradis factice"...

En attendant que plus tard, la somme de récompenses gagnées par ses mérites une fois épuisée, renaissant à nouveau sur cette terre, l'âme individuelle reconnaisse enfin dans le secret du kevala,
le secret de la nudité de l'Être,
le secret du Brahman Suprême ...
...et s'engage enfin en la carrière suprême de la délivrance finale.

Car Dieu est tout autre qu'un autre.
C'est le Mystère du kevala... de l'Absolu isolement,
de l'Absolue solitude et Unité divine...

le Mystère du Brahman suprême et essentiellement au-delà,...

Il est Celui dont l'homme ne sait plus que dire : OM
neti... neti...; « ni ceci, ni cela ».
Dieu est Celui qui est au sein de tout,
à la source de tout
à la source de l'énonciation même du « Tu » que je lui dis...

Tant que l'on n'est pas rentré en cette source au-dedans de soi, d'où naît l'altérité elle-même, on caresse seulement les idoles au-dehors...
idoles que l'on s'est fabriquées à sa propre mesure;

<<tant que l'on n'a pas retrouvé au centre de soi la source de soi
en la source de soi, le Soi en sa source,
la source en soi de l'être en sa source.>>

L'oeuvre première de l'homme est de rentrer en son dedans, afin de s'y rencontrer soi-même...

Qui ne s'est rencontré soi-même en soi-même a-t-il jamais rencontré Dieu ?

Et qui n'a pas rencontré Dieu en soi, s'est-il jamais rencontré lui-même ?

On ne se rencontre pas indépendamment de Dieu !...
on ne rencontre pas Dieu indépendamment de soi !...

Tant que l'on ne s'est pas rencontré soi-même, dans sa nudité du dedans, combien plus crue que sa nudité du dehors !
on vit dans le monde de son imagination, de sa fabrication,
dans le monde projeté au-dehors par son propre esprit.

« soi... le monde et Dieu>>, c'est le rêve que l'on rêve...
et non pas leur réalité...

LA Réalité !...

L'Essentiel pour l'homme,
ce sans quoi jamais il ne sortira de son rêve,
ce sans quoi sa religion, sa piété envers Dieu, son dévouement aux hommes, n'atteindront
jamais à la Réalité,
c'est la vision de l'Atman, la vision du Principe dernier de l'être
la vision de l'âme en son essence...
...et non en ses facultés.

Est-ce encore de la perception ?

Non...
Non car ici nous sommes au domaine de l'auto-effulgence , d'où sont exclus toute dualité, tout acte de réflexion...
c'est la fulgurance elle-même au fond de soi, de l'Atman... du Soi...
de l'in-référé, de l'in-temporel, de l'in-spacial...

L'homme doit se résigner à se taire devant Dieu...

à ne plus Lui parler,
à ne plus Le prier,
à ne plus L'adorer...

alors...

alors seulement son adoration et sa prière seront pures !...

Dieu est pur kevala ...
pur Unique... pur Absolu... pure nudité de l'acte d'Être.

Le silence seul Le loue...
le silence qui n'est même plus un regard...
mais le suprême shunyata... « la Vacuité essentielle »...

alors...

Alors identité ? demanderont les logiciens,
Panthéisme ! répondront les théologiens.
non...

non...simplement A-dvaita...
simplement non-dualité, suggéreront respectueusement les « Voyants »...
ceux qui ont pénétré au secret du fond...
Là où toute altérité, toute dualité se sont évanouies...
celles du moins qui sont exprimables en langage d'hommes.

C'est alors...

que dans la pureté originelle retrouvée,
émerge au sein du fond l'ineffable et éternel dialogue du Fils et du Père...

Car en rentrant au centre de soi, il ne s'agit pas non plus d'y découvrir ou plutôt d'y préparer un sanctuaire...
Un sanctuaire où il y aurait Dieu, aussi séparé alors de soi par le dedans qu'il l'était jusque-là par le dehors,
Un sanctuaire où le chrétien l'installerait comme dans un tabernacle devant lequel il s'agenouillerait,
Un sanctuaire où l'hindou le dresserait au sein de cette garbha, de cette guha intime,
en la forme d'un linga ( symbole) fût-il d'espace, comme celui de Chidambaram

Linga sur lequel il déverserait à coeur joie des libations symboliques
et à qui il offrirait fleurs et gâteaux, encens et lumières....
ou chants et prières...

Car tout cela c'est toujours de l'idôlatrie,
c'est toujours de l'en-deçà du Réel !
un Dieu fait sinon de mains, du moins d'esprits d'homme...
une projection par l'homme de ses propres concepts dans un au-dedans par lui imaginé...

Il n'y a pas en vérité de place en moi où « Je » ne sois aussi essentiellement que Dieu,
et où Dieu ne soit aussi essentiellement que moi ;
car là où je suis,
je ne suis que parce que Dieu y est...
et Dieu n'y est... que parce que j'y suis...

Alors...

Alors il faut bien arriver à un point où cesse tout acte réflexe...
où s'arrête, impuissant, tout essai d'imaginer,...
tout essai même de penser...

C'est le lieu et le moment du Soi par soi-même lumineux...
et dans ce lieu l'espace s'évanouit, parvenu à son terme ;
et dans ce temps, le temps s'est dissous, ayant atteint ses limites...

Ce dedans...

Ce dedans
-qu'est-ce en effet que ce dedans,...?
ce fond ?
ce coeur... cette guha... où invitent à pénétrer les Voyants ?

En vérité, mon ami
toutes les créatures quoique sorties de l'être
ne savent pas qu'elles sortent de l'Être
toutes
tigres ou lion
loup ou sanglier
ver ou papillon
mouche ou moustique
quoiqu'elles soient gardent leur individualité
Quand à l'essence subtile
c'est par elle que tout est animé
c'est l'unique réalité
c'est l'atman
et toi même Svetaku, tu es celà !

tat tvam asi ! Tu es Cela !

Car à mesure qu'il pénètre dans son fond,
qu'il s'enfonce dans son dedans,
l'homme voit le fond lui échapper, voit le dedans le fuir....

Il croyait que c'était comme un fruit, que l'on pèle,
dont on savoure la pulpe,
dont on brise le noyau,
dont on extrait le pépin
à l'intérieur duquel enfin on découvre le germe irréductible....

mais...

Mais à mesure qu'il enlève les pelures,
de nouvelles pelures apparaissent sans cesse,
toujours plus subtiles, toujours plus adhérentes...

C'est comme si en voulant pénétrer au centre,
dans ce dedans
on tissait sans cesse de nouvelles enveloppes autour de ce dedans,
de par la recherche même....

Qui donc en quête du dedans ne cherche à s'imaginer le dedans ?
et qui donc, en recherche du kevala, de la nudité de l'Être, n'en croit savourer par avance les délices ?
Alors que rien de ce qui est savouré n'est kevala !...
et rien de ce qui est imaginé n'est le dedans!...

Et le guru, au-dehors, crie à son disciple !
et l'atman, du dedans, plus intensément encore le lui crie-t-il !

" Ne t'arrête ni n'aie de cesse !
Enlève chaque peau, pénètre plus avant !
Plonge sans retour en cet océan qui te semble sans fond !
Ce n'est qu'en y sombrant que tu le découvriras !
ce fond de l'océan, et l'océan lui-même...!
et toi-même, le fond de l'océan !."

Car le dedans une fois atteint, il n'est plus de dedans ...

et le fond une fois touché, il n'est plus de gouffre...
dont quiconque pût dire qu'il en était le fond....

Car pénétrant de grotte en grotte au sein de la montagne...
la guha la plus intérieure n'est jamais découverte que la montagne ne se soit à ce moment même elle aussi évanouie....

Le dedans de quoi en effet le dedans pourrait-il être ?
S'il était le dedans de quelque chose, serait-il encore le Suprême?
l'Être qui n'a pas de nom ?

Et s'il était le Soi de qui que ce soit, serait-il encore le Soi absolu ?
Est-il un contenant du Shunyata, de la Vacuité essentielle ?
Est-il pour l'Éternel un manteau de maya, un manteau d'illusion ?
Est-il autre chose que le kevala , la nudité essentielle de l'Être?

« - Regarde cette étoile Arundhati », dit le père à l'enfant, et il lui montre le grand chariot, brillant au firmament.
Et l'enfant bat des mains, puis il dit à son père :
« - Mais ne sont-elles pas sept et davantage encore ? »
« - Fixe celle du coin... », lui indique le père.
« - Oh, je la vois », s'exclame l'enfant; « comme elle est belle ! »...
et joignant les mains, il les élève en admirant...

« -Maintenant, dessille tes yeux, enfant... », lui dit enfin le père.
« -Ce que jusqu'ici tu as vu n'est pas encore ce que tu cherches...
n 'est-il pas là-haut tout près de cette belle étoile une lueur à peine perceptible que l'étoile obscurcit plus encore qu'elle ne l'éclaire ?....>>

<<....-C'est là ! »...

Ainsi par étapes successives le guru conduit son disciple,
ainsi du dedans l'atman aspire le chercheur au Mystère que nul ne saurait dire...

Les étais doivent être abandonnés à mesure qu'ils ont été posés....

Rien...

Rien finalement ne peut plus demeurer de ce sur quoi l'on avait pu s'appuyer...

de ce que l'on avait aimé,...

de ce qu'on avait savouré...

La notion même du dedans s'est évanouie lorsqu'a été atteint le dedans....

Rien...

plus Rien...

l'Absolu...

le kevala, la shùnyata...

La pure nudité de l'être, la vacuité, le vide, la non substantialité...

Mais...
Mais Le dedans, qu'est-ce ?...

« C'est » asti, asti... il est..il est...>>

Moi, quoi, qui ?...

moi, Je-je, aham-aham... l'être, cela...

OM tat sat

Il n'est pas de peau, de pulpe, ni de noyau,
ni de graine au-dedans du noyau
les pelures successives de l'ogniacée, de plus en plus subtiles, la dernière enlevée, il ne reste plus rien...

Ce rien est le Tout,
ce silence est la Parole Suprême,
La Vak
La parole sacrée primordiale, créatrice
Le Verbe, qu'en Soi prononce le Père.

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CA POURRAIT ETRE UNE BASE POUR MES POSITIONNEMENTS :

chers amis, les cercles se basent

1- sur d ou je part DANS MON COEUR ET MA CONSCIENCE UNIFIEE ALIGNEE , la-ma ''parole divine '',

2 - sur ces '' paroles '' : ........
.......
........

je suis le chemin la vie ;;;: c a dire ...

aimez vous COMME je vous ai aimés ....

soyez UN comme moi et le pere ...

et qq autres phrases

et a contrario les ''dérives'' de chrétienté sont toujours un peu les MEME : trop, pas assez, pas de Mesure -spectre , et encore le fait de mélanger consciemment ou non du vrai avec du faux ou demi faux, etc etc . voir a DERIVE OU MANIPULATIONS ETC

--// différence ame et esprit !! :

Vous avez dit :
analyse cette phrase sur ame et esprit , en un selon les écrits chrétiens , en deux selon les tendances mystiques du monde chrétien « Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Hébreux 4.12).

ChatGPT a dit :
Voici une analyse approfondie de Hébreux 4.12, centrée sur la distinction entre âme et esprit, selon deux axes :

I. 🔍 Analyse exégétique selon les écrits chrétiens traditionnels
📖 Texte (Hébreux 4:12)
« Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur. »

✦ A. La Parole comme force vivante
Le texte affirme que la Parole de Dieu (Logos ou message divin) n’est pas une parole morte, mais une puissance vivante et agissante.

Elle est efficace : elle opère dans le cœur et la conscience humaine.

Elle pénètre : elle ne reste pas à la surface, mais atteint la profondeur ontologique de l’être humain.

✦ B. Distinction entre âme et esprit (psychè / pneuma)
Dans le langage biblique grec :

'''Âme (ψυχή – psychè) : principe de vie psychique, émotions, volonté, personnalité. Elle est individuelle, souvent liée à l'expérience terrestre.

Esprit (πνεῦμα – pneuma) : principe de vie spirituelle, relation à Dieu, ce qui est immortel et vient de Dieu.'''

Le verset évoque que la Parole est capable de "partager" ou "séparer" âme et esprit, ce qui signifie :

Une mise à nu des différentes strates de l’être humain.

Une distinction intérieure entre ce qui relève du soi naturel (émotionnel, charnel) et du soi spirituel (inspiré par Dieu).

Une clarification de ce qui, en l’homme, est motivé par Dieu (esprit), et ce qui relève du psychisme humain (âme).

C’est une opération de discernement et purification : discerner la vraie motivation, le vrai lieu de la foi ou du mensonge.

✦ C. Discernement du cœur
Le cœur dans la Bible est le centre intégral de la personne, où se rencontrent pensées, désirs, et décisions.

La Parole de Dieu juge et éclaire ce cœur, mettant en lumière la vérité ou l’illusion de nos intentions.

II. ✨ Interprétation dans les tendances mystiques du christianisme
Les mystiques chrétiens ont lu ce verset non seulement comme une réalité de discernement, mais comme une clef initiatique du chemin vers l’union divine.

1. 🌿 Mystique patristique et orthodoxe
Les Pères de l’Église, comme Origène, Grégoire de Nysse ou Maxime le Confesseur, insistent sur la tripartition de l’être : corps, âme, esprit.

L’âme est la zone intermédiaire, souvent confuse, entre le corps (désirs) et l’esprit (éveil divin).

Le travail de purification (via la Parole, la prière, la contemplation) consiste à dissocier le psychique du spirituel, pour que l’esprit, uni à l’Esprit Saint, gouverne l’âme.

Ce "partage" est donc le début du processus de divinisation (théosis).

2. 🔥 Mystique rhéno-flamande et carmélitaine
Chez Maître Eckhart, Jean Tauler, Jean de la Croix ou Thérèse d’Avila, l’âme contient un « fond » ou « pointe » de l’esprit, parfois appelée étincelle divine, qui doit être séparée du psychisme ordinaire pour s’unir à Dieu.

Le verset d’Hébreux est lu comme une opération intérieure du Verbe divin, qui tranche en nous pour nous permettre de naître à notre essence spirituelle.

Cette "séparation" est en vue d'une union supérieure : quand l’âme est purifiée de ses attaches, l’esprit peut devenir un avec Dieu.

3. 🕊️ Mystique chrétienne moderne (ex. Watchman Nee, Écoles évangéliques mystiques)
Ces courants affirment souvent une vision trichotomique : esprit, âme, corps.

L’esprit est la partie de l’homme régénérée par la nouvelle naissance (Jean 3), là où habite l’Esprit Saint.

L’âme (intelligence, volonté, émotion) doit être soumise à l’esprit.

Hébreux 4:12 est vu comme la clée du discernement spirituel : seule la Parole peut discerner ce qui vient du moi (âme) et ce qui est de Dieu (esprit).

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et reliés a la dimension universelle chez les autres mystiques : nombreuses demeures ...

--//Voici une exploration comparative entre les citations mystiques bibliques (Ancien et Nouveau Testament) et des enseignements comparables dans d’autres traditions religieuses majeures, en particulier asiatiques (hindouisme, bouddhisme, taoïsme, soufisme islamique, etc.). Nous allons explorer les thèmes suivants :

🌟 I. L’Homme comme image ou reflet du Divin
✝️ Genèse 1:26
« Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance... »

🕉️ Upanishads (hindouisme)
« Tat Tvam Asi » – « Tu es Cela »
(Chandogya Upanishad 6.8.7)
L'âtman (âme individuelle) est identique au Brahman (l’Absolu).

☸️ Mahayana (Bouddhisme)
« Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha »
(Sutra du Nirvana, Tathagatagarbha)
Chaque être contient la graine éveillée, reflet de l’Absolu.

☯️ Taoïsme – Tao Te King
« Le Tao est présent en toute chose, mais il ne se montre pas. »
L’homme sage s’aligne avec le Tao, ce principe divin impersonnel.

🌬️ II. Le Souffle divin ou l’Esprit en l’homme
✝️ Genèse 2:7
« Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. »

🕉️ Prâna et Souffle de Vie (hindouisme)
« Le souffle (prāṇa) est la vie, le souffle est Brahman. »
(Brihadaranyaka Upanishad IV.1)

🕌 Soufisme (islam mystique)
« Dieu a insufflé en l’homme de Son esprit. »
(Coran 15:29)
L'homme contient le souffle d'origine divine, à purifier et faire rayonner.

💫 III. "Vous êtes des dieux" – Divinisation ou nature divine
✝️ Psaume 82:6 / Jean 10:34
« Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. »
« Si elle appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée... »

🕉️ Bhagavad Gîtâ (hindouisme)
« Celui qui me voit en tout et tout en moi ne se perd jamais. »
(Gîtâ 6:30)
L’être réalisé ne fait plus de séparation entre soi et Dieu.

☸️ Bouddhisme Mahayana
« Les êtres sensibles sont, en vérité, non distincts du Bouddha. »
(Avatamsaka Sutra)

🕌 Soufisme
« Celui qui se connaît, connaît son Seigneur. » (Hadith spirituel)
L’homme éveillé se reconnaît comme miroir du Divin, sans confusion d’identité.

🕊️ IV. Unité Mystique – Être Un avec Dieu
✝️ Jean 17:21
« Qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi… »

🕉️ Advaita Vedânta (hindouisme non-dualiste)
« Brahman est Un sans second. »
L’homme éveillé réalise qu’il est non-séparé de l’Absolu.

🕌 Ibn Arabi (soufisme)
« Il n’y a qu’un Être : Dieu seul est réel, le reste est reflet. »
L’union mystique ne détruit pas l’individualité, mais la transfigure.

🌿 V. La Présence intérieure de Dieu
✝️ Psaume 139:7
« Où irais-je loin de ton Esprit ? [...] Tu m’entoures par derrière et par devant. »

🕉️ Upanishads
« Brahman est plus subtil que le plus subtil, plus grand que le plus grand. Il est dans le cœur de toutes choses. »
(Katha Upanishad II.20)

☸️ Bouddhisme zen
« Cherche en toi-même, et tu trouveras que tu es déjà ce que tu cherches. »

🧭 Synthèse comparée
Thème Bible (AT/NT) Hindouisme / Upanishads Bouddhisme Mahayana Soufisme / Islam mystique
Image divine Gen 1:26 Tat Tvam Asi – « Tu es Cela » Nature de Bouddha Connaissance de soi = Dieu
Souffle de Dieu Gen 2:7 Prāṇa = Vie divine Respiration méditative Dieu insuffle Son esprit
Divinisation Ps 82:6 / Jn 10:34 Âtman = Brahman Tous sont Bouddhas en essence Wahdat al-Wujud (Unicité de l’être)
Union mystique Jean 17:21 Non-dualité Éveil de la nature universelle Anéantissement en Dieu (fana)
Présence intérieure Psaume 139 Brahman dans le cœur Bouddha intérieur Dieu plus proche que la veine jugulaire (Coran)

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https://emcitv.com/page/texte/versets-importants-83130.html

et citations mystiques du nouveau testament et https://citationsbibliques.org/

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l’unité entre l’homme et Dieu est possible, et elle est déjà à l’œuvre.

✨ Fondements spirituels
Nous prenons appui sur des paroles fondatrices, qui révèlent l'essence divine présente en l'homme :

« Vous êtes des dieux » (Jean 10:34 / Psaume 82:6)

« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi » (Jean 17:21)

« Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2:20)

« Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu » (1 Jean 4:16)

« Vous êtes le temple de l’Esprit » (1 Corinthiens 6:19)

« La Parole de Dieu… pénètre jusqu’à séparer âme et esprit » (Hébreux 4:12)

Ces versets ne sont pas des dogmes figés : ils sont des clefs, des invitations, des seuils de transfiguration.

🕊️ vision
Réconcilier l’intérieur et l’extérieur. L’humain et le divin. L’intime et le collectif.

Nous croyons que la transformation du monde commence par la transfiguration de l’être humain.

œuvrons pour un réveil des consciences, une culture de l’unité, et une société guidée par la sagesse et l’amour.

Nous affirmons le Verbe — vivant dans chaque être humain — .

🛤️ Axes d’action
Spiritualité vivante
Méditation, étude des textes sacrés, pratiques de transmutation intérieure, cercle d’élévation.

Culture et éducation consciente
parole libre, redécouverte des traditions mystiques, mise en lumière des convergences entre sagesses du monde.

Unité des traditions spirituelles
Pas vraiment dans la mouvance du Dialogue interreligieux, mais des ponts entre les mystiques du christianisme, du soufisme, du bouddhisme, de l’hindouisme et du taoïsme dans un esprit, notamment ni confusion ni unité mais différences et ''vers'' des ponts d'unité , à préciser .

🔥 Pourquoi maintenant ?
Parce qu il y a une temporalité particulière ,
-parce que ''si vous ne parlez pas, les pierres crieront ''
-parce que c'est '' chrétien'' etc.

Le cercle est libre, non sectaire, enraciné dans la tradition mais tourné vers l’émergence d’un être humain nouveau, un "humano-divin", appelé à co-créer avec la Source.

« L’Esprit souffle où il veut… » (Jean 3:8). Isaie : ''Voici, je fais toutes choses nouvelles ''.

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📌 Qu’est-ce que le christianisme mystique ?
Le christianisme mystique est la voie intérieure et expérimentale de la relation à Dieu. Il ne se contente pas de croyances ou de rites extérieurs, mais vise :
une transformation du cœur,
une union vivante avec le Christ,
une pénétration progressive du mystère divin par la grâce, l’amour et l’abandon.
« Ce n’est pas moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20) — un verset fondamental du mysticisme chrétien.
🧭 Fondements du christianisme intérieur :
Dieu est immanent : Il réside dans l’âme.
L’être humain est appelé à une divinisation progressive (cf. les Pères grecs).
La prière devient une expérience pas une simple récitation.
Le chemin passe par des étapes : purification, illumination, union.
🧙‍♀️ 2. Les grands axes de cette voie
🔹 a) La purification
Il s’agit d’une mise à nu de l’ego, une mort à soi-même. Cela passe par des dépassements du ‘’mental identifié ‘’ , le dépouillement.
🔹 b) L’illumination
L’âme commence à percevoir la lumière divine, à goûter une paix intérieure stable, et à vivre des expériences profondes de présence divine.
🔹 c) L’union
C’est la mystique de l’unité, parfois décrite comme un mariage spirituel. L’âme s’unit intimement au Christ, à la manière d’une épousée.

⛪ 3. dans le catholicisme : figures et traditions
le mysticisme chrétien au sein de l’Église catholique, souvent dans une position discrète, voire soupçonnée .

🕊️ a) Les Pères du désert (IVe-Ve siècles)
Moines d’Égypte, de Syrie, qui cherchent Dieu dans le silence.
Évagre le Pontique, Macaire d’Égypte, Jean Cassien.
Leurs pratiques (prière du cœur, sobriété, contemplation) sont à l’origine de la spiritualité monastique.
b) Le Moyen Âge : le feu mystique
Maître Eckhart (1260-1328) – Philosophe dominicain : prêche une "naissance de Dieu dans l’âme".
Jean Tauler, Henri Suso (Rhénans) – Développement du « Dieu intérieur ».
Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes.
👉 Ces figures parlent d’une présence de Dieu dans l’âme, d’une voie de l’amour, souvent en tension avec le dogmatisme ecclésial.

🔥 c) L’âge baroque et la France mystique
Thérèse d’Avila et Jean de la Croix (XVIe siècle, Espagne) – Réforme du Carmel, voies intérieures très profondes. Mystique nuptiale.
François de Sales, Fénelon – Mystique de l’abandon, du pur amour.

🌱 4. Une vie intérieure, cachée mais agissante
Le christianisme mystique n’a jamais fondé d’institution, car il est fondamentalement intérieur, invisible, vivant dans les âmes.
Il se réveille à travers les âges, souvent en temps de crise.
Il nourrit les grands réveils spirituels, les intuitions mystiques, les réformateurs, les poètes, les saints silencieux.

Il s’exprime aujourd’hui dans des relectures vivantes des Évangiles, dans le dialogue avec d’autres traditions (non-dualité, soufisme, bouddhisme), et dans des formes de méditation chrétienne renouvelées.
Maître Eckhart : « L’œil par lequel je vois Dieu est l’œil par lequel Dieu me voit. »

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série de citations des évangliles autour des idées suivantes : soyez Un comme je suis Un avec le Père , Vous etes des Dieux; chemin de sainteté ; chemin ''humano-divin''.

-Tout ce qui va avec ''humano-divin'', parfaitement homme parfaitement Dieu etc.

Le commandement nouveau
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. COMME je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. »
— Jean 13:34

Réflexion ''mystique'' sur
« Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. »
— Jean 14:6
🔄 3. Unité avec le Père – « Soyez un comme je suis un avec le Père »
Le thème de l’unité spirituelle entre Jésus, Dieu, et les disciples est fondamental dans sa prière dite « sacerdotale ».
« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi ; qu’eux aussi soient en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. »
— Jean 17:21
« Moi en eux, et toi en moi — qu’ils soient parfaitement un, et que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé. »
— Jean 17:23
🌟 4. L’union divine intérieure – présence du Christ en l’homme
« En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père, que vous êtes en moi, et que je suis en vous. »— Jean 14:20
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. »— Jean 14:23
🕯️ 5. La lumière et la vérité
Jésus se définit aussi comme lumière du monde, révélant le vrai chemin :
« Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. »— Jean 8:12
« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »— Jean 8:31-32
🍞 6. Le pain de vie – Nourriture spirituelle
« Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »— Jean 6:35
🐑 7. Le bon berger – Guide intérieur
« Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. »— Jean 10:11
« Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent. »
— Jean 10:27
🔥 8. Le Royaume en vous
« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible. On ne dira pas : ‘Il est ici’ ou ‘Il est là’. Car voici : le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. »— Luc 17:20-21

📜 9. Autres passages
Le sermon sur la montagne – attitude du cœur
« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. »— Matthieu 5:8

« Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »— Matthieu 5:48
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ICI IDEM POUR L ANCIEN TESTAMENT

sélection de citations de l’Ancien Testament
💖 1. L’Amour de Dieu et l’Amour divin
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. »— Deutéronome 6:5
« Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi je te conserve ma bonté. »— Jérémie 31:3
« Le Seigneur ton Dieu est au milieu de toi, un héros qui sauve ;Il fera de toi sa plus grande joie ;Il gardera le silence dans son amour ;Il aura pour toi des transports d’allégresse. »— Sophonie 3:17
🔥 2. L’Union mystique avec Dieu
« Celui qui s’unit au Seigneur est avec lui un seul esprit. »(Préfiguré dans Genèse et repris dans la tradition mystique)
« Moi, je serai leur Dieu, et eux seront mon peuple. Je mettrai ma Loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur. »— Jérémie 31:33
« Comme un cerf soupire après l’eau vive, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant. »— Psaume 42:2-3

🌿 3. La Présence intérieure de Dieu
« Ce n’est pas par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. »— Zacharie 4:6
« Où irais-je loin de ton esprit, où fuirais-je loin de ta face ? Si je monte aux cieux, tu y es ;si je me couche au séjour des morts, t’y voilà. »— Psaume 139:7-8
💫 4. La recherche de Dieu – langage du cœur
« Tu chercheras le Seigneur ton Dieu, et tu le trouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme. »— Deutéronome 4:29
« Seigneur, tu m’as sondé et tu me connais… tu sais quand je me lève et quand je m’assois… Tu sais tout. »— Psaume 139:1-2

🌟 5. La Sagesse, la Lumière et la Connaissance divine

« La lampe du corps, c’est l’œil : si ton œil est clair, tout ton corps sera dans la lumière. »(Préfiguré en Proverbes 20:27 : « L’esprit de l’homme est une lampe de l’Éternel. »)
« Ta parole est une lampe à mes pieds, une lumière sur mon sentier. »— Psaume 119:105
🌻 6. L’appel à la transformation intérieure

« Je leur donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en eux un esprit nouveau ;j’ôterai de leur corps le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair. »— Ézéchiel 11:19
« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, renouvelle en moi un esprit bien disposé. »— Psaume 51:12
« Homme, on t’a fait connaître ce qui est bien ; et ce que le Seigneur demande de toi,c’est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. »— Michée 6:8

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- analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

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les meme type de citations cette fois dans le reste du nouveau testament dont les Lettres des apotres et l apocalypse
💖 L’Amour comme essence divine
📖 1 Jean 4:16
« Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. »
Cette déclaration souligne que l’amour n’est pas seulement une qualité divine, mais l’essence même de Dieu. Vivre dans l’amour, c’est vivre en Dieu.
📖 1 Corinthiens 13:2
« Si j’ai le don de prophétie, la compréhension de tous les mystères et toute la connaissance, si j’ai même toute la foi jusqu’à transporter des montagnes, mais que je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. »
L’apôtre Paul insiste sur la primauté de l’amour sur tous les autres dons spirituels, affirmant que sans amour, même les plus grands dons sont vains.
🕊️ Unité mystique avec Dieu et entre les croyants
📖 1 Corinthiens 12:13
« Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. »
Ce verset évoque l’unité des croyants en Christ, formant un seul corps animé par un seul Esprit.
📖 Éphésiens 4:4-6
« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. »
🌟 Divinisation et transformation spirituelle
📖 2 Pierre 1:4
« Par elles, il nous a donné les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise. »

Ce passage parle de la participation des croyants à la nature divine, une transformation spirituelle profonde.
📖 1 Jean 3:2
« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »
Jean exprime l’espérance de devenir semblables à Dieu, une vision de la divinisation future des croyants.
🔥 Présence intérieure de Dieu
📖 Romains 8:9
« Pour vous, vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous. »
Paul affirme que l’Esprit de Dieu habite en les croyants, les transformant de l’intérieur.
📖 Galates 2:20
« J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. »
Ce verset exprime l’identification profonde de Paul avec Christ, au point que c’est Christ qui vit en lui.

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La phrase '''« Vous êtes des dieux »''' (ou une formulation proche) se trouve dans le Psaume 82, et elle est également citée par Jésus dans l’Évangile selon Jean.
📖 1. Ancien Testament – Psaume 82:6
« J’avais dit : Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. » (Psaume 82:6 – )
👉 Ce passage a été interprété mystiquement par certains commentateurs (notamment ésotériques, kabbalistiques ou chrétiens mystiques) comme une affirmation de la filiation divine de l’homme : un être créé à l’image de Dieu, contenant une étincelle divine.
📖 2. Nouveau Testament – Jean 10:34-36
« Jésus leur répondit : N’est-il pas écrit dans votre loi : “J’ai dit : Vous êtes des dieux” ?

✨ Interprétation mystique
Ces versets ont souvent été utilisés dans une optique mystique ou ésotérique chrétienne pour affirmer :

Que l’homme contient une dimension divine intérieure.

Que la divinisation de l’homme (théosis, dans la tradition orthodoxe) est le but du chemin spirituel.

Que l’identité spirituelle profonde de l’humain est "en Dieu", voire "divine", non pas par nature propre, mais par participation.

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✨ Le christianisme originel : avant les dogmes, avant l’institution
1. Un mouvement vivant, pas une religion constituée
Le christianisme, à son origine, n’est pas une religion au sens institutionnel. Il naît dans le sillage d’un homme inspiré, Jésus de Nazareth, dont l’enseignement et la vie sont perçus comme révélateurs du Divin.

Ce n’est pas d’abord une doctrine, ni une morale, ni une institution — mais une expérience spirituelle collective.
Une ouverture du cœur, un souffle d’Esprit, une bonne nouvelle (eu-aggelion) : le Royaume de Dieu est proche, au-dedans de vous (Luc 17,21).

Ce christianisme originel, c’est :
Une rencontre transformatrice avec un mystique juif charismatique.

La foi dans une Présence vivante, celle du Christ ressuscité dans l’Esprit.

Une communauté de personnes touchées, unies par l’amour et la joie.

Une vie orientée vers la transfiguration intérieure, dans l’attente du Royaume.

2. L’Esprit avant les dogmes
Dans les premières communautés :
Il n’y a pas encore de dogme trinitaire, ni de définition officielle de la nature du Christ.

Il n’y a pas de hiérarchie cléricale, ni de structure sacramentelle figée.

Il n’y a pas encore « l’Église » comme pouvoir : seulement des assemblées (ecclesia) de croyants.

L’unique centre est la présence du Ressuscité perçue en esprit et en vérité.

On y lit :

« Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux. » (Matthieu 18,20)

Et encore :

« Vous avez reçu l'onction du Saint et vous connaissez toutes choses… L'Esprit vous enseignera tout. » (1 Jean 2,20-27)

👉 Le christianisme originel est donc pneumatique : tout repose sur l’Esprit Saint, vécu directement, sans intermédiaire.

3. Des apôtres mystiques, des enseignements ésotériques
Certains textes du Nouveau Testament (notamment l’évangile de Jean, les lettres de Paul, l’Apocalypse, ou les écrits dits apocryphes comme Thomas, Philippe, Marie-Madeleine) montrent un christianisme mystique, intérieur, souvent symbolique.

Exemples :
Paul dit :

« Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20)

L’évangile de Thomas enseigne :

« Le Royaume est à l’intérieur de vous, et autour de vous. »

Ces paroles ne décrivent pas une nouvelle religion, mais une transmutation intérieure, une naissance dans l’Esprit.

4. Une fraternité, une vie simple, une Église sans pouvoir
Les premières communautés chrétiennes vivent :

En partage des biens (Actes 2,44-47),

En prière et écoute mutuelle,

Dans l’attente joyeuse d’un monde transformé.

Elles accueillent les pauvres, les malades, les exclus — sans esprit de conquête, ni dogme imposé.

Le repas partagé (eucharistie) est un geste de fraternité, non un rituel sacré codifié.

✨ Le mot-clé est koinonia : communion vivante, lien de cœur.

5. Avant la fracture : les débuts d’une tension
Très tôt pourtant, dès la fin du Ier siècle, des divergences apparaissent :

Certaines communautés gardent un esprit juif, centré sur la Torah.

D’autres, pauliniennes, insistent sur la liberté dans l’Esprit.

Les tensions croissent entre vision intérieure mystique et encadrement doctrinal extérieur.

Au fil des siècles, notamment dès le IVe siècle avec Constantin :

Le christianisme devient religion d’État,

On codifie les dogmes (Conciles),

On institue une hiérarchie cléricale et patriarcale,

Et l’on exclut les formes de foi jugées trop intérieures, libres, féminines, gnostiques.

Ainsi, le christianisme originel est englouti, partiellement, dans la forme dogmatique et impériale.
Mais il survit en profondeur, à travers les mystiques, les hérésies, les anonymes, les silencieux.

6. ✨ Héritiers du christianisme originel
Les mystiques (Maître Eckhart, Julienne de Norwich, Jean de la Croix, Porète) : retour à l’union vivante avec Dieu.

Les gnostiques chrétiens (évangile de Thomas, Pistis Sophia) : Dieu comme lumière intérieure.

Les spirituels libres (bégards, béguines, quakers, unitariens, etc.)

Certains courants ésotériques chrétiens (rose-croix spirituels, anthroposophes chrétiens)

Et aujourd’hui : ceux qui redécouvrent la voie christique intérieure, non dogmatique, ancrée dans l’amour.

✨ Conclusion : un feu sous la cendre
Le christianisme originel, loin d’être une simple phase historique, est un archétype vivant :

Celui d’un chemin du cœur,

D’une naissance à soi dans le Christ,

D’un lien direct à l’Esprit,

D’un amour agissant, humble, fraternel.

Ce christianisme-là ne s’oppose pas forcément à l’Église visible, mais il la précède et parfois la dépasse.

C’est une source intérieure, un feu de l’aube, toujours disponible, pour ceux et celles qui veulent vivre Dieu plus que croire en Lui.

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Vous avez dit :
dans la continuité fais moi une analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

ChatGPT a dit :
Excellente question, à la croisée de l’histoire, de la théologie et de la spiritualité. Voici une analyse comparative entre le christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). On abordera à la fois leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

Souhaites-tu que je développe ensuite comment certains mystiques (Eckhart, Porète, Jean de la Croix, etc.) ont tenté de vivre la foi hors des carcans, ou comment cela peut se traduire aujourd’hui dans un chemin spirituel post-dogmatique mais fidèle au cœur du message christique ?

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-en un développe ceci : Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes. notamment sur parfois au dela des dogmes, et en deux fais y a t il un lien , ou pas, développe, entre ce christianisme intérieur,mystique, et ce que l'on appelle christianisme originel ou primitif ?? , a défaut développe ce theme

ChatGPT a dit :
Voici une double réponse approfondie à tes deux demandes, qui touchent au cœur de la spiritualité chrétienne profonde : d’abord à propos de Julienne de Norwich et Marguerite Porète, et ensuite sur le lien entre christianisme mystique intérieur et le christianisme originel ou primitif.

🔥 1. Julienne de Norwich & Marguerite Porète : une mystique poussée "au-delà des dogmes" ?
✨ Julienne de Norwich (1342 – vers 1416)
Religieuse recluse anglaise, elle reçoit à 30 ans de nombreuses révélations (les Showings of Divine Love). Dans sa cellule, elle médite et transcrit une vision intime et infiniment aimante de Dieu.

💡 Sa vision
Dieu est tendre, miséricordieux, plus mère que juge.

Elle ose dire : « Dieu est notre Mère », parlant de la maternité du Christ.

Elle affirme que tout finira bien, ce qui semble parfois contredire le dogme de la damnation éternelle :

« All shall be well, and all shall be well, and all manner of thing shall be well. »

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Julienne ne rejette pas les dogmes, mais les traverse dans une compréhension expérientielle.

Elle ose une théologie affective et intérieure, dans un langage très libre.

Sa vision dépasse le cadre juridique ou pénitentiel du salut : Dieu est Amour, et rien d’autre.

✨ Marguerite Porète (†1310) – Le Miroir des âmes simples
Une béguine française, mystique solitaire, condamnée et brûlée vive pour hérésie. Son livre, Le Miroir des âmes simples et anéanties, a pourtant marqué toute la mystique européenne.

💡 Son enseignement
Elle décrit l’âme qui, par l’amour, entre en union totale avec Dieu.

Cette âme "anéantie" (au sens d'abandonnée entièrement à Dieu) n’a plus de volonté propre : elle agit par Dieu en elle.

Elle parle d’une liberté absolue dans l’amour, où l’âme n’a plus besoin de pratiques religieuses parce qu’elle est déjà unie à l’Amour même.

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Oui, ici le dépassement est plus radical. Elle écrit que :

« L’âme unie ne se soucie plus de la vertu ni du mérite : elle aime. »

Pour les théologiens de son temps, c'était du quiétisme hérétique. On lui reproche de dire que l’âme n’a plus besoin de l’Église, ni des sacrements, une fois parvenue à cette union.

⚠️ Ce n’est pas un rejet du Christ ni de Dieu, mais du système religieux extérieur, quand il devient un obstacle à l’amour pur.

✨ Synthèse : dépasser les dogmes ?
Ces mystiques ne rejettent pas Dieu ni le Christ, mais poussent au-delà des formes :

Elles vivent une intimité radicale avec Dieu, sans médiation.

Elles placent l’expérience intérieure au-dessus des cadres institutionnels.

Cela les rend sublimes mais dangereuses aux yeux de l’Église.

Elles sont les prémices d’un christianisme libre, intérieur, souvent féminin, centré sur l’amour nu, le silence, la grâce, l’union.

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🌟 d) Les courants ésotériques chrétiens postérieurs
Jakob Böhme (1575–1624), en Allemagne – Fonde une théosophie chrétienne intérieure, très symbolique.
Louis-Claude de Saint-Martin – Représente la "voie du cœur", loin de l’Église visible.
Karl von Eckartshausen – Appelle à rejoindre l’Église intérieure des élus, loin du ritualisme et des pouvoirs.

CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC

2025-07-01T15:34:47Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

Ce qui me viens , notamment sur un débat entre le jésus ''sananda-éssénien '' etc ou ''catho'', c'est qu il y a ''entre les deux ''ou ''plus haut'', une voie universelle ''intérieure '' faite de notre interieur, et de tous les mystiques universels ou chrétiens !! avec des ''positionnements '' essentiels .

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RMITTE maitre eckart lecon deux

-2ème leçon :... Détachez vous de ce monde d'illusions !...

"
Quand Dieu est-il ton Dieu ?
Quand tu n'aspires à rien d'autre...car ainsi tu as le goût de Dieu

( sermon74)

"Quand un artiste fait une statue, il n'ajoute rien au bois
il lui enlève quelque chose
Il fait tomber sous le ciseau l'extérieur...
alors peut resplendir ce qui se trouvait caché au dedans

( Traité 108)

Pourquoi ?

parce que le créé est comme de la glu... de la colle...il poisse...
il n'est aucunement la fin dernière...ce pourquoi nous sommes faits...
et pourtant... nous sommes si facilement piégés...

Il convient donc de mettre le créé à distance...

Bien sûr les choses étant pour l'homme, il faut les utiliser pour autant qu'elles servent à notre fin ...
mais jamais les étreindre de façon gloutonne...
car
si l'on peut Le trouver en toute chose... tout dépend de notre regard...
et il convient de dépasser la matérialité... de passer" au delà "de l'apparence
et de ne pas s'enliser dans le créé...

Il faut en sortir...
une sortie qui en fait est aussi une entrée...
car si le créé est une porte fermée pour l'union avec Lui quand on s'y englue et qu' on en demeure captif...
il est aussi une porte ouverte pour cette union... si on s'en libère et si on le domine...

" Dieu n'est le destructeur d'aucun bien,
IL accomplit.
Dieu ne détruit pas la nature
IL l'accomplit
La grâce non plus ne détruit pas la nature...
elle l'accomplit...
Ainsi nous ne devons pas détruire le moindre bien en nous,"
( Instructions spirituelles)

mais attention cependant...

" si quelqu'un était dans le ravissement...
et savait qu'un malade l'attende pour lui porter un peu de soupe,
je tiens pour préférable que tu sortes de ton ravissement
et serve le nécessiteux dans un plus grand amour "
( traité: instructions spirituelles)"

Tout cela ne saurait suffire...
une fois dégagé du monde... ce qui peut prendre de longues années...il convient d'approfondir...de passer derrière les images...sur l'autre rive...
de pousser plus loin son effort...
car tant que Dieu est devant l'âme... tant qu'IL reste un vis à vis de l'âme ...
et que l'âme attend de Lui quelque chose...de façon possessive...
elle n'est pas alors entièrement dépouillée d'elle même...

" Celui qui aime Dieu en vue de son propre intérêt
l'aime comme il aime sa vache...
pour le lait et le fromage qu'elle lui donne...
Ainsi font toutes les personnes qui aiment Dieu pour l'extérieur
ou la consolation intérieure...
ils n'aiment pas vraiment Dieu ...
mais leur propre avantage..."

( sermon 16b)

Ainsi...
désirs, plaisirs spirituels, consolations peuvent devenir des obstacles où nous nous engluons nous même...
l'âme rejoint Dieu quand elle n'agit plus pour L'atteindre...
une totale nudité est nécessaire...
un intellect vierge... sans pensées discursives...
savoir se désapproprier des images ... se désencombrer de toute forme...
savoir faire taire en nous le conceptuel...et même le concept...

" Coupe toi la tête et tu entreras dans le sanctuaire
...cesse de penser et tu Le rejoindras..."

...laisse la liberté de Dieu t'investir totalement...

"un ave maria prononcé quand l'homme s'est totalement désapproprié de lui même
est plus profitable que mille psautiers récités sans cela
et même avoir fait un pas dans cette disposition
vaudrait mieux que d'avoir traversé la mer..."

(Instructions spirituelles))

Bien sûr, sur cette route vont naître bien des impossibilités... bien des blocages ... bien des négativités aussi...
il convient de les "offrir" dit le Maître...
est c'est au milieu d'elles qu'IL se manifestera...

"Plus on estime grave son péché, plus dieu est disposé à le pardonner...
à venir vers l'âme pour le chasser
Plus les péchés sont nombreux et grands
plus il aime à les pardonner sans mesure
et d'autant plus vite qu'ils lui sont plus contraire...
et quand le repentir s'élève vers Lui
toutes les fautes ont disparues dans l'abîme de l'Insondable
anéanties comme si elles n'avaient jamais été commises"
(instructions spirituelles)

Mais cela ne doit pas te rassurer outre mesure...attention à l'orgueil !...
Il te faut aussi perdre confiance en toi... en tes possibilités propres...
pour t'appuyer totalement sur Lui...

" On reconnaît l'amour véritable et parfait par la grande espérance et la confiance que l'on a en Dieu,
car il n'est rien qui puisse apporter la preuve de l'amour parfait que la confiance...
Jamais un homme ne peut avoir trop de confiance en Dieu...
Ce Dieu fidèle permet ainsi souvent que ses amis succombent à leur faiblesse afin qu'ils n'aient plus aucun secours vers lequel ils puissent se tourner ou s'appuyer...
Il leur retire tout soutien afin de pouvoir être leur seul soutien...
car plus est dépouillé l'esprit qui va à Dieu,
plus il est soutenu par Lui
et plus il est sensible aux dons les plus précieux de Dieu..."
( instructions spirituelles)

Il te faut aussi tout au long de ce cheminement te détacher même de tes actes "bons"...ou perçus comme tels...
...un Autre en est à l'origine..
le détachement est alors libération de soi et ouverture à Dieu...
oui...
abandonne le petit moi égoïste et auto-satisfait et tournes -toi vers le Soi...

" Un homme homme est venu me voir voici peu de temps pour me dire qu'il avait abandonné de grandes possessions pour sauver son âme...
alors je lui ai dit : "comme tu as abandonné peu de choses et des choses insignifiantes !...tu auras vraiment abandonné quelque chose si tu t'es toi même abandonné ! "
Sermon 28

Fais mourir l'ego pour que le Soi se développe... grandisse... et envahisse tout...
le Vrai ego n'est -il pas le Soi ?...

Tu parviens alors sur les rives de l'indifférence...
malade ou bien portant...pécheur ou homme "vertueux"... tout est accepté ...car tout vient de Lui...

" Aime Dieu aussi volontiers dans la pauvreté que dans la richesse,
aime le autant dans la maladie que quand tu es en bonne santé,
aime le autant dans la tentation que sans tentation,
aime le autant dans la souffrance que sans souffrance"
( sermon 30)

Santé ou maladie ...péché ou vertu...sont des moyens par lesquels IL vient et se donne...

Parfois le détachement nous effraie...
identique découverte du fond de l'âme et du fond de Dieu...
on voudrait alors s'en protéger...
de là naissent les symboles...les statues...les rituels...
ou les culpabilisations destructrices...

" Celui qui a en vue ce qu'il aura en échange n'a pas tout laissé...
d'ailleurs il ne le sait pas encore...
ce que l'oeil n'a pas vu,...ce que l'oreille n'a pas entendu...
ce qui n'est pas monté au coeur de l'homme...
tout ce que Dieu a préparé pour ceux qu'IL aime
( Colossiens 1,2,9)
Pour moi, je loue le détachement plus que tout autre amour...
car ce que l'amour a de meilleur c'est qu'il me force à aimer Dieu ...
alors que le détachement force Dieu à m'aimer...
Pourquoi ?...
Car toute chose aime à être dans le lieu qui lui est naturel et propre...
or le lieu naturel et propre de Dieu
c'est l'unité et la pureté que produit le détachement...
ainsi il est bien plus noble de forcer Dieu à venir de la sorte ,
que de me forcer à aller à Lui...
Dieu peut plus intimement s'insérer en moi et mieux s'unir à moi"

(Traités)

Défais toi de l'idée que la vie spirituelle est conquête... acquisition... effort... progression...
non !
elle est dépouillement... dépouillement libérateur... abandon... confiance aussi...
elle est prise de distance de la surface sensible pour gagner l'intériorité...
de tous ces vêtements de l'âme ... ces surimpositions qui nous empêchent de parvenir au fond...
au Vrai Fond de nous même...
à notre Vrai Moi...où Dieu se donne ...à la mesure de celui qui l'accueille...
oui...
...IL vient remplir le vide...que nous avons creusé en nous...

" être vide de toutes les créatures c'est être rempli de Dieu
Être rempli de toutes les créatures, c'est être vide de Dieu..."

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rmitte 4 sur le son OM INTERRESSANT NOTAMMENT SA FORME D UNIVERSALIYE EST A ENTENDRE !

Le OM qui émerge de la contemplation chrétienne du Saccidananda est un OM renouvelé, encore plus saint et plus mystérieux.
Un OM dont le symbolisme des trois éléments de ce son unique semble anticiper, en quelque manière, l'extension de l'Être en trois et le recueillement sur soi de l'unité indissoluble de la Trinité.

Écoutons le Père Le Saux nous le chanter et nous l'expliciter à sa manière

"C'est un OM qui, issu du Silence du Père, se perd ineffablement en l'Esprit, s' entrouvrant comme en son milieu pour prononcer le Verbe.
C'est un OM qui chante à la fois tout le mouvement intime de Dieu vers Soi, et tout le repos de Dieu en Soi.
C'est un OM qui dit la communication de la Plénitude au Fils et à l'Esprit et à tous ceux aussi qui, dans le Fils, en acceptent le don, et le retour au Père de cette même Plénitude.
C'est un OM qui, dans ce retour même au Père, est identique à l'Abba que chante éternellement le Fils et que l'Esprit murmure sans cesse au coeur des êtres."

(...)

"Quand l'âme chrétienne s'entend dire Tu par le Père et qu'elle le lui redit, c'est comme si l'ultime résonance du OM védique vibrait en elle.
Le OM qu'elle prononce n'est plus alors pour elle ce simple son à peine audible en lequel l'homme achève de prononcer le nom de Dieu.
Elle sait maintenant que Dieu lui-même s'adresse à l'homme dans son Verbe , du fond des silencieuses profondeurs de l'Être, et que dans le même Verbe l'homme peut parler à Dieu et être entendu."

(...)

"OM, c'est le lever de l'Être dans le Père, SAT. ( être)
OM, c'est l'auto-conscience de l'Être, c'est l'éveil à soi dans le Fils, CIT. ( conscience)
Le OM de la troisième Personne, c'est ce frémissement à l'ultime limite du seuil du son qu'est l'Esprit en Dieu et dans l'univers
Esprit que symbolisent la colombe planant au-dessus des eaux primordiales, le bruit de la brise légère , qu'Élie entendit à l'Horeb , la descente de la colombe sur Jésus au Jourdain
OM c'est aussi le silence éternel qui culmine dans le OM substantiellement unique du Père et du Fils.
Chacun des Trois le profère seul, et les Trois le disent comme un seul.
Non point que chaque Personne prononce seulement une partie du OM,
chacune le prononce dans son entièreté, car chacune célèbre les Trois et ce faisant célèbre leur indivisible Unité.

Et moi aussi je chante , le OM.
Je prononce le OM qui a sa source dans le Père, qui résonne en moi, et rentre dans le silence
en l'Esprit.
Et ce OM que je dis, ineffablement, je le suis;
car je ne suis, moi, cette créature, cette personne à nulle autre équivalente,
je ne suis que dans la Parole du Père, le Fiat, le OM en lequel la création a son
origine .
Je suis ce OM que prononce le Père par le Fils dans l'Esprit,
tension infinie de Dieu, au-dedans de soi, vers soi.

Je suis ce OM et ce Saccidànanda, emportés dans l'élan de l'Esprit.
Je suis, Être, Conscience et Béatitude, qui sont le propre du Mystère ,
l'expression la plus vraie de l' Être, et en même temps le secret le plus profond du mien.

Je le suis dans ma communion avec tout ce qui est - car l'Être est indivisible - et en même temps dans l'incommunicabilité et l'unicité de ma personne.

Je le suis dans l'intersubjectivité de toutes les personnes créées, et en leur koinônia d'amour,

Je le suis, dans l'intersubjectivité de la personne du Fils avec celles du Père et de l'Esprit.

Et je chante
Je chante le Saccidànanda au Père, par le Fils dans l'Esprit.
Je suis moi-même la gloire du Saccidânanda,
en mon appel à l'être par le Père dans le Fils, par l'Esprit,
en ma naissance dans la Gloire du Père,
en mon éveil à la Gloire du Fils,
en mon être plus-rien-que-Gloire en la Gloire de l'Esprit,
en l'ultime Mystère du OM qui est JE dans le Père,
quand l'Être jaillit au sein de Dieu,
et qui, dans l'Esprit, est « Soi »,
quand le Mystère divin devient totalement intérieur dans sa consommation finale...."

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RMITTE 3
-Présence de Dieu en soi...

La relation de Dieu avec la créature n'est "réelle" que du côté de la créature.

La notion même de participation , avec son double plan, naturel et surnaturel, comme on dit , si elle semble d'abord donner quelque lumière sur l'altérité de Dieu à l'homme,
ne laisse pas d'enfoncer l'intelligence dans une ténèbre de plus en plus épaisse, dès que celle-ci cherche...
à briser la coque des mots et à pénétrer au Mystère interdit.

Qu'est-ce en effet que la participation ?
Dieu peut-il donc se diviser et se scinder ?,
donner quelque partie de soi sans se donner tout?

Qu'est-ce que participer à Celui qui est l'indivisible l'akhanda - par définition même ?

Qu'est-ce que cette forme inférieure d'être qui serait le partage de ce que nous appelons "les créatures" ?

Si l'Être vrai des choses doit être cherché dans leur consommation -
l'Être dans le temps étant ce qui devient, et se fait,
la croissance, la maturation de la semence jetée par le Créateur
sa notion véritable ne se découvre qu'en son acte final.

Plus précisément, elle ne se découvre que dans l'acte final et l'accomplissement de ceux qui sont à la pointe avancée de la création,
de ceux qu'appelle à sa limite l'évolution de l'univers
ceux d'entre les hommes qui atteignent à leur plénitude d'Être en la manifestation totale en eux de la gloire des enfants de Dieu,
ainsi que Saint Paul nous le donne à considérer au chapitre huitième de son Épître aux Romains.

Les théologiens d'Occident, essayant de scruter ce qui fut révélé par Jésus de la destination finale de l'homme et de comprendre les mots si prégnants dont usèrent Jean et Paul ont élaboré une théorie de la vision béatifique que n'osèrent d'ailleurs accepter leurs émules d'Orient...
et que l'advaïtin, partant des textes mêmes de saint Thomas, les serrant et dégageant toutes leurs implications, interpréterait aisément en termes purement védantins

" « Je le connaitrai comme je suis connu de lui » (I Cor. 1 « nous le verrons tel qu'il est » (1 Jn. 3,2).
« ... Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu'eux aussi un en nous... qu'ils soient un comme nous sommes un : moi en eux en moi... Je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin contemplent la gloire que tu m'as donnée... que l'amour dont tu m'a comblé soit en eux» (Jn. 17,21-26)."

Car qu'est-ce que connaître Dieu comme je suis connu de Lui ?
c'est-à-dire tel qu'IL se connaît lui-même puisqu'IL ne me connaît qu'en Lui ?

Qu'est-ce voir Dieu tel qu'il est ?

Qui peut voir et connaître Dieu tel qu'en soi-même IL Est, sinon Dieu seul ?

Le surnaturel dit-on, et précisément le surnaturel dans son essence, c'est cette vision de Dieu en Soi,
c'est ce qui est le propre de Dieu,
ce que Dieu normalement ne peut communiquer à nulle créature..
.
Qu'est-ce la communication de l'incommunicable, la participation à l'imparticipable ?

Qu'est-ce cette 'Lumière de gloire' par quoi l'homme est rendu capable de voir Dieu tel qu'il est en soi?,
cette élévation de l'homme hors de sa nature, au-delà de tout ce qui peut être communiqué à une créature par nature ?

La vision de Dieu en Soi,
ce qui est vraiment le propre de la vision de Dieu par Soi
n'est-elle pas justement cette vision qui exclut par définition même toute distinction d'objet et de sujet?
- une connaissance absolument non réflexe -
ce qui faisait dire à Plotin en termes paradoxaux que Dieu, l'Un, ni ne se connaît ni ne s'aime soi-même ?

Si l'on ne se paie pas de mots, qu'est-ce cette participation à Dieu qui rend possible à la créature l'acte absolument incommunicable de Dieu ?
tout en conservant son caractère de créature et l'individualité de sa personne ?

Tant que la théologie de la création et de l'entrée de l'homme en la gloire divine, des origines et de la consommation, se fera au niveau de la monade divine découverte par la raison des philosophes,
et non du Mystère des Personnes divines
et de la Présence de Dieu de Soi à soi en la Trinité des Personnes,

elle demeurera figée dans des antinomies irréductibles. !

11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

-Au plus profond de moi...Tu es...

Au départ de la Spiritualité du Père Le Saux est le profond sentiment, l'absolue certitude, la perception intime de Dieu au tréfond de son être...

Cette méditation est extraite du Livre" Intériorité et révélation" paru aux éditions Présence

+

TOI ...Le Tout Autre ...
TOUT autre qu'un autre...
Au plus profond de moi TU ES...

+

Au plus profond de moi, de mon moi, Tu es,
Toi, mon Dieu,
plus intime à moi-même que moi-même ne suis.
Anima animae meae, vita vitae meae, « âme de mon âme, vie de ma vie »

Tu es à la source de mon moi,
Tu es la source de mon moi,
Tu es mon Moi.

Mais au-dedans de mon moi, est-il place pour un « toi » ?

Je ne suis pas créateur, moi ;
je suis ce que Tu m'as fait, ô Toi
et les choses sont ce que Toi, Tu les a faites.

Nulle créature n'atteint à l'essence des êtres,
à l'essence de l'être.

Sur les corps la créature peut oeuvrer...
mais au-dedans de l'esprit qui donc pourrait entrer ?

C'est le cellier royal,
la demeure réservée de Celui qui a fait et de celui qui a été fait,
dans l'unité, dans l'a-dvaita,
dans l'inséparabilité de l'Esprit
du Soi suprême, de l'Absolu ,

Au-dedans de moi, il n'y a place que pour moi.
Au-dedans de Soi, il n'y a place que pour Soi.

Yâjnavalkya, le Rishi, l'avait bien vu qui chantait

« Ce n'est pas pour l'amour de sa femme que l'aime son mari,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de ses enfants que les aime leur père,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de quoi que ce soit que quoi que ce soit est cher,
mais pour l'amour de soi, du Soi, que tout est cher,
que tous sont extrêmement chers... »
(. Br. Upanishad, 11,4).

Car le reste n'existe pour l'homme qu'en fonction de l'homme;
pour le moi, pour le soi,
qu'en fonction du moi, de soi.

Et il n'aime que ceux qu'il installe en soi.
Et je n'aime que ceux que j'installe en moi,
au sein même de mon moi.

Mais je ne les y installe jamais que dans la limite de mon impuissance...
et l'angoisse profonde n'est-elle pas toujours celle de la solitude et de l'amour ensemble ? du deux et du un ensemble, qui s'excluent mutuellement ?
du multiple et du non-duel ?
de la nudité du soi et de son essentiel épanchement ?

Partage qui divise et brise l'unité,
l'unité en qui la distinction ne peut que s'évanouir...

Problème qui a rongé le coeur de l'Inde,
la « co-existence » de l'« Autre » et de « moi »
de l'« Autre » cosmique, de l' « Autre » divin -
et qui l'a amenée à se réfugier dans l'indéfinissable « Soi ».

Ce problème l'Occident ne l'a guère encore résolu que par des formules...
lui qui dans son ignorance a pourtant reçu de Dieu la solution ineffable,

Infirma mundi elegit Deus,
« Ce qui est folie dans le monde, Dieu l'a choisi ». (I Cor. 1,27)

Révélation du Mystère du non-un et non-deux à la fois,
transcendant, au sein de la Bienheureuse Trinité.

Tu y es avant que je n'y sois, moi !
Je n'y suis que parce que Toi Tu y es !
et que, dans Ton libre vouloir et Ta grâce créatrice,
Tu veux que moi aussi j'y sois !

Que moi aussi j'y sois ?... non, je ne peux dire cela. !
Comment y aurait-il place pour deux ?

Au centre de moi, il n'y a essentiellement que moi !
Nul « autre »
nul autre que moi n'y a place essentielle.
....Et Toi ?
Tu y es, essentiellement ?

Mais alors, n'est-ce pas un blasphème? n'est-ce pas une usurpation ?
Toi-moi ?
Comment, oser compter : Toi plus moi ?
Quelle impossible addition de Toi et de moi ? au centre essentiel de moi...
pis encore, au centre essentiel de Toi !

Car où n'est pas le centre essentiel de Toi ?

Là où Tu es, quelle place pour moi ?

Là où moi je suis, quelle autre place pour Toi?
...que la place essentielle, en laquelle moi, alors, je ne peux plus que disparaître ?...

Au centre de moi, il n'y a que moi !...

Comment aurais-je encore le droit de T'appeler Toi ?
ô le centre le plus profond de moi...
ô mon Moi le plus profond, originel et suressentiel ?

Si je Te dis « Tu », ce n'est que dans mon langage infirme d'homme,
dans mon balbutiement d'enfant, qui ne sait pas parler...
à la façon quelque peu du poète qui s'adresse à son âme...
Car quel sens conserve encore le Tu que nous nous disons entre homme quand il s'agit de Toi ?

0 mon Moi profond...

Tout ce qu'au-dedans ont perçu les mystiques...
et tout ce qu'au-dedans ont entrevu les Rishis est donc bien vrai, !
Quand bien même je ne saurais ( et eux-mêmes l'ont-ils jamais su ? ) ni le formuler proprement, ni non plus le comprendre:

Tat tvam asi - Tu es cela !...

Tu es cela !..
Tu es cela... murmure l'initiant à l'oreille de l'initié
C'est là le « secret des secrets, le secret royal, la lustration suprême » !

Et au-dedans de l'initié,
du sein même des profondeurs les plus profondes de l'âme,
de ce fond de l'homme à l'homme lui même inaccessible,
s'élève mystérieusement, la résonance suprême du OM primordial,
l'ineffable parole éternelle : JE SUIS.

Car dès lors l'initié est passé en la condition suprême:
« Si je vis, ce n'est plus moi, mais le Christ qui vit en moi » (Gal. 2,20).
« Voilà si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ? Qui m'a vu a vu le Père »(Jn. 14,9).

Tant que Dieu est considéré comme un autre...

Tant que Dieu est considéré comme « un autre », on lui dit « Tu», on lui dit « Vous »,
on le traite avec plus ou moins d'honnêteté...
avec plus ou moins de respect,...voire de révérence.

Pour les uns, il fait partie de leur domesticité...
pour les autres, de leurs relations d'affaires...
affaires de ce monde ...ou affaires de l'autre selon les cas...

Il est chargé de procurer la santé, le succès, la fortune ...
Nombreux sont les chrétiens qui continuent à faire dire des messes à ces mêmes intentions ...
au mieux... moyennant quelques arrangements faits ici-bas...
donnant- donnant...
d'assurer à l'homme une éternité suffisamment confortable.

Et comme tout de même l'homme porte dans son fond un besoin de prosternement,
pour ceux chez qui l'orgueil n'a pas encore étouffé ce sentiment,
le Dieu de la Révélation se trouve là juste à point pour satisfaire très honorablement ce besoin de piété et de religiosité...
et se laisser revêtir de tous les oripeaux que peut imaginer la fantaisie de ses dévots.

C'est l'apara- Brahman, le Brahman en deçà,,.
le Brahman non-suprême, l'apara ( le terme est passé en Français),
le Dieu relatif ...
à la mesure de la capacité de le concevoir de la créature qu'Il transcende.
Le Dieu à la mesure aussi de la capacité de ces « honnêtes gens » qui l'adorent...

L'Inde a ainsi imaginé un " ciel passager,"
où les bonnes oeuvres que ne vicient pas toujours totalement leur manteau d'égoïsme, recevront une récompense... à elles proportionnée..
un paradis" factice" !

Hélas!
hélas ! que de rêves paradisiaques de trop de chrétiens « honnêtes gens » sont proches des rêves hindous du "ciel passager", du "paradis factice"...

En attendant que plus tard, la somme de récompenses gagnées par ses mérites une fois épuisée, renaissant à nouveau sur cette terre, l'âme individuelle reconnaisse enfin dans le secret du kevala,
le secret de la nudité de l'Être,
le secret du Brahman Suprême ...
...et s'engage enfin en la carrière suprême de la délivrance finale.

Car Dieu est tout autre qu'un autre.
C'est le Mystère du kevala... de l'Absolu isolement,
de l'Absolue solitude et Unité divine...

le Mystère du Brahman suprême et essentiellement au-delà,...

Il est Celui dont l'homme ne sait plus que dire : OM
neti... neti...; « ni ceci, ni cela ».
Dieu est Celui qui est au sein de tout,
à la source de tout
à la source de l'énonciation même du « Tu » que je lui dis...

Tant que l'on n'est pas rentré en cette source au-dedans de soi, d'où naît l'altérité elle-même, on caresse seulement les idoles au-dehors...
idoles que l'on s'est fabriquées à sa propre mesure;

<<tant que l'on n'a pas retrouvé au centre de soi la source de soi
en la source de soi, le Soi en sa source,
la source en soi de l'être en sa source.>>

L'oeuvre première de l'homme est de rentrer en son dedans, afin de s'y rencontrer soi-même...

Qui ne s'est rencontré soi-même en soi-même a-t-il jamais rencontré Dieu ?

Et qui n'a pas rencontré Dieu en soi, s'est-il jamais rencontré lui-même ?

On ne se rencontre pas indépendamment de Dieu !...
on ne rencontre pas Dieu indépendamment de soi !...

Tant que l'on ne s'est pas rencontré soi-même, dans sa nudité du dedans, combien plus crue que sa nudité du dehors !
on vit dans le monde de son imagination, de sa fabrication,
dans le monde projeté au-dehors par son propre esprit.

« soi... le monde et Dieu>>, c'est le rêve que l'on rêve...
et non pas leur réalité...

LA Réalité !...

L'Essentiel pour l'homme,
ce sans quoi jamais il ne sortira de son rêve,
ce sans quoi sa religion, sa piété envers Dieu, son dévouement aux hommes, n'atteindront
jamais à la Réalité,
c'est la vision de l'Atman, la vision du Principe dernier de l'être
la vision de l'âme en son essence...
...et non en ses facultés.

Est-ce encore de la perception ?

Non...
Non car ici nous sommes au domaine de l'auto-effulgence , d'où sont exclus toute dualité, tout acte de réflexion...
c'est la fulgurance elle-même au fond de soi, de l'Atman... du Soi...
de l'in-référé, de l'in-temporel, de l'in-spacial...

L'homme doit se résigner à se taire devant Dieu...

à ne plus Lui parler,
à ne plus Le prier,
à ne plus L'adorer...

alors...

alors seulement son adoration et sa prière seront pures !...

Dieu est pur kevala ...
pur Unique... pur Absolu... pure nudité de l'acte d'Être.

Le silence seul Le loue...
le silence qui n'est même plus un regard...
mais le suprême shunyata... « la Vacuité essentielle »...

alors...

Alors identité ? demanderont les logiciens,
Panthéisme ! répondront les théologiens.
non...

non...simplement A-dvaita...
simplement non-dualité, suggéreront respectueusement les « Voyants »...
ceux qui ont pénétré au secret du fond...
Là où toute altérité, toute dualité se sont évanouies...
celles du moins qui sont exprimables en langage d'hommes.

C'est alors...

que dans la pureté originelle retrouvée,
émerge au sein du fond l'ineffable et éternel dialogue du Fils et du Père...

Car en rentrant au centre de soi, il ne s'agit pas non plus d'y découvrir ou plutôt d'y préparer un sanctuaire...
Un sanctuaire où il y aurait Dieu, aussi séparé alors de soi par le dedans qu'il l'était jusque-là par le dehors,
Un sanctuaire où le chrétien l'installerait comme dans un tabernacle devant lequel il s'agenouillerait,
Un sanctuaire où l'hindou le dresserait au sein de cette garbha, de cette guha intime,
en la forme d'un linga ( symbole) fût-il d'espace, comme celui de Chidambaram

Linga sur lequel il déverserait à coeur joie des libations symboliques
et à qui il offrirait fleurs et gâteaux, encens et lumières....
ou chants et prières...

Car tout cela c'est toujours de l'idôlatrie,
c'est toujours de l'en-deçà du Réel !
un Dieu fait sinon de mains, du moins d'esprits d'homme...
une projection par l'homme de ses propres concepts dans un au-dedans par lui imaginé...

Il n'y a pas en vérité de place en moi où « Je » ne sois aussi essentiellement que Dieu,
et où Dieu ne soit aussi essentiellement que moi ;
car là où je suis,
je ne suis que parce que Dieu y est...
et Dieu n'y est... que parce que j'y suis...

Alors...

Alors il faut bien arriver à un point où cesse tout acte réflexe...
où s'arrête, impuissant, tout essai d'imaginer,...
tout essai même de penser...

C'est le lieu et le moment du Soi par soi-même lumineux...
et dans ce lieu l'espace s'évanouit, parvenu à son terme ;
et dans ce temps, le temps s'est dissous, ayant atteint ses limites...

Ce dedans...

Ce dedans
-qu'est-ce en effet que ce dedans,...?
ce fond ?
ce coeur... cette guha... où invitent à pénétrer les Voyants ?

En vérité, mon ami
toutes les créatures quoique sorties de l'être
ne savent pas qu'elles sortent de l'Être
toutes
tigres ou lion
loup ou sanglier
ver ou papillon
mouche ou moustique
quoiqu'elles soient gardent leur individualité
Quand à l'essence subtile
c'est par elle que tout est animé
c'est l'unique réalité
c'est l'atman
et toi même Svetaku, tu es celà !

tat tvam asi ! Tu es Cela !

Car à mesure qu'il pénètre dans son fond,
qu'il s'enfonce dans son dedans,
l'homme voit le fond lui échapper, voit le dedans le fuir....

Il croyait que c'était comme un fruit, que l'on pèle,
dont on savoure la pulpe,
dont on brise le noyau,
dont on extrait le pépin
à l'intérieur duquel enfin on découvre le germe irréductible....

mais...

Mais à mesure qu'il enlève les pelures,
de nouvelles pelures apparaissent sans cesse,
toujours plus subtiles, toujours plus adhérentes...

C'est comme si en voulant pénétrer au centre,
dans ce dedans
on tissait sans cesse de nouvelles enveloppes autour de ce dedans,
de par la recherche même....

Qui donc en quête du dedans ne cherche à s'imaginer le dedans ?
et qui donc, en recherche du kevala, de la nudité de l'Être, n'en croit savourer par avance les délices ?
Alors que rien de ce qui est savouré n'est kevala !...
et rien de ce qui est imaginé n'est le dedans!...

Et le guru, au-dehors, crie à son disciple !
et l'atman, du dedans, plus intensément encore le lui crie-t-il !

" Ne t'arrête ni n'aie de cesse !
Enlève chaque peau, pénètre plus avant !
Plonge sans retour en cet océan qui te semble sans fond !
Ce n'est qu'en y sombrant que tu le découvriras !
ce fond de l'océan, et l'océan lui-même...!
et toi-même, le fond de l'océan !."

Car le dedans une fois atteint, il n'est plus de dedans ...

et le fond une fois touché, il n'est plus de gouffre...
dont quiconque pût dire qu'il en était le fond....

Car pénétrant de grotte en grotte au sein de la montagne...
la guha la plus intérieure n'est jamais découverte que la montagne ne se soit à ce moment même elle aussi évanouie....

Le dedans de quoi en effet le dedans pourrait-il être ?
S'il était le dedans de quelque chose, serait-il encore le Suprême?
l'Être qui n'a pas de nom ?

Et s'il était le Soi de qui que ce soit, serait-il encore le Soi absolu ?
Est-il un contenant du Shunyata, de la Vacuité essentielle ?
Est-il pour l'Éternel un manteau de maya, un manteau d'illusion ?
Est-il autre chose que le kevala , la nudité essentielle de l'Être?

« - Regarde cette étoile Arundhati », dit le père à l'enfant, et il lui montre le grand chariot, brillant au firmament.
Et l'enfant bat des mains, puis il dit à son père :
« - Mais ne sont-elles pas sept et davantage encore ? »
« - Fixe celle du coin... », lui indique le père.
« - Oh, je la vois », s'exclame l'enfant; « comme elle est belle ! »...
et joignant les mains, il les élève en admirant...

« -Maintenant, dessille tes yeux, enfant... », lui dit enfin le père.
« -Ce que jusqu'ici tu as vu n'est pas encore ce que tu cherches...
n 'est-il pas là-haut tout près de cette belle étoile une lueur à peine perceptible que l'étoile obscurcit plus encore qu'elle ne l'éclaire ?....>>

<<....-C'est là ! »...

Ainsi par étapes successives le guru conduit son disciple,
ainsi du dedans l'atman aspire le chercheur au Mystère que nul ne saurait dire...

Les étais doivent être abandonnés à mesure qu'ils ont été posés....

Rien...

Rien finalement ne peut plus demeurer de ce sur quoi l'on avait pu s'appuyer...

de ce que l'on avait aimé,...

de ce qu'on avait savouré...

La notion même du dedans s'est évanouie lorsqu'a été atteint le dedans....

Rien...

plus Rien...

l'Absolu...

le kevala, la shùnyata...

La pure nudité de l'être, la vacuité, le vide, la non substantialité...

Mais...
Mais Le dedans, qu'est-ce ?...

« C'est » asti, asti... il est..il est...>>

Moi, quoi, qui ?...

moi, Je-je, aham-aham... l'être, cela...

OM tat sat

Il n'est pas de peau, de pulpe, ni de noyau,
ni de graine au-dedans du noyau
les pelures successives de l'ogniacée, de plus en plus subtiles, la dernière enlevée, il ne reste plus rien...

Ce rien est le Tout,
ce silence est la Parole Suprême,
La Vak
La parole sacrée primordiale, créatrice
Le Verbe, qu'en Soi prononce le Père.

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CA POURRAIT ETRE UNE BASE POUR MES POSITIONNEMENTS :

chers amis, les cercles se basent

1- sur d ou je part DANS MON COEUR ET MA CONSCIENCE UNIFIEE ALIGNEE , la-ma ''parole divine '',

2 - sur ces '' paroles '' : ........
.......
........

je suis le chemin la vie ;;;: c a dire ...

aimez vous COMME je vous ai aimés ....

soyez UN comme moi et le pere ...

et qq autres phrases

et a contrario les ''dérives'' de chrétienté sont toujours un peu les MEME : trop, pas assez, pas de Mesure -spectre , et encore le fait de mélanger consciemment ou non du vrai avec du faux ou demi faux, etc etc . voir a DERIVE OU MANIPULATIONS ETC

--// différence ame et esprit !! :

Vous avez dit :
analyse cette phrase sur ame et esprit , en un selon les écrits chrétiens , en deux selon les tendances mystiques du monde chrétien « Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Hébreux 4.12).

ChatGPT a dit :
Voici une analyse approfondie de Hébreux 4.12, centrée sur la distinction entre âme et esprit, selon deux axes :

I. 🔍 Analyse exégétique selon les écrits chrétiens traditionnels
📖 Texte (Hébreux 4:12)
« Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur. »

✦ A. La Parole comme force vivante
Le texte affirme que la Parole de Dieu (Logos ou message divin) n’est pas une parole morte, mais une puissance vivante et agissante.

Elle est efficace : elle opère dans le cœur et la conscience humaine.

Elle pénètre : elle ne reste pas à la surface, mais atteint la profondeur ontologique de l’être humain.

✦ B. Distinction entre âme et esprit (psychè / pneuma)
Dans le langage biblique grec :

'''Âme (ψυχή – psychè) : principe de vie psychique, émotions, volonté, personnalité. Elle est individuelle, souvent liée à l'expérience terrestre.

Esprit (πνεῦμα – pneuma) : principe de vie spirituelle, relation à Dieu, ce qui est immortel et vient de Dieu.'''

Le verset évoque que la Parole est capable de "partager" ou "séparer" âme et esprit, ce qui signifie :

Une mise à nu des différentes strates de l’être humain.

Une distinction intérieure entre ce qui relève du soi naturel (émotionnel, charnel) et du soi spirituel (inspiré par Dieu).

Une clarification de ce qui, en l’homme, est motivé par Dieu (esprit), et ce qui relève du psychisme humain (âme).

C’est une opération de discernement et purification : discerner la vraie motivation, le vrai lieu de la foi ou du mensonge.

✦ C. Discernement du cœur
Le cœur dans la Bible est le centre intégral de la personne, où se rencontrent pensées, désirs, et décisions.

La Parole de Dieu juge et éclaire ce cœur, mettant en lumière la vérité ou l’illusion de nos intentions.

II. ✨ Interprétation dans les tendances mystiques du christianisme
Les mystiques chrétiens ont lu ce verset non seulement comme une réalité de discernement, mais comme une clef initiatique du chemin vers l’union divine.

1. 🌿 Mystique patristique et orthodoxe
Les Pères de l’Église, comme Origène, Grégoire de Nysse ou Maxime le Confesseur, insistent sur la tripartition de l’être : corps, âme, esprit.

L’âme est la zone intermédiaire, souvent confuse, entre le corps (désirs) et l’esprit (éveil divin).

Le travail de purification (via la Parole, la prière, la contemplation) consiste à dissocier le psychique du spirituel, pour que l’esprit, uni à l’Esprit Saint, gouverne l’âme.

Ce "partage" est donc le début du processus de divinisation (théosis).

2. 🔥 Mystique rhéno-flamande et carmélitaine
Chez Maître Eckhart, Jean Tauler, Jean de la Croix ou Thérèse d’Avila, l’âme contient un « fond » ou « pointe » de l’esprit, parfois appelée étincelle divine, qui doit être séparée du psychisme ordinaire pour s’unir à Dieu.

Le verset d’Hébreux est lu comme une opération intérieure du Verbe divin, qui tranche en nous pour nous permettre de naître à notre essence spirituelle.

Cette "séparation" est en vue d'une union supérieure : quand l’âme est purifiée de ses attaches, l’esprit peut devenir un avec Dieu.

3. 🕊️ Mystique chrétienne moderne (ex. Watchman Nee, Écoles évangéliques mystiques)
Ces courants affirment souvent une vision trichotomique : esprit, âme, corps.

L’esprit est la partie de l’homme régénérée par la nouvelle naissance (Jean 3), là où habite l’Esprit Saint.

L’âme (intelligence, volonté, émotion) doit être soumise à l’esprit.

Hébreux 4:12 est vu comme la clée du discernement spirituel : seule la Parole peut discerner ce qui vient du moi (âme) et ce qui est de Dieu (esprit).

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et reliés a la dimension universelle chez les autres mystiques : nombreuses demeures ...

--//Voici une exploration comparative entre les citations mystiques bibliques (Ancien et Nouveau Testament) et des enseignements comparables dans d’autres traditions religieuses majeures, en particulier asiatiques (hindouisme, bouddhisme, taoïsme, soufisme islamique, etc.). Nous allons explorer les thèmes suivants :

🌟 I. L’Homme comme image ou reflet du Divin
✝️ Genèse 1:26
« Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance... »

🕉️ Upanishads (hindouisme)
« Tat Tvam Asi » – « Tu es Cela »
(Chandogya Upanishad 6.8.7)
L'âtman (âme individuelle) est identique au Brahman (l’Absolu).

☸️ Mahayana (Bouddhisme)
« Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha »
(Sutra du Nirvana, Tathagatagarbha)
Chaque être contient la graine éveillée, reflet de l’Absolu.

☯️ Taoïsme – Tao Te King
« Le Tao est présent en toute chose, mais il ne se montre pas. »
L’homme sage s’aligne avec le Tao, ce principe divin impersonnel.

🌬️ II. Le Souffle divin ou l’Esprit en l’homme
✝️ Genèse 2:7
« Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. »

🕉️ Prâna et Souffle de Vie (hindouisme)
« Le souffle (prāṇa) est la vie, le souffle est Brahman. »
(Brihadaranyaka Upanishad IV.1)

🕌 Soufisme (islam mystique)
« Dieu a insufflé en l’homme de Son esprit. »
(Coran 15:29)
L'homme contient le souffle d'origine divine, à purifier et faire rayonner.

💫 III. "Vous êtes des dieux" – Divinisation ou nature divine
✝️ Psaume 82:6 / Jean 10:34
« Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. »
« Si elle appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée... »

🕉️ Bhagavad Gîtâ (hindouisme)
« Celui qui me voit en tout et tout en moi ne se perd jamais. »
(Gîtâ 6:30)
L’être réalisé ne fait plus de séparation entre soi et Dieu.

☸️ Bouddhisme Mahayana
« Les êtres sensibles sont, en vérité, non distincts du Bouddha. »
(Avatamsaka Sutra)

🕌 Soufisme
« Celui qui se connaît, connaît son Seigneur. » (Hadith spirituel)
L’homme éveillé se reconnaît comme miroir du Divin, sans confusion d’identité.

🕊️ IV. Unité Mystique – Être Un avec Dieu
✝️ Jean 17:21
« Qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi… »

🕉️ Advaita Vedânta (hindouisme non-dualiste)
« Brahman est Un sans second. »
L’homme éveillé réalise qu’il est non-séparé de l’Absolu.

🕌 Ibn Arabi (soufisme)
« Il n’y a qu’un Être : Dieu seul est réel, le reste est reflet. »
L’union mystique ne détruit pas l’individualité, mais la transfigure.

🌿 V. La Présence intérieure de Dieu
✝️ Psaume 139:7
« Où irais-je loin de ton Esprit ? [...] Tu m’entoures par derrière et par devant. »

🕉️ Upanishads
« Brahman est plus subtil que le plus subtil, plus grand que le plus grand. Il est dans le cœur de toutes choses. »
(Katha Upanishad II.20)

☸️ Bouddhisme zen
« Cherche en toi-même, et tu trouveras que tu es déjà ce que tu cherches. »

🧭 Synthèse comparée
Thème Bible (AT/NT) Hindouisme / Upanishads Bouddhisme Mahayana Soufisme / Islam mystique
Image divine Gen 1:26 Tat Tvam Asi – « Tu es Cela » Nature de Bouddha Connaissance de soi = Dieu
Souffle de Dieu Gen 2:7 Prāṇa = Vie divine Respiration méditative Dieu insuffle Son esprit
Divinisation Ps 82:6 / Jn 10:34 Âtman = Brahman Tous sont Bouddhas en essence Wahdat al-Wujud (Unicité de l’être)
Union mystique Jean 17:21 Non-dualité Éveil de la nature universelle Anéantissement en Dieu (fana)
Présence intérieure Psaume 139 Brahman dans le cœur Bouddha intérieur Dieu plus proche que la veine jugulaire (Coran)

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https://emcitv.com/page/texte/versets-importants-83130.html

et citations mystiques du nouveau testament et https://citationsbibliques.org/

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l’unité entre l’homme et Dieu est possible, et elle est déjà à l’œuvre.

✨ Fondements spirituels
Nous prenons appui sur des paroles fondatrices, qui révèlent l'essence divine présente en l'homme :

« Vous êtes des dieux » (Jean 10:34 / Psaume 82:6)

« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi » (Jean 17:21)

« Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2:20)

« Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu » (1 Jean 4:16)

« Vous êtes le temple de l’Esprit » (1 Corinthiens 6:19)

« La Parole de Dieu… pénètre jusqu’à séparer âme et esprit » (Hébreux 4:12)

Ces versets ne sont pas des dogmes figés : ils sont des clefs, des invitations, des seuils de transfiguration.

🕊️ vision
Réconcilier l’intérieur et l’extérieur. L’humain et le divin. L’intime et le collectif.

Nous croyons que la transformation du monde commence par la transfiguration de l’être humain.

œuvrons pour un réveil des consciences, une culture de l’unité, et une société guidée par la sagesse et l’amour.

Nous affirmons le Verbe — vivant dans chaque être humain — .

🛤️ Axes d’action
Spiritualité vivante
Méditation, étude des textes sacrés, pratiques de transmutation intérieure, cercle d’élévation.

Culture et éducation consciente
parole libre, redécouverte des traditions mystiques, mise en lumière des convergences entre sagesses du monde.

Unité des traditions spirituelles
Pas vraiment dans la mouvance du Dialogue interreligieux, mais des ponts entre les mystiques du christianisme, du soufisme, du bouddhisme, de l’hindouisme et du taoïsme dans un esprit, notamment ni confusion ni unité mais différences et ''vers'' des ponts d'unité , à préciser .

🔥 Pourquoi maintenant ?
Parce qu il y a une temporalité particulière ,
-parce que ''si vous ne parlez pas, les pierres crieront ''
-parce que c'est '' chrétien'' etc.

Le cercle est libre, non sectaire, enraciné dans la tradition mais tourné vers l’émergence d’un être humain nouveau, un "humano-divin", appelé à co-créer avec la Source.

« L’Esprit souffle où il veut… » (Jean 3:8). Isaie : ''Voici, je fais toutes choses nouvelles ''.

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📌 Qu’est-ce que le christianisme mystique ?
Le christianisme mystique est la voie intérieure et expérimentale de la relation à Dieu. Il ne se contente pas de croyances ou de rites extérieurs, mais vise :
une transformation du cœur,
une union vivante avec le Christ,
une pénétration progressive du mystère divin par la grâce, l’amour et l’abandon.
« Ce n’est pas moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20) — un verset fondamental du mysticisme chrétien.
🧭 Fondements du christianisme intérieur :
Dieu est immanent : Il réside dans l’âme.
L’être humain est appelé à une divinisation progressive (cf. les Pères grecs).
La prière devient une expérience pas une simple récitation.
Le chemin passe par des étapes : purification, illumination, union.
🧙‍♀️ 2. Les grands axes de cette voie
🔹 a) La purification
Il s’agit d’une mise à nu de l’ego, une mort à soi-même. Cela passe par des dépassements du ‘’mental identifié ‘’ , le dépouillement.
🔹 b) L’illumination
L’âme commence à percevoir la lumière divine, à goûter une paix intérieure stable, et à vivre des expériences profondes de présence divine.
🔹 c) L’union
C’est la mystique de l’unité, parfois décrite comme un mariage spirituel. L’âme s’unit intimement au Christ, à la manière d’une épousée.

⛪ 3. dans le catholicisme : figures et traditions
le mysticisme chrétien au sein de l’Église catholique, souvent dans une position discrète, voire soupçonnée .

🕊️ a) Les Pères du désert (IVe-Ve siècles)
Moines d’Égypte, de Syrie, qui cherchent Dieu dans le silence.
Évagre le Pontique, Macaire d’Égypte, Jean Cassien.
Leurs pratiques (prière du cœur, sobriété, contemplation) sont à l’origine de la spiritualité monastique.
b) Le Moyen Âge : le feu mystique
Maître Eckhart (1260-1328) – Philosophe dominicain : prêche une "naissance de Dieu dans l’âme".
Jean Tauler, Henri Suso (Rhénans) – Développement du « Dieu intérieur ».
Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes.
👉 Ces figures parlent d’une présence de Dieu dans l’âme, d’une voie de l’amour, souvent en tension avec le dogmatisme ecclésial.

🔥 c) L’âge baroque et la France mystique
Thérèse d’Avila et Jean de la Croix (XVIe siècle, Espagne) – Réforme du Carmel, voies intérieures très profondes. Mystique nuptiale.
François de Sales, Fénelon – Mystique de l’abandon, du pur amour.

🌱 4. Une vie intérieure, cachée mais agissante
Le christianisme mystique n’a jamais fondé d’institution, car il est fondamentalement intérieur, invisible, vivant dans les âmes.
Il se réveille à travers les âges, souvent en temps de crise.
Il nourrit les grands réveils spirituels, les intuitions mystiques, les réformateurs, les poètes, les saints silencieux.

Il s’exprime aujourd’hui dans des relectures vivantes des Évangiles, dans le dialogue avec d’autres traditions (non-dualité, soufisme, bouddhisme), et dans des formes de méditation chrétienne renouvelées.
Maître Eckhart : « L’œil par lequel je vois Dieu est l’œil par lequel Dieu me voit. »

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série de citations des évangliles autour des idées suivantes : soyez Un comme je suis Un avec le Père , Vous etes des Dieux; chemin de sainteté ; chemin ''humano-divin''.

-Tout ce qui va avec ''humano-divin'', parfaitement homme parfaitement Dieu etc.

Le commandement nouveau
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. COMME je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. »
— Jean 13:34

Réflexion ''mystique'' sur
« Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. »
— Jean 14:6
🔄 3. Unité avec le Père – « Soyez un comme je suis un avec le Père »
Le thème de l’unité spirituelle entre Jésus, Dieu, et les disciples est fondamental dans sa prière dite « sacerdotale ».
« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi ; qu’eux aussi soient en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. »
— Jean 17:21
« Moi en eux, et toi en moi — qu’ils soient parfaitement un, et que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé. »
— Jean 17:23
🌟 4. L’union divine intérieure – présence du Christ en l’homme
« En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père, que vous êtes en moi, et que je suis en vous. »— Jean 14:20
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. »— Jean 14:23
🕯️ 5. La lumière et la vérité
Jésus se définit aussi comme lumière du monde, révélant le vrai chemin :
« Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. »— Jean 8:12
« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »— Jean 8:31-32
🍞 6. Le pain de vie – Nourriture spirituelle
« Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »— Jean 6:35
🐑 7. Le bon berger – Guide intérieur
« Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. »— Jean 10:11
« Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent. »
— Jean 10:27
🔥 8. Le Royaume en vous
« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible. On ne dira pas : ‘Il est ici’ ou ‘Il est là’. Car voici : le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. »— Luc 17:20-21

📜 9. Autres passages
Le sermon sur la montagne – attitude du cœur
« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. »— Matthieu 5:8

« Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »— Matthieu 5:48
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ICI IDEM POUR L ANCIEN TESTAMENT

sélection de citations de l’Ancien Testament
💖 1. L’Amour de Dieu et l’Amour divin
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. »— Deutéronome 6:5
« Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi je te conserve ma bonté. »— Jérémie 31:3
« Le Seigneur ton Dieu est au milieu de toi, un héros qui sauve ;Il fera de toi sa plus grande joie ;Il gardera le silence dans son amour ;Il aura pour toi des transports d’allégresse. »— Sophonie 3:17
🔥 2. L’Union mystique avec Dieu
« Celui qui s’unit au Seigneur est avec lui un seul esprit. »(Préfiguré dans Genèse et repris dans la tradition mystique)
« Moi, je serai leur Dieu, et eux seront mon peuple. Je mettrai ma Loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur. »— Jérémie 31:33
« Comme un cerf soupire après l’eau vive, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant. »— Psaume 42:2-3

🌿 3. La Présence intérieure de Dieu
« Ce n’est pas par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. »— Zacharie 4:6
« Où irais-je loin de ton esprit, où fuirais-je loin de ta face ? Si je monte aux cieux, tu y es ;si je me couche au séjour des morts, t’y voilà. »— Psaume 139:7-8
💫 4. La recherche de Dieu – langage du cœur
« Tu chercheras le Seigneur ton Dieu, et tu le trouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme. »— Deutéronome 4:29
« Seigneur, tu m’as sondé et tu me connais… tu sais quand je me lève et quand je m’assois… Tu sais tout. »— Psaume 139:1-2

🌟 5. La Sagesse, la Lumière et la Connaissance divine

« La lampe du corps, c’est l’œil : si ton œil est clair, tout ton corps sera dans la lumière. »(Préfiguré en Proverbes 20:27 : « L’esprit de l’homme est une lampe de l’Éternel. »)
« Ta parole est une lampe à mes pieds, une lumière sur mon sentier. »— Psaume 119:105
🌻 6. L’appel à la transformation intérieure

« Je leur donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en eux un esprit nouveau ;j’ôterai de leur corps le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair. »— Ézéchiel 11:19
« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, renouvelle en moi un esprit bien disposé. »— Psaume 51:12
« Homme, on t’a fait connaître ce qui est bien ; et ce que le Seigneur demande de toi,c’est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. »— Michée 6:8

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- analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

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les meme type de citations cette fois dans le reste du nouveau testament dont les Lettres des apotres et l apocalypse
💖 L’Amour comme essence divine
📖 1 Jean 4:16
« Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. »
Cette déclaration souligne que l’amour n’est pas seulement une qualité divine, mais l’essence même de Dieu. Vivre dans l’amour, c’est vivre en Dieu.
📖 1 Corinthiens 13:2
« Si j’ai le don de prophétie, la compréhension de tous les mystères et toute la connaissance, si j’ai même toute la foi jusqu’à transporter des montagnes, mais que je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. »
L’apôtre Paul insiste sur la primauté de l’amour sur tous les autres dons spirituels, affirmant que sans amour, même les plus grands dons sont vains.
🕊️ Unité mystique avec Dieu et entre les croyants
📖 1 Corinthiens 12:13
« Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. »
Ce verset évoque l’unité des croyants en Christ, formant un seul corps animé par un seul Esprit.
📖 Éphésiens 4:4-6
« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. »
🌟 Divinisation et transformation spirituelle
📖 2 Pierre 1:4
« Par elles, il nous a donné les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise. »

Ce passage parle de la participation des croyants à la nature divine, une transformation spirituelle profonde.
📖 1 Jean 3:2
« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »
Jean exprime l’espérance de devenir semblables à Dieu, une vision de la divinisation future des croyants.
🔥 Présence intérieure de Dieu
📖 Romains 8:9
« Pour vous, vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous. »
Paul affirme que l’Esprit de Dieu habite en les croyants, les transformant de l’intérieur.
📖 Galates 2:20
« J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. »
Ce verset exprime l’identification profonde de Paul avec Christ, au point que c’est Christ qui vit en lui.

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La phrase '''« Vous êtes des dieux »''' (ou une formulation proche) se trouve dans le Psaume 82, et elle est également citée par Jésus dans l’Évangile selon Jean.
📖 1. Ancien Testament – Psaume 82:6
« J’avais dit : Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. » (Psaume 82:6 – )
👉 Ce passage a été interprété mystiquement par certains commentateurs (notamment ésotériques, kabbalistiques ou chrétiens mystiques) comme une affirmation de la filiation divine de l’homme : un être créé à l’image de Dieu, contenant une étincelle divine.
📖 2. Nouveau Testament – Jean 10:34-36
« Jésus leur répondit : N’est-il pas écrit dans votre loi : “J’ai dit : Vous êtes des dieux” ?

✨ Interprétation mystique
Ces versets ont souvent été utilisés dans une optique mystique ou ésotérique chrétienne pour affirmer :

Que l’homme contient une dimension divine intérieure.

Que la divinisation de l’homme (théosis, dans la tradition orthodoxe) est le but du chemin spirituel.

Que l’identité spirituelle profonde de l’humain est "en Dieu", voire "divine", non pas par nature propre, mais par participation.

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✨ Le christianisme originel : avant les dogmes, avant l’institution
1. Un mouvement vivant, pas une religion constituée
Le christianisme, à son origine, n’est pas une religion au sens institutionnel. Il naît dans le sillage d’un homme inspiré, Jésus de Nazareth, dont l’enseignement et la vie sont perçus comme révélateurs du Divin.

Ce n’est pas d’abord une doctrine, ni une morale, ni une institution — mais une expérience spirituelle collective.
Une ouverture du cœur, un souffle d’Esprit, une bonne nouvelle (eu-aggelion) : le Royaume de Dieu est proche, au-dedans de vous (Luc 17,21).

Ce christianisme originel, c’est :
Une rencontre transformatrice avec un mystique juif charismatique.

La foi dans une Présence vivante, celle du Christ ressuscité dans l’Esprit.

Une communauté de personnes touchées, unies par l’amour et la joie.

Une vie orientée vers la transfiguration intérieure, dans l’attente du Royaume.

2. L’Esprit avant les dogmes
Dans les premières communautés :
Il n’y a pas encore de dogme trinitaire, ni de définition officielle de la nature du Christ.

Il n’y a pas de hiérarchie cléricale, ni de structure sacramentelle figée.

Il n’y a pas encore « l’Église » comme pouvoir : seulement des assemblées (ecclesia) de croyants.

L’unique centre est la présence du Ressuscité perçue en esprit et en vérité.

On y lit :

« Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux. » (Matthieu 18,20)

Et encore :

« Vous avez reçu l'onction du Saint et vous connaissez toutes choses… L'Esprit vous enseignera tout. » (1 Jean 2,20-27)

👉 Le christianisme originel est donc pneumatique : tout repose sur l’Esprit Saint, vécu directement, sans intermédiaire.

3. Des apôtres mystiques, des enseignements ésotériques
Certains textes du Nouveau Testament (notamment l’évangile de Jean, les lettres de Paul, l’Apocalypse, ou les écrits dits apocryphes comme Thomas, Philippe, Marie-Madeleine) montrent un christianisme mystique, intérieur, souvent symbolique.

Exemples :
Paul dit :

« Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20)

L’évangile de Thomas enseigne :

« Le Royaume est à l’intérieur de vous, et autour de vous. »

Ces paroles ne décrivent pas une nouvelle religion, mais une transmutation intérieure, une naissance dans l’Esprit.

4. Une fraternité, une vie simple, une Église sans pouvoir
Les premières communautés chrétiennes vivent :

En partage des biens (Actes 2,44-47),

En prière et écoute mutuelle,

Dans l’attente joyeuse d’un monde transformé.

Elles accueillent les pauvres, les malades, les exclus — sans esprit de conquête, ni dogme imposé.

Le repas partagé (eucharistie) est un geste de fraternité, non un rituel sacré codifié.

✨ Le mot-clé est koinonia : communion vivante, lien de cœur.

5. Avant la fracture : les débuts d’une tension
Très tôt pourtant, dès la fin du Ier siècle, des divergences apparaissent :

Certaines communautés gardent un esprit juif, centré sur la Torah.

D’autres, pauliniennes, insistent sur la liberté dans l’Esprit.

Les tensions croissent entre vision intérieure mystique et encadrement doctrinal extérieur.

Au fil des siècles, notamment dès le IVe siècle avec Constantin :

Le christianisme devient religion d’État,

On codifie les dogmes (Conciles),

On institue une hiérarchie cléricale et patriarcale,

Et l’on exclut les formes de foi jugées trop intérieures, libres, féminines, gnostiques.

Ainsi, le christianisme originel est englouti, partiellement, dans la forme dogmatique et impériale.
Mais il survit en profondeur, à travers les mystiques, les hérésies, les anonymes, les silencieux.

6. ✨ Héritiers du christianisme originel
Les mystiques (Maître Eckhart, Julienne de Norwich, Jean de la Croix, Porète) : retour à l’union vivante avec Dieu.

Les gnostiques chrétiens (évangile de Thomas, Pistis Sophia) : Dieu comme lumière intérieure.

Les spirituels libres (bégards, béguines, quakers, unitariens, etc.)

Certains courants ésotériques chrétiens (rose-croix spirituels, anthroposophes chrétiens)

Et aujourd’hui : ceux qui redécouvrent la voie christique intérieure, non dogmatique, ancrée dans l’amour.

✨ Conclusion : un feu sous la cendre
Le christianisme originel, loin d’être une simple phase historique, est un archétype vivant :

Celui d’un chemin du cœur,

D’une naissance à soi dans le Christ,

D’un lien direct à l’Esprit,

D’un amour agissant, humble, fraternel.

Ce christianisme-là ne s’oppose pas forcément à l’Église visible, mais il la précède et parfois la dépasse.

C’est une source intérieure, un feu de l’aube, toujours disponible, pour ceux et celles qui veulent vivre Dieu plus que croire en Lui.

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Vous avez dit :
dans la continuité fais moi une analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

ChatGPT a dit :
Excellente question, à la croisée de l’histoire, de la théologie et de la spiritualité. Voici une analyse comparative entre le christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). On abordera à la fois leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

Souhaites-tu que je développe ensuite comment certains mystiques (Eckhart, Porète, Jean de la Croix, etc.) ont tenté de vivre la foi hors des carcans, ou comment cela peut se traduire aujourd’hui dans un chemin spirituel post-dogmatique mais fidèle au cœur du message christique ?

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-en un développe ceci : Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes. notamment sur parfois au dela des dogmes, et en deux fais y a t il un lien , ou pas, développe, entre ce christianisme intérieur,mystique, et ce que l'on appelle christianisme originel ou primitif ?? , a défaut développe ce theme

ChatGPT a dit :
Voici une double réponse approfondie à tes deux demandes, qui touchent au cœur de la spiritualité chrétienne profonde : d’abord à propos de Julienne de Norwich et Marguerite Porète, et ensuite sur le lien entre christianisme mystique intérieur et le christianisme originel ou primitif.

🔥 1. Julienne de Norwich & Marguerite Porète : une mystique poussée "au-delà des dogmes" ?
✨ Julienne de Norwich (1342 – vers 1416)
Religieuse recluse anglaise, elle reçoit à 30 ans de nombreuses révélations (les Showings of Divine Love). Dans sa cellule, elle médite et transcrit une vision intime et infiniment aimante de Dieu.

💡 Sa vision
Dieu est tendre, miséricordieux, plus mère que juge.

Elle ose dire : « Dieu est notre Mère », parlant de la maternité du Christ.

Elle affirme que tout finira bien, ce qui semble parfois contredire le dogme de la damnation éternelle :

« All shall be well, and all shall be well, and all manner of thing shall be well. »

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Julienne ne rejette pas les dogmes, mais les traverse dans une compréhension expérientielle.

Elle ose une théologie affective et intérieure, dans un langage très libre.

Sa vision dépasse le cadre juridique ou pénitentiel du salut : Dieu est Amour, et rien d’autre.

✨ Marguerite Porète (†1310) – Le Miroir des âmes simples
Une béguine française, mystique solitaire, condamnée et brûlée vive pour hérésie. Son livre, Le Miroir des âmes simples et anéanties, a pourtant marqué toute la mystique européenne.

💡 Son enseignement
Elle décrit l’âme qui, par l’amour, entre en union totale avec Dieu.

Cette âme "anéantie" (au sens d'abandonnée entièrement à Dieu) n’a plus de volonté propre : elle agit par Dieu en elle.

Elle parle d’une liberté absolue dans l’amour, où l’âme n’a plus besoin de pratiques religieuses parce qu’elle est déjà unie à l’Amour même.

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Oui, ici le dépassement est plus radical. Elle écrit que :

« L’âme unie ne se soucie plus de la vertu ni du mérite : elle aime. »

Pour les théologiens de son temps, c'était du quiétisme hérétique. On lui reproche de dire que l’âme n’a plus besoin de l’Église, ni des sacrements, une fois parvenue à cette union.

⚠️ Ce n’est pas un rejet du Christ ni de Dieu, mais du système religieux extérieur, quand il devient un obstacle à l’amour pur.

✨ Synthèse : dépasser les dogmes ?
Ces mystiques ne rejettent pas Dieu ni le Christ, mais poussent au-delà des formes :

Elles vivent une intimité radicale avec Dieu, sans médiation.

Elles placent l’expérience intérieure au-dessus des cadres institutionnels.

Cela les rend sublimes mais dangereuses aux yeux de l’Église.

Elles sont les prémices d’un christianisme libre, intérieur, souvent féminin, centré sur l’amour nu, le silence, la grâce, l’union.

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🌟 d) Les courants ésotériques chrétiens postérieurs
Jakob Böhme (1575–1624), en Allemagne – Fonde une théosophie chrétienne intérieure, très symbolique.
Louis-Claude de Saint-Martin – Représente la "voie du cœur", loin de l’Église visible.
Karl von Eckartshausen – Appelle à rejoindre l’Église intérieure des élus, loin du ritualisme et des pouvoirs.

CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC

2025-07-01T15:28:05Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

Ce qui me viens , notamment sur un débat entre le jésus ''sananda-éssénien '' etc ou ''catho'', c'est qu il y a ''entre les deux ''ou ''plus haut'', une voie universelle ''intérieure '' faite de notre interieur, et de tous les mystiques universels ou chrétiens !! avec des ''positionnements '' essentiels .

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rmitte 4 sur le son OM INTERRESSANT NOTAMMENT SA FORME D UNIVERSALIYE EST A ENTENDRE !

Le OM qui émerge de la contemplation chrétienne du Saccidananda est un OM renouvelé, encore plus saint et plus mystérieux.
Un OM dont le symbolisme des trois éléments de ce son unique semble anticiper, en quelque manière, l'extension de l'Être en trois et le recueillement sur soi de l'unité indissoluble de la Trinité.

Écoutons le Père Le Saux nous le chanter et nous l'expliciter à sa manière

"C'est un OM qui, issu du Silence du Père, se perd ineffablement en l'Esprit, s' entrouvrant comme en son milieu pour prononcer le Verbe.
C'est un OM qui chante à la fois tout le mouvement intime de Dieu vers Soi, et tout le repos de Dieu en Soi.
C'est un OM qui dit la communication de la Plénitude au Fils et à l'Esprit et à tous ceux aussi qui, dans le Fils, en acceptent le don, et le retour au Père de cette même Plénitude.
C'est un OM qui, dans ce retour même au Père, est identique à l'Abba que chante éternellement le Fils et que l'Esprit murmure sans cesse au coeur des êtres."

(...)

"Quand l'âme chrétienne s'entend dire Tu par le Père et qu'elle le lui redit, c'est comme si l'ultime résonance du OM védique vibrait en elle.
Le OM qu'elle prononce n'est plus alors pour elle ce simple son à peine audible en lequel l'homme achève de prononcer le nom de Dieu.
Elle sait maintenant que Dieu lui-même s'adresse à l'homme dans son Verbe , du fond des silencieuses profondeurs de l'Être, et que dans le même Verbe l'homme peut parler à Dieu et être entendu."

(...)

"OM, c'est le lever de l'Être dans le Père, SAT. ( être)
OM, c'est l'auto-conscience de l'Être, c'est l'éveil à soi dans le Fils, CIT. ( conscience)
Le OM de la troisième Personne, c'est ce frémissement à l'ultime limite du seuil du son qu'est l'Esprit en Dieu et dans l'univers
Esprit que symbolisent la colombe planant au-dessus des eaux primordiales, le bruit de la brise légère , qu'Élie entendit à l'Horeb , la descente de la colombe sur Jésus au Jourdain
OM c'est aussi le silence éternel qui culmine dans le OM substantiellement unique du Père et du Fils.
Chacun des Trois le profère seul, et les Trois le disent comme un seul.
Non point que chaque Personne prononce seulement une partie du OM,
chacune le prononce dans son entièreté, car chacune célèbre les Trois et ce faisant célèbre leur indivisible Unité.

Et moi aussi je chante , le OM.
Je prononce le OM qui a sa source dans le Père, qui résonne en moi, et rentre dans le silence
en l'Esprit.
Et ce OM que je dis, ineffablement, je le suis;
car je ne suis, moi, cette créature, cette personne à nulle autre équivalente,
je ne suis que dans la Parole du Père, le Fiat, le OM en lequel la création a son
origine .
Je suis ce OM que prononce le Père par le Fils dans l'Esprit,
tension infinie de Dieu, au-dedans de soi, vers soi.

Je suis ce OM et ce Saccidànanda, emportés dans l'élan de l'Esprit.
Je suis, Être, Conscience et Béatitude, qui sont le propre du Mystère ,
l'expression la plus vraie de l' Être, et en même temps le secret le plus profond du mien.

Je le suis dans ma communion avec tout ce qui est - car l'Être est indivisible - et en même temps dans l'incommunicabilité et l'unicité de ma personne.

Je le suis dans l'intersubjectivité de toutes les personnes créées, et en leur koinônia d'amour,

Je le suis, dans l'intersubjectivité de la personne du Fils avec celles du Père et de l'Esprit.

Et je chante
Je chante le Saccidànanda au Père, par le Fils dans l'Esprit.
Je suis moi-même la gloire du Saccidânanda,
en mon appel à l'être par le Père dans le Fils, par l'Esprit,
en ma naissance dans la Gloire du Père,
en mon éveil à la Gloire du Fils,
en mon être plus-rien-que-Gloire en la Gloire de l'Esprit,
en l'ultime Mystère du OM qui est JE dans le Père,
quand l'Être jaillit au sein de Dieu,
et qui, dans l'Esprit, est « Soi »,
quand le Mystère divin devient totalement intérieur dans sa consommation finale...."

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RMITTE 3
-Présence de Dieu en soi...

La relation de Dieu avec la créature n'est "réelle" que du côté de la créature.

La notion même de participation , avec son double plan, naturel et surnaturel, comme on dit , si elle semble d'abord donner quelque lumière sur l'altérité de Dieu à l'homme,
ne laisse pas d'enfoncer l'intelligence dans une ténèbre de plus en plus épaisse, dès que celle-ci cherche...
à briser la coque des mots et à pénétrer au Mystère interdit.

Qu'est-ce en effet que la participation ?
Dieu peut-il donc se diviser et se scinder ?,
donner quelque partie de soi sans se donner tout?

Qu'est-ce que participer à Celui qui est l'indivisible l'akhanda - par définition même ?

Qu'est-ce que cette forme inférieure d'être qui serait le partage de ce que nous appelons "les créatures" ?

Si l'Être vrai des choses doit être cherché dans leur consommation -
l'Être dans le temps étant ce qui devient, et se fait,
la croissance, la maturation de la semence jetée par le Créateur
sa notion véritable ne se découvre qu'en son acte final.

Plus précisément, elle ne se découvre que dans l'acte final et l'accomplissement de ceux qui sont à la pointe avancée de la création,
de ceux qu'appelle à sa limite l'évolution de l'univers
ceux d'entre les hommes qui atteignent à leur plénitude d'Être en la manifestation totale en eux de la gloire des enfants de Dieu,
ainsi que Saint Paul nous le donne à considérer au chapitre huitième de son Épître aux Romains.

Les théologiens d'Occident, essayant de scruter ce qui fut révélé par Jésus de la destination finale de l'homme et de comprendre les mots si prégnants dont usèrent Jean et Paul ont élaboré une théorie de la vision béatifique que n'osèrent d'ailleurs accepter leurs émules d'Orient...
et que l'advaïtin, partant des textes mêmes de saint Thomas, les serrant et dégageant toutes leurs implications, interpréterait aisément en termes purement védantins

" « Je le connaitrai comme je suis connu de lui » (I Cor. 1 « nous le verrons tel qu'il est » (1 Jn. 3,2).
« ... Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu'eux aussi un en nous... qu'ils soient un comme nous sommes un : moi en eux en moi... Je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin contemplent la gloire que tu m'as donnée... que l'amour dont tu m'a comblé soit en eux» (Jn. 17,21-26)."

Car qu'est-ce que connaître Dieu comme je suis connu de Lui ?
c'est-à-dire tel qu'IL se connaît lui-même puisqu'IL ne me connaît qu'en Lui ?

Qu'est-ce voir Dieu tel qu'il est ?

Qui peut voir et connaître Dieu tel qu'en soi-même IL Est, sinon Dieu seul ?

Le surnaturel dit-on, et précisément le surnaturel dans son essence, c'est cette vision de Dieu en Soi,
c'est ce qui est le propre de Dieu,
ce que Dieu normalement ne peut communiquer à nulle créature..
.
Qu'est-ce la communication de l'incommunicable, la participation à l'imparticipable ?

Qu'est-ce cette 'Lumière de gloire' par quoi l'homme est rendu capable de voir Dieu tel qu'il est en soi?,
cette élévation de l'homme hors de sa nature, au-delà de tout ce qui peut être communiqué à une créature par nature ?

La vision de Dieu en Soi,
ce qui est vraiment le propre de la vision de Dieu par Soi
n'est-elle pas justement cette vision qui exclut par définition même toute distinction d'objet et de sujet?
- une connaissance absolument non réflexe -
ce qui faisait dire à Plotin en termes paradoxaux que Dieu, l'Un, ni ne se connaît ni ne s'aime soi-même ?

Si l'on ne se paie pas de mots, qu'est-ce cette participation à Dieu qui rend possible à la créature l'acte absolument incommunicable de Dieu ?
tout en conservant son caractère de créature et l'individualité de sa personne ?

Tant que la théologie de la création et de l'entrée de l'homme en la gloire divine, des origines et de la consommation, se fera au niveau de la monade divine découverte par la raison des philosophes,
et non du Mystère des Personnes divines
et de la Présence de Dieu de Soi à soi en la Trinité des Personnes,

elle demeurera figée dans des antinomies irréductibles. !

11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

-Au plus profond de moi...Tu es...

Au départ de la Spiritualité du Père Le Saux est le profond sentiment, l'absolue certitude, la perception intime de Dieu au tréfond de son être...

Cette méditation est extraite du Livre" Intériorité et révélation" paru aux éditions Présence

+

TOI ...Le Tout Autre ...
TOUT autre qu'un autre...
Au plus profond de moi TU ES...

+

Au plus profond de moi, de mon moi, Tu es,
Toi, mon Dieu,
plus intime à moi-même que moi-même ne suis.
Anima animae meae, vita vitae meae, « âme de mon âme, vie de ma vie »

Tu es à la source de mon moi,
Tu es la source de mon moi,
Tu es mon Moi.

Mais au-dedans de mon moi, est-il place pour un « toi » ?

Je ne suis pas créateur, moi ;
je suis ce que Tu m'as fait, ô Toi
et les choses sont ce que Toi, Tu les a faites.

Nulle créature n'atteint à l'essence des êtres,
à l'essence de l'être.

Sur les corps la créature peut oeuvrer...
mais au-dedans de l'esprit qui donc pourrait entrer ?

C'est le cellier royal,
la demeure réservée de Celui qui a fait et de celui qui a été fait,
dans l'unité, dans l'a-dvaita,
dans l'inséparabilité de l'Esprit
du Soi suprême, de l'Absolu ,

Au-dedans de moi, il n'y a place que pour moi.
Au-dedans de Soi, il n'y a place que pour Soi.

Yâjnavalkya, le Rishi, l'avait bien vu qui chantait

« Ce n'est pas pour l'amour de sa femme que l'aime son mari,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de ses enfants que les aime leur père,
mais pour l'amour de soi, du Soi...
Ce n'est pas pour l'amour de quoi que ce soit que quoi que ce soit est cher,
mais pour l'amour de soi, du Soi, que tout est cher,
que tous sont extrêmement chers... »
(. Br. Upanishad, 11,4).

Car le reste n'existe pour l'homme qu'en fonction de l'homme;
pour le moi, pour le soi,
qu'en fonction du moi, de soi.

Et il n'aime que ceux qu'il installe en soi.
Et je n'aime que ceux que j'installe en moi,
au sein même de mon moi.

Mais je ne les y installe jamais que dans la limite de mon impuissance...
et l'angoisse profonde n'est-elle pas toujours celle de la solitude et de l'amour ensemble ? du deux et du un ensemble, qui s'excluent mutuellement ?
du multiple et du non-duel ?
de la nudité du soi et de son essentiel épanchement ?

Partage qui divise et brise l'unité,
l'unité en qui la distinction ne peut que s'évanouir...

Problème qui a rongé le coeur de l'Inde,
la « co-existence » de l'« Autre » et de « moi »
de l'« Autre » cosmique, de l' « Autre » divin -
et qui l'a amenée à se réfugier dans l'indéfinissable « Soi ».

Ce problème l'Occident ne l'a guère encore résolu que par des formules...
lui qui dans son ignorance a pourtant reçu de Dieu la solution ineffable,

Infirma mundi elegit Deus,
« Ce qui est folie dans le monde, Dieu l'a choisi ». (I Cor. 1,27)

Révélation du Mystère du non-un et non-deux à la fois,
transcendant, au sein de la Bienheureuse Trinité.

Tu y es avant que je n'y sois, moi !
Je n'y suis que parce que Toi Tu y es !
et que, dans Ton libre vouloir et Ta grâce créatrice,
Tu veux que moi aussi j'y sois !

Que moi aussi j'y sois ?... non, je ne peux dire cela. !
Comment y aurait-il place pour deux ?

Au centre de moi, il n'y a essentiellement que moi !
Nul « autre »
nul autre que moi n'y a place essentielle.
....Et Toi ?
Tu y es, essentiellement ?

Mais alors, n'est-ce pas un blasphème? n'est-ce pas une usurpation ?
Toi-moi ?
Comment, oser compter : Toi plus moi ?
Quelle impossible addition de Toi et de moi ? au centre essentiel de moi...
pis encore, au centre essentiel de Toi !

Car où n'est pas le centre essentiel de Toi ?

Là où Tu es, quelle place pour moi ?

Là où moi je suis, quelle autre place pour Toi?
...que la place essentielle, en laquelle moi, alors, je ne peux plus que disparaître ?...

Au centre de moi, il n'y a que moi !...

Comment aurais-je encore le droit de T'appeler Toi ?
ô le centre le plus profond de moi...
ô mon Moi le plus profond, originel et suressentiel ?

Si je Te dis « Tu », ce n'est que dans mon langage infirme d'homme,
dans mon balbutiement d'enfant, qui ne sait pas parler...
à la façon quelque peu du poète qui s'adresse à son âme...
Car quel sens conserve encore le Tu que nous nous disons entre homme quand il s'agit de Toi ?

0 mon Moi profond...

Tout ce qu'au-dedans ont perçu les mystiques...
et tout ce qu'au-dedans ont entrevu les Rishis est donc bien vrai, !
Quand bien même je ne saurais ( et eux-mêmes l'ont-ils jamais su ? ) ni le formuler proprement, ni non plus le comprendre:

Tat tvam asi - Tu es cela !...

Tu es cela !..
Tu es cela... murmure l'initiant à l'oreille de l'initié
C'est là le « secret des secrets, le secret royal, la lustration suprême » !

Et au-dedans de l'initié,
du sein même des profondeurs les plus profondes de l'âme,
de ce fond de l'homme à l'homme lui même inaccessible,
s'élève mystérieusement, la résonance suprême du OM primordial,
l'ineffable parole éternelle : JE SUIS.

Car dès lors l'initié est passé en la condition suprême:
« Si je vis, ce n'est plus moi, mais le Christ qui vit en moi » (Gal. 2,20).
« Voilà si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ? Qui m'a vu a vu le Père »(Jn. 14,9).

Tant que Dieu est considéré comme un autre...

Tant que Dieu est considéré comme « un autre », on lui dit « Tu», on lui dit « Vous »,
on le traite avec plus ou moins d'honnêteté...
avec plus ou moins de respect,...voire de révérence.

Pour les uns, il fait partie de leur domesticité...
pour les autres, de leurs relations d'affaires...
affaires de ce monde ...ou affaires de l'autre selon les cas...

Il est chargé de procurer la santé, le succès, la fortune ...
Nombreux sont les chrétiens qui continuent à faire dire des messes à ces mêmes intentions ...
au mieux... moyennant quelques arrangements faits ici-bas...
donnant- donnant...
d'assurer à l'homme une éternité suffisamment confortable.

Et comme tout de même l'homme porte dans son fond un besoin de prosternement,
pour ceux chez qui l'orgueil n'a pas encore étouffé ce sentiment,
le Dieu de la Révélation se trouve là juste à point pour satisfaire très honorablement ce besoin de piété et de religiosité...
et se laisser revêtir de tous les oripeaux que peut imaginer la fantaisie de ses dévots.

C'est l'apara- Brahman, le Brahman en deçà,,.
le Brahman non-suprême, l'apara ( le terme est passé en Français),
le Dieu relatif ...
à la mesure de la capacité de le concevoir de la créature qu'Il transcende.
Le Dieu à la mesure aussi de la capacité de ces « honnêtes gens » qui l'adorent...

L'Inde a ainsi imaginé un " ciel passager,"
où les bonnes oeuvres que ne vicient pas toujours totalement leur manteau d'égoïsme, recevront une récompense... à elles proportionnée..
un paradis" factice" !

Hélas!
hélas ! que de rêves paradisiaques de trop de chrétiens « honnêtes gens » sont proches des rêves hindous du "ciel passager", du "paradis factice"...

En attendant que plus tard, la somme de récompenses gagnées par ses mérites une fois épuisée, renaissant à nouveau sur cette terre, l'âme individuelle reconnaisse enfin dans le secret du kevala,
le secret de la nudité de l'Être,
le secret du Brahman Suprême ...
...et s'engage enfin en la carrière suprême de la délivrance finale.

Car Dieu est tout autre qu'un autre.
C'est le Mystère du kevala... de l'Absolu isolement,
de l'Absolue solitude et Unité divine...

le Mystère du Brahman suprême et essentiellement au-delà,...

Il est Celui dont l'homme ne sait plus que dire : OM
neti... neti...; « ni ceci, ni cela ».
Dieu est Celui qui est au sein de tout,
à la source de tout
à la source de l'énonciation même du « Tu » que je lui dis...

Tant que l'on n'est pas rentré en cette source au-dedans de soi, d'où naît l'altérité elle-même, on caresse seulement les idoles au-dehors...
idoles que l'on s'est fabriquées à sa propre mesure;

<<tant que l'on n'a pas retrouvé au centre de soi la source de soi
en la source de soi, le Soi en sa source,
la source en soi de l'être en sa source.>>

L'oeuvre première de l'homme est de rentrer en son dedans, afin de s'y rencontrer soi-même...

Qui ne s'est rencontré soi-même en soi-même a-t-il jamais rencontré Dieu ?

Et qui n'a pas rencontré Dieu en soi, s'est-il jamais rencontré lui-même ?

On ne se rencontre pas indépendamment de Dieu !...
on ne rencontre pas Dieu indépendamment de soi !...

Tant que l'on ne s'est pas rencontré soi-même, dans sa nudité du dedans, combien plus crue que sa nudité du dehors !
on vit dans le monde de son imagination, de sa fabrication,
dans le monde projeté au-dehors par son propre esprit.

« soi... le monde et Dieu>>, c'est le rêve que l'on rêve...
et non pas leur réalité...

LA Réalité !...

L'Essentiel pour l'homme,
ce sans quoi jamais il ne sortira de son rêve,
ce sans quoi sa religion, sa piété envers Dieu, son dévouement aux hommes, n'atteindront
jamais à la Réalité,
c'est la vision de l'Atman, la vision du Principe dernier de l'être
la vision de l'âme en son essence...
...et non en ses facultés.

Est-ce encore de la perception ?

Non...
Non car ici nous sommes au domaine de l'auto-effulgence , d'où sont exclus toute dualité, tout acte de réflexion...
c'est la fulgurance elle-même au fond de soi, de l'Atman... du Soi...
de l'in-référé, de l'in-temporel, de l'in-spacial...

L'homme doit se résigner à se taire devant Dieu...

à ne plus Lui parler,
à ne plus Le prier,
à ne plus L'adorer...

alors...

alors seulement son adoration et sa prière seront pures !...

Dieu est pur kevala ...
pur Unique... pur Absolu... pure nudité de l'acte d'Être.

Le silence seul Le loue...
le silence qui n'est même plus un regard...
mais le suprême shunyata... « la Vacuité essentielle »...

alors...

Alors identité ? demanderont les logiciens,
Panthéisme ! répondront les théologiens.
non...

non...simplement A-dvaita...
simplement non-dualité, suggéreront respectueusement les « Voyants »...
ceux qui ont pénétré au secret du fond...
Là où toute altérité, toute dualité se sont évanouies...
celles du moins qui sont exprimables en langage d'hommes.

C'est alors...

que dans la pureté originelle retrouvée,
émerge au sein du fond l'ineffable et éternel dialogue du Fils et du Père...

Car en rentrant au centre de soi, il ne s'agit pas non plus d'y découvrir ou plutôt d'y préparer un sanctuaire...
Un sanctuaire où il y aurait Dieu, aussi séparé alors de soi par le dedans qu'il l'était jusque-là par le dehors,
Un sanctuaire où le chrétien l'installerait comme dans un tabernacle devant lequel il s'agenouillerait,
Un sanctuaire où l'hindou le dresserait au sein de cette garbha, de cette guha intime,
en la forme d'un linga ( symbole) fût-il d'espace, comme celui de Chidambaram

Linga sur lequel il déverserait à coeur joie des libations symboliques
et à qui il offrirait fleurs et gâteaux, encens et lumières....
ou chants et prières...

Car tout cela c'est toujours de l'idôlatrie,
c'est toujours de l'en-deçà du Réel !
un Dieu fait sinon de mains, du moins d'esprits d'homme...
une projection par l'homme de ses propres concepts dans un au-dedans par lui imaginé...

Il n'y a pas en vérité de place en moi où « Je » ne sois aussi essentiellement que Dieu,
et où Dieu ne soit aussi essentiellement que moi ;
car là où je suis,
je ne suis que parce que Dieu y est...
et Dieu n'y est... que parce que j'y suis...

Alors...

Alors il faut bien arriver à un point où cesse tout acte réflexe...
où s'arrête, impuissant, tout essai d'imaginer,...
tout essai même de penser...

C'est le lieu et le moment du Soi par soi-même lumineux...
et dans ce lieu l'espace s'évanouit, parvenu à son terme ;
et dans ce temps, le temps s'est dissous, ayant atteint ses limites...

Ce dedans...

Ce dedans
-qu'est-ce en effet que ce dedans,...?
ce fond ?
ce coeur... cette guha... où invitent à pénétrer les Voyants ?

En vérité, mon ami
toutes les créatures quoique sorties de l'être
ne savent pas qu'elles sortent de l'Être
toutes
tigres ou lion
loup ou sanglier
ver ou papillon
mouche ou moustique
quoiqu'elles soient gardent leur individualité
Quand à l'essence subtile
c'est par elle que tout est animé
c'est l'unique réalité
c'est l'atman
et toi même Svetaku, tu es celà !

tat tvam asi ! Tu es Cela !

Car à mesure qu'il pénètre dans son fond,
qu'il s'enfonce dans son dedans,
l'homme voit le fond lui échapper, voit le dedans le fuir....

Il croyait que c'était comme un fruit, que l'on pèle,
dont on savoure la pulpe,
dont on brise le noyau,
dont on extrait le pépin
à l'intérieur duquel enfin on découvre le germe irréductible....

mais...

Mais à mesure qu'il enlève les pelures,
de nouvelles pelures apparaissent sans cesse,
toujours plus subtiles, toujours plus adhérentes...

C'est comme si en voulant pénétrer au centre,
dans ce dedans
on tissait sans cesse de nouvelles enveloppes autour de ce dedans,
de par la recherche même....

Qui donc en quête du dedans ne cherche à s'imaginer le dedans ?
et qui donc, en recherche du kevala, de la nudité de l'Être, n'en croit savourer par avance les délices ?
Alors que rien de ce qui est savouré n'est kevala !...
et rien de ce qui est imaginé n'est le dedans!...

Et le guru, au-dehors, crie à son disciple !
et l'atman, du dedans, plus intensément encore le lui crie-t-il !

" Ne t'arrête ni n'aie de cesse !
Enlève chaque peau, pénètre plus avant !
Plonge sans retour en cet océan qui te semble sans fond !
Ce n'est qu'en y sombrant que tu le découvriras !
ce fond de l'océan, et l'océan lui-même...!
et toi-même, le fond de l'océan !."

Car le dedans une fois atteint, il n'est plus de dedans ...

et le fond une fois touché, il n'est plus de gouffre...
dont quiconque pût dire qu'il en était le fond....

Car pénétrant de grotte en grotte au sein de la montagne...
la guha la plus intérieure n'est jamais découverte que la montagne ne se soit à ce moment même elle aussi évanouie....

Le dedans de quoi en effet le dedans pourrait-il être ?
S'il était le dedans de quelque chose, serait-il encore le Suprême?
l'Être qui n'a pas de nom ?

Et s'il était le Soi de qui que ce soit, serait-il encore le Soi absolu ?
Est-il un contenant du Shunyata, de la Vacuité essentielle ?
Est-il pour l'Éternel un manteau de maya, un manteau d'illusion ?
Est-il autre chose que le kevala , la nudité essentielle de l'Être?

« - Regarde cette étoile Arundhati », dit le père à l'enfant, et il lui montre le grand chariot, brillant au firmament.
Et l'enfant bat des mains, puis il dit à son père :
« - Mais ne sont-elles pas sept et davantage encore ? »
« - Fixe celle du coin... », lui indique le père.
« - Oh, je la vois », s'exclame l'enfant; « comme elle est belle ! »...
et joignant les mains, il les élève en admirant...

« -Maintenant, dessille tes yeux, enfant... », lui dit enfin le père.
« -Ce que jusqu'ici tu as vu n'est pas encore ce que tu cherches...
n 'est-il pas là-haut tout près de cette belle étoile une lueur à peine perceptible que l'étoile obscurcit plus encore qu'elle ne l'éclaire ?....>>

<<....-C'est là ! »...

Ainsi par étapes successives le guru conduit son disciple,
ainsi du dedans l'atman aspire le chercheur au Mystère que nul ne saurait dire...

Les étais doivent être abandonnés à mesure qu'ils ont été posés....

Rien...

Rien finalement ne peut plus demeurer de ce sur quoi l'on avait pu s'appuyer...

de ce que l'on avait aimé,...

de ce qu'on avait savouré...

La notion même du dedans s'est évanouie lorsqu'a été atteint le dedans....

Rien...

plus Rien...

l'Absolu...

le kevala, la shùnyata...

La pure nudité de l'être, la vacuité, le vide, la non substantialité...

Mais...
Mais Le dedans, qu'est-ce ?...

« C'est » asti, asti... il est..il est...>>

Moi, quoi, qui ?...

moi, Je-je, aham-aham... l'être, cela...

OM tat sat

Il n'est pas de peau, de pulpe, ni de noyau,
ni de graine au-dedans du noyau
les pelures successives de l'ogniacée, de plus en plus subtiles, la dernière enlevée, il ne reste plus rien...

Ce rien est le Tout,
ce silence est la Parole Suprême,
La Vak
La parole sacrée primordiale, créatrice
Le Verbe, qu'en Soi prononce le Père.

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CA POURRAIT ETRE UNE BASE POUR MES POSITIONNEMENTS :

chers amis, les cercles se basent

1- sur d ou je part DANS MON COEUR ET MA CONSCIENCE UNIFIEE ALIGNEE , la-ma ''parole divine '',

2 - sur ces '' paroles '' : ........
.......
........

je suis le chemin la vie ;;;: c a dire ...

aimez vous COMME je vous ai aimés ....

soyez UN comme moi et le pere ...

et qq autres phrases

et a contrario les ''dérives'' de chrétienté sont toujours un peu les MEME : trop, pas assez, pas de Mesure -spectre , et encore le fait de mélanger consciemment ou non du vrai avec du faux ou demi faux, etc etc . voir a DERIVE OU MANIPULATIONS ETC

--// différence ame et esprit !! :

Vous avez dit :
analyse cette phrase sur ame et esprit , en un selon les écrits chrétiens , en deux selon les tendances mystiques du monde chrétien « Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Hébreux 4.12).

ChatGPT a dit :
Voici une analyse approfondie de Hébreux 4.12, centrée sur la distinction entre âme et esprit, selon deux axes :

I. 🔍 Analyse exégétique selon les écrits chrétiens traditionnels
📖 Texte (Hébreux 4:12)
« Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur. »

✦ A. La Parole comme force vivante
Le texte affirme que la Parole de Dieu (Logos ou message divin) n’est pas une parole morte, mais une puissance vivante et agissante.

Elle est efficace : elle opère dans le cœur et la conscience humaine.

Elle pénètre : elle ne reste pas à la surface, mais atteint la profondeur ontologique de l’être humain.

✦ B. Distinction entre âme et esprit (psychè / pneuma)
Dans le langage biblique grec :

'''Âme (ψυχή – psychè) : principe de vie psychique, émotions, volonté, personnalité. Elle est individuelle, souvent liée à l'expérience terrestre.

Esprit (πνεῦμα – pneuma) : principe de vie spirituelle, relation à Dieu, ce qui est immortel et vient de Dieu.'''

Le verset évoque que la Parole est capable de "partager" ou "séparer" âme et esprit, ce qui signifie :

Une mise à nu des différentes strates de l’être humain.

Une distinction intérieure entre ce qui relève du soi naturel (émotionnel, charnel) et du soi spirituel (inspiré par Dieu).

Une clarification de ce qui, en l’homme, est motivé par Dieu (esprit), et ce qui relève du psychisme humain (âme).

C’est une opération de discernement et purification : discerner la vraie motivation, le vrai lieu de la foi ou du mensonge.

✦ C. Discernement du cœur
Le cœur dans la Bible est le centre intégral de la personne, où se rencontrent pensées, désirs, et décisions.

La Parole de Dieu juge et éclaire ce cœur, mettant en lumière la vérité ou l’illusion de nos intentions.

II. ✨ Interprétation dans les tendances mystiques du christianisme
Les mystiques chrétiens ont lu ce verset non seulement comme une réalité de discernement, mais comme une clef initiatique du chemin vers l’union divine.

1. 🌿 Mystique patristique et orthodoxe
Les Pères de l’Église, comme Origène, Grégoire de Nysse ou Maxime le Confesseur, insistent sur la tripartition de l’être : corps, âme, esprit.

L’âme est la zone intermédiaire, souvent confuse, entre le corps (désirs) et l’esprit (éveil divin).

Le travail de purification (via la Parole, la prière, la contemplation) consiste à dissocier le psychique du spirituel, pour que l’esprit, uni à l’Esprit Saint, gouverne l’âme.

Ce "partage" est donc le début du processus de divinisation (théosis).

2. 🔥 Mystique rhéno-flamande et carmélitaine
Chez Maître Eckhart, Jean Tauler, Jean de la Croix ou Thérèse d’Avila, l’âme contient un « fond » ou « pointe » de l’esprit, parfois appelée étincelle divine, qui doit être séparée du psychisme ordinaire pour s’unir à Dieu.

Le verset d’Hébreux est lu comme une opération intérieure du Verbe divin, qui tranche en nous pour nous permettre de naître à notre essence spirituelle.

Cette "séparation" est en vue d'une union supérieure : quand l’âme est purifiée de ses attaches, l’esprit peut devenir un avec Dieu.

3. 🕊️ Mystique chrétienne moderne (ex. Watchman Nee, Écoles évangéliques mystiques)
Ces courants affirment souvent une vision trichotomique : esprit, âme, corps.

L’esprit est la partie de l’homme régénérée par la nouvelle naissance (Jean 3), là où habite l’Esprit Saint.

L’âme (intelligence, volonté, émotion) doit être soumise à l’esprit.

Hébreux 4:12 est vu comme la clée du discernement spirituel : seule la Parole peut discerner ce qui vient du moi (âme) et ce qui est de Dieu (esprit).

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et reliés a la dimension universelle chez les autres mystiques : nombreuses demeures ...

--//Voici une exploration comparative entre les citations mystiques bibliques (Ancien et Nouveau Testament) et des enseignements comparables dans d’autres traditions religieuses majeures, en particulier asiatiques (hindouisme, bouddhisme, taoïsme, soufisme islamique, etc.). Nous allons explorer les thèmes suivants :

🌟 I. L’Homme comme image ou reflet du Divin
✝️ Genèse 1:26
« Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance... »

🕉️ Upanishads (hindouisme)
« Tat Tvam Asi » – « Tu es Cela »
(Chandogya Upanishad 6.8.7)
L'âtman (âme individuelle) est identique au Brahman (l’Absolu).

☸️ Mahayana (Bouddhisme)
« Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha »
(Sutra du Nirvana, Tathagatagarbha)
Chaque être contient la graine éveillée, reflet de l’Absolu.

☯️ Taoïsme – Tao Te King
« Le Tao est présent en toute chose, mais il ne se montre pas. »
L’homme sage s’aligne avec le Tao, ce principe divin impersonnel.

🌬️ II. Le Souffle divin ou l’Esprit en l’homme
✝️ Genèse 2:7
« Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. »

🕉️ Prâna et Souffle de Vie (hindouisme)
« Le souffle (prāṇa) est la vie, le souffle est Brahman. »
(Brihadaranyaka Upanishad IV.1)

🕌 Soufisme (islam mystique)
« Dieu a insufflé en l’homme de Son esprit. »
(Coran 15:29)
L'homme contient le souffle d'origine divine, à purifier et faire rayonner.

💫 III. "Vous êtes des dieux" – Divinisation ou nature divine
✝️ Psaume 82:6 / Jean 10:34
« Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. »
« Si elle appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée... »

🕉️ Bhagavad Gîtâ (hindouisme)
« Celui qui me voit en tout et tout en moi ne se perd jamais. »
(Gîtâ 6:30)
L’être réalisé ne fait plus de séparation entre soi et Dieu.

☸️ Bouddhisme Mahayana
« Les êtres sensibles sont, en vérité, non distincts du Bouddha. »
(Avatamsaka Sutra)

🕌 Soufisme
« Celui qui se connaît, connaît son Seigneur. » (Hadith spirituel)
L’homme éveillé se reconnaît comme miroir du Divin, sans confusion d’identité.

🕊️ IV. Unité Mystique – Être Un avec Dieu
✝️ Jean 17:21
« Qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi… »

🕉️ Advaita Vedânta (hindouisme non-dualiste)
« Brahman est Un sans second. »
L’homme éveillé réalise qu’il est non-séparé de l’Absolu.

🕌 Ibn Arabi (soufisme)
« Il n’y a qu’un Être : Dieu seul est réel, le reste est reflet. »
L’union mystique ne détruit pas l’individualité, mais la transfigure.

🌿 V. La Présence intérieure de Dieu
✝️ Psaume 139:7
« Où irais-je loin de ton Esprit ? [...] Tu m’entoures par derrière et par devant. »

🕉️ Upanishads
« Brahman est plus subtil que le plus subtil, plus grand que le plus grand. Il est dans le cœur de toutes choses. »
(Katha Upanishad II.20)

☸️ Bouddhisme zen
« Cherche en toi-même, et tu trouveras que tu es déjà ce que tu cherches. »

🧭 Synthèse comparée
Thème Bible (AT/NT) Hindouisme / Upanishads Bouddhisme Mahayana Soufisme / Islam mystique
Image divine Gen 1:26 Tat Tvam Asi – « Tu es Cela » Nature de Bouddha Connaissance de soi = Dieu
Souffle de Dieu Gen 2:7 Prāṇa = Vie divine Respiration méditative Dieu insuffle Son esprit
Divinisation Ps 82:6 / Jn 10:34 Âtman = Brahman Tous sont Bouddhas en essence Wahdat al-Wujud (Unicité de l’être)
Union mystique Jean 17:21 Non-dualité Éveil de la nature universelle Anéantissement en Dieu (fana)
Présence intérieure Psaume 139 Brahman dans le cœur Bouddha intérieur Dieu plus proche que la veine jugulaire (Coran)

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https://emcitv.com/page/texte/versets-importants-83130.html

et citations mystiques du nouveau testament et https://citationsbibliques.org/

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l’unité entre l’homme et Dieu est possible, et elle est déjà à l’œuvre.

✨ Fondements spirituels
Nous prenons appui sur des paroles fondatrices, qui révèlent l'essence divine présente en l'homme :

« Vous êtes des dieux » (Jean 10:34 / Psaume 82:6)

« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi » (Jean 17:21)

« Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2:20)

« Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu » (1 Jean 4:16)

« Vous êtes le temple de l’Esprit » (1 Corinthiens 6:19)

« La Parole de Dieu… pénètre jusqu’à séparer âme et esprit » (Hébreux 4:12)

Ces versets ne sont pas des dogmes figés : ils sont des clefs, des invitations, des seuils de transfiguration.

🕊️ vision
Réconcilier l’intérieur et l’extérieur. L’humain et le divin. L’intime et le collectif.

Nous croyons que la transformation du monde commence par la transfiguration de l’être humain.

œuvrons pour un réveil des consciences, une culture de l’unité, et une société guidée par la sagesse et l’amour.

Nous affirmons le Verbe — vivant dans chaque être humain — .

🛤️ Axes d’action
Spiritualité vivante
Méditation, étude des textes sacrés, pratiques de transmutation intérieure, cercle d’élévation.

Culture et éducation consciente
parole libre, redécouverte des traditions mystiques, mise en lumière des convergences entre sagesses du monde.

Unité des traditions spirituelles
Pas vraiment dans la mouvance du Dialogue interreligieux, mais des ponts entre les mystiques du christianisme, du soufisme, du bouddhisme, de l’hindouisme et du taoïsme dans un esprit, notamment ni confusion ni unité mais différences et ''vers'' des ponts d'unité , à préciser .

🔥 Pourquoi maintenant ?
Parce qu il y a une temporalité particulière ,
-parce que ''si vous ne parlez pas, les pierres crieront ''
-parce que c'est '' chrétien'' etc.

Le cercle est libre, non sectaire, enraciné dans la tradition mais tourné vers l’émergence d’un être humain nouveau, un "humano-divin", appelé à co-créer avec la Source.

« L’Esprit souffle où il veut… » (Jean 3:8). Isaie : ''Voici, je fais toutes choses nouvelles ''.

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📌 Qu’est-ce que le christianisme mystique ?
Le christianisme mystique est la voie intérieure et expérimentale de la relation à Dieu. Il ne se contente pas de croyances ou de rites extérieurs, mais vise :
une transformation du cœur,
une union vivante avec le Christ,
une pénétration progressive du mystère divin par la grâce, l’amour et l’abandon.
« Ce n’est pas moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20) — un verset fondamental du mysticisme chrétien.
🧭 Fondements du christianisme intérieur :
Dieu est immanent : Il réside dans l’âme.
L’être humain est appelé à une divinisation progressive (cf. les Pères grecs).
La prière devient une expérience pas une simple récitation.
Le chemin passe par des étapes : purification, illumination, union.
🧙‍♀️ 2. Les grands axes de cette voie
🔹 a) La purification
Il s’agit d’une mise à nu de l’ego, une mort à soi-même. Cela passe par des dépassements du ‘’mental identifié ‘’ , le dépouillement.
🔹 b) L’illumination
L’âme commence à percevoir la lumière divine, à goûter une paix intérieure stable, et à vivre des expériences profondes de présence divine.
🔹 c) L’union
C’est la mystique de l’unité, parfois décrite comme un mariage spirituel. L’âme s’unit intimement au Christ, à la manière d’une épousée.

⛪ 3. dans le catholicisme : figures et traditions
le mysticisme chrétien au sein de l’Église catholique, souvent dans une position discrète, voire soupçonnée .

🕊️ a) Les Pères du désert (IVe-Ve siècles)
Moines d’Égypte, de Syrie, qui cherchent Dieu dans le silence.
Évagre le Pontique, Macaire d’Égypte, Jean Cassien.
Leurs pratiques (prière du cœur, sobriété, contemplation) sont à l’origine de la spiritualité monastique.
b) Le Moyen Âge : le feu mystique
Maître Eckhart (1260-1328) – Philosophe dominicain : prêche une "naissance de Dieu dans l’âme".
Jean Tauler, Henri Suso (Rhénans) – Développement du « Dieu intérieur ».
Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes.
👉 Ces figures parlent d’une présence de Dieu dans l’âme, d’une voie de l’amour, souvent en tension avec le dogmatisme ecclésial.

🔥 c) L’âge baroque et la France mystique
Thérèse d’Avila et Jean de la Croix (XVIe siècle, Espagne) – Réforme du Carmel, voies intérieures très profondes. Mystique nuptiale.
François de Sales, Fénelon – Mystique de l’abandon, du pur amour.

🌱 4. Une vie intérieure, cachée mais agissante
Le christianisme mystique n’a jamais fondé d’institution, car il est fondamentalement intérieur, invisible, vivant dans les âmes.
Il se réveille à travers les âges, souvent en temps de crise.
Il nourrit les grands réveils spirituels, les intuitions mystiques, les réformateurs, les poètes, les saints silencieux.

Il s’exprime aujourd’hui dans des relectures vivantes des Évangiles, dans le dialogue avec d’autres traditions (non-dualité, soufisme, bouddhisme), et dans des formes de méditation chrétienne renouvelées.
Maître Eckhart : « L’œil par lequel je vois Dieu est l’œil par lequel Dieu me voit. »

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série de citations des évangliles autour des idées suivantes : soyez Un comme je suis Un avec le Père , Vous etes des Dieux; chemin de sainteté ; chemin ''humano-divin''.

-Tout ce qui va avec ''humano-divin'', parfaitement homme parfaitement Dieu etc.

Le commandement nouveau
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. COMME je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. »
— Jean 13:34

Réflexion ''mystique'' sur
« Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. »
— Jean 14:6
🔄 3. Unité avec le Père – « Soyez un comme je suis un avec le Père »
Le thème de l’unité spirituelle entre Jésus, Dieu, et les disciples est fondamental dans sa prière dite « sacerdotale ».
« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi ; qu’eux aussi soient en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. »
— Jean 17:21
« Moi en eux, et toi en moi — qu’ils soient parfaitement un, et que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé. »
— Jean 17:23
🌟 4. L’union divine intérieure – présence du Christ en l’homme
« En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père, que vous êtes en moi, et que je suis en vous. »— Jean 14:20
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. »— Jean 14:23
🕯️ 5. La lumière et la vérité
Jésus se définit aussi comme lumière du monde, révélant le vrai chemin :
« Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. »— Jean 8:12
« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »— Jean 8:31-32
🍞 6. Le pain de vie – Nourriture spirituelle
« Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »— Jean 6:35
🐑 7. Le bon berger – Guide intérieur
« Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. »— Jean 10:11
« Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent. »
— Jean 10:27
🔥 8. Le Royaume en vous
« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible. On ne dira pas : ‘Il est ici’ ou ‘Il est là’. Car voici : le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. »— Luc 17:20-21

📜 9. Autres passages
Le sermon sur la montagne – attitude du cœur
« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. »— Matthieu 5:8

« Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »— Matthieu 5:48
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ICI IDEM POUR L ANCIEN TESTAMENT

sélection de citations de l’Ancien Testament
💖 1. L’Amour de Dieu et l’Amour divin
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. »— Deutéronome 6:5
« Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi je te conserve ma bonté. »— Jérémie 31:3
« Le Seigneur ton Dieu est au milieu de toi, un héros qui sauve ;Il fera de toi sa plus grande joie ;Il gardera le silence dans son amour ;Il aura pour toi des transports d’allégresse. »— Sophonie 3:17
🔥 2. L’Union mystique avec Dieu
« Celui qui s’unit au Seigneur est avec lui un seul esprit. »(Préfiguré dans Genèse et repris dans la tradition mystique)
« Moi, je serai leur Dieu, et eux seront mon peuple. Je mettrai ma Loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur. »— Jérémie 31:33
« Comme un cerf soupire après l’eau vive, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant. »— Psaume 42:2-3

🌿 3. La Présence intérieure de Dieu
« Ce n’est pas par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. »— Zacharie 4:6
« Où irais-je loin de ton esprit, où fuirais-je loin de ta face ? Si je monte aux cieux, tu y es ;si je me couche au séjour des morts, t’y voilà. »— Psaume 139:7-8
💫 4. La recherche de Dieu – langage du cœur
« Tu chercheras le Seigneur ton Dieu, et tu le trouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme. »— Deutéronome 4:29
« Seigneur, tu m’as sondé et tu me connais… tu sais quand je me lève et quand je m’assois… Tu sais tout. »— Psaume 139:1-2

🌟 5. La Sagesse, la Lumière et la Connaissance divine

« La lampe du corps, c’est l’œil : si ton œil est clair, tout ton corps sera dans la lumière. »(Préfiguré en Proverbes 20:27 : « L’esprit de l’homme est une lampe de l’Éternel. »)
« Ta parole est une lampe à mes pieds, une lumière sur mon sentier. »— Psaume 119:105
🌻 6. L’appel à la transformation intérieure

« Je leur donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en eux un esprit nouveau ;j’ôterai de leur corps le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair. »— Ézéchiel 11:19
« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, renouvelle en moi un esprit bien disposé. »— Psaume 51:12
« Homme, on t’a fait connaître ce qui est bien ; et ce que le Seigneur demande de toi,c’est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. »— Michée 6:8

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- analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

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les meme type de citations cette fois dans le reste du nouveau testament dont les Lettres des apotres et l apocalypse
💖 L’Amour comme essence divine
📖 1 Jean 4:16
« Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. »
Cette déclaration souligne que l’amour n’est pas seulement une qualité divine, mais l’essence même de Dieu. Vivre dans l’amour, c’est vivre en Dieu.
📖 1 Corinthiens 13:2
« Si j’ai le don de prophétie, la compréhension de tous les mystères et toute la connaissance, si j’ai même toute la foi jusqu’à transporter des montagnes, mais que je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. »
L’apôtre Paul insiste sur la primauté de l’amour sur tous les autres dons spirituels, affirmant que sans amour, même les plus grands dons sont vains.
🕊️ Unité mystique avec Dieu et entre les croyants
📖 1 Corinthiens 12:13
« Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. »
Ce verset évoque l’unité des croyants en Christ, formant un seul corps animé par un seul Esprit.
📖 Éphésiens 4:4-6
« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. »
🌟 Divinisation et transformation spirituelle
📖 2 Pierre 1:4
« Par elles, il nous a donné les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise. »

Ce passage parle de la participation des croyants à la nature divine, une transformation spirituelle profonde.
📖 1 Jean 3:2
« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »
Jean exprime l’espérance de devenir semblables à Dieu, une vision de la divinisation future des croyants.
🔥 Présence intérieure de Dieu
📖 Romains 8:9
« Pour vous, vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous. »
Paul affirme que l’Esprit de Dieu habite en les croyants, les transformant de l’intérieur.
📖 Galates 2:20
« J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. »
Ce verset exprime l’identification profonde de Paul avec Christ, au point que c’est Christ qui vit en lui.

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La phrase '''« Vous êtes des dieux »''' (ou une formulation proche) se trouve dans le Psaume 82, et elle est également citée par Jésus dans l’Évangile selon Jean.
📖 1. Ancien Testament – Psaume 82:6
« J’avais dit : Vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut. » (Psaume 82:6 – )
👉 Ce passage a été interprété mystiquement par certains commentateurs (notamment ésotériques, kabbalistiques ou chrétiens mystiques) comme une affirmation de la filiation divine de l’homme : un être créé à l’image de Dieu, contenant une étincelle divine.
📖 2. Nouveau Testament – Jean 10:34-36
« Jésus leur répondit : N’est-il pas écrit dans votre loi : “J’ai dit : Vous êtes des dieux” ?

✨ Interprétation mystique
Ces versets ont souvent été utilisés dans une optique mystique ou ésotérique chrétienne pour affirmer :

Que l’homme contient une dimension divine intérieure.

Que la divinisation de l’homme (théosis, dans la tradition orthodoxe) est le but du chemin spirituel.

Que l’identité spirituelle profonde de l’humain est "en Dieu", voire "divine", non pas par nature propre, mais par participation.

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✨ Le christianisme originel : avant les dogmes, avant l’institution
1. Un mouvement vivant, pas une religion constituée
Le christianisme, à son origine, n’est pas une religion au sens institutionnel. Il naît dans le sillage d’un homme inspiré, Jésus de Nazareth, dont l’enseignement et la vie sont perçus comme révélateurs du Divin.

Ce n’est pas d’abord une doctrine, ni une morale, ni une institution — mais une expérience spirituelle collective.
Une ouverture du cœur, un souffle d’Esprit, une bonne nouvelle (eu-aggelion) : le Royaume de Dieu est proche, au-dedans de vous (Luc 17,21).

Ce christianisme originel, c’est :
Une rencontre transformatrice avec un mystique juif charismatique.

La foi dans une Présence vivante, celle du Christ ressuscité dans l’Esprit.

Une communauté de personnes touchées, unies par l’amour et la joie.

Une vie orientée vers la transfiguration intérieure, dans l’attente du Royaume.

2. L’Esprit avant les dogmes
Dans les premières communautés :
Il n’y a pas encore de dogme trinitaire, ni de définition officielle de la nature du Christ.

Il n’y a pas de hiérarchie cléricale, ni de structure sacramentelle figée.

Il n’y a pas encore « l’Église » comme pouvoir : seulement des assemblées (ecclesia) de croyants.

L’unique centre est la présence du Ressuscité perçue en esprit et en vérité.

On y lit :

« Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux. » (Matthieu 18,20)

Et encore :

« Vous avez reçu l'onction du Saint et vous connaissez toutes choses… L'Esprit vous enseignera tout. » (1 Jean 2,20-27)

👉 Le christianisme originel est donc pneumatique : tout repose sur l’Esprit Saint, vécu directement, sans intermédiaire.

3. Des apôtres mystiques, des enseignements ésotériques
Certains textes du Nouveau Testament (notamment l’évangile de Jean, les lettres de Paul, l’Apocalypse, ou les écrits dits apocryphes comme Thomas, Philippe, Marie-Madeleine) montrent un christianisme mystique, intérieur, souvent symbolique.

Exemples :
Paul dit :

« Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2,20)

L’évangile de Thomas enseigne :

« Le Royaume est à l’intérieur de vous, et autour de vous. »

Ces paroles ne décrivent pas une nouvelle religion, mais une transmutation intérieure, une naissance dans l’Esprit.

4. Une fraternité, une vie simple, une Église sans pouvoir
Les premières communautés chrétiennes vivent :

En partage des biens (Actes 2,44-47),

En prière et écoute mutuelle,

Dans l’attente joyeuse d’un monde transformé.

Elles accueillent les pauvres, les malades, les exclus — sans esprit de conquête, ni dogme imposé.

Le repas partagé (eucharistie) est un geste de fraternité, non un rituel sacré codifié.

✨ Le mot-clé est koinonia : communion vivante, lien de cœur.

5. Avant la fracture : les débuts d’une tension
Très tôt pourtant, dès la fin du Ier siècle, des divergences apparaissent :

Certaines communautés gardent un esprit juif, centré sur la Torah.

D’autres, pauliniennes, insistent sur la liberté dans l’Esprit.

Les tensions croissent entre vision intérieure mystique et encadrement doctrinal extérieur.

Au fil des siècles, notamment dès le IVe siècle avec Constantin :

Le christianisme devient religion d’État,

On codifie les dogmes (Conciles),

On institue une hiérarchie cléricale et patriarcale,

Et l’on exclut les formes de foi jugées trop intérieures, libres, féminines, gnostiques.

Ainsi, le christianisme originel est englouti, partiellement, dans la forme dogmatique et impériale.
Mais il survit en profondeur, à travers les mystiques, les hérésies, les anonymes, les silencieux.

6. ✨ Héritiers du christianisme originel
Les mystiques (Maître Eckhart, Julienne de Norwich, Jean de la Croix, Porète) : retour à l’union vivante avec Dieu.

Les gnostiques chrétiens (évangile de Thomas, Pistis Sophia) : Dieu comme lumière intérieure.

Les spirituels libres (bégards, béguines, quakers, unitariens, etc.)

Certains courants ésotériques chrétiens (rose-croix spirituels, anthroposophes chrétiens)

Et aujourd’hui : ceux qui redécouvrent la voie christique intérieure, non dogmatique, ancrée dans l’amour.

✨ Conclusion : un feu sous la cendre
Le christianisme originel, loin d’être une simple phase historique, est un archétype vivant :

Celui d’un chemin du cœur,

D’une naissance à soi dans le Christ,

D’un lien direct à l’Esprit,

D’un amour agissant, humble, fraternel.

Ce christianisme-là ne s’oppose pas forcément à l’Église visible, mais il la précède et parfois la dépasse.

C’est une source intérieure, un feu de l’aube, toujours disponible, pour ceux et celles qui veulent vivre Dieu plus que croire en Lui.

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Vous avez dit :
dans la continuité fais moi une analyse et différence s'il y a , entre christianisme ''originel'', ( donc proche des évangiles ? ou d'une Expérience directe ? ) et en quoi les premiers dogmes seraient en contradiction, ou en quoi ils seraient différents ( ? plus frileux, peurs de l expérience directe ? dérives doctrinales ?)

ChatGPT a dit :
Excellente question, à la croisée de l’histoire, de la théologie et de la spiritualité. Voici une analyse comparative entre le christianisme originel (tel qu’on peut le percevoir à partir des textes et contextes les plus anciens) et le christianisme dogmatique naissant (à partir des premiers conciles). On abordera à la fois leurs points d’ancrage communs, leurs écarts, ainsi que les motivations profondes de la construction des dogmes.

🕊️ 1. Le christianisme originel : une expérience vivante
Caractéristiques principales :
Expérience directe de Dieu : par la rencontre intérieure avec le Christ ressuscité, dans l’Esprit. C’est une transformation existentielle et pas une adhésion à une idée.

Souplesse doctrinale : la diversité des récits (évangiles canoniques et apocryphes) montre une pluralité de voix et de compréhensions.

Communauté fraternelle : les premières Églises sont des lieux de partage, d’entraide, non hiérarchisées.

Spiritualité du cœur : centrée sur l’amour, le pardon, la métanoïa (conversion du regard), et l’écoute intérieure.

Langage symbolique : usage de paraboles, de métaphores, de mystères cachés révélés à ceux « qui ont des oreilles pour entendre ».

💬 « Le Royaume est en vous » (Luc 17,21)
💬 « L’Esprit souffle où il veut » (Jean 3,8)
💬 « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Gal 2,20)

📜 2. Les premiers dogmes : nécessité ou verrouillage ?
À partir du IVe siècle, notamment avec les conciles de Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451), on voit émerger :

Dogmes fondamentaux :
La Trinité : Dieu est Père, Fils et Esprit Saint, consubstantiels.

L’incarnation : Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, une seule personne en deux natures.

Le péché originel : hérité d’Adam, nécessitant la rédemption.

L’autorité de l’Église et du Magistère : gardienne de la vérité doctrinale.

Raisons historiques et politiques :
Unifier la foi dans un empire divisé (Constantin).

Lutter contre les hérésies (arianisme, docétisme, gnosticisme).

Définir les "limites du vrai" pour éviter les dérives perçues comme dangereuses.

⚔️ 3. Points de tension et différences fondamentales
Christianisme originel Christianisme dogmatique
Expérience intérieure, mystique Définition extérieure, doctrinale
Souplesse, diversité de voix Uniformité imposée par le dogme
Communautés fluides, charismatiques Église hiérarchisée, centralisée
Éveil du Christ en soi Culte au Christ comme figure extérieure
Confiance dans l’Esprit intérieur Crainte de l’erreur, besoin de contrôle
Lecture symbolique des Écritures Lecture historique-littérale, parfois juridico-sacramentelle
Universalité du message d’amour Exclusion de certains courants "hérétiques"

✨ Les dogmes ne sont pas "faux" en soi, mais ils traduisent un durcissement, une objectivation de vérités qui étaient initialement vivantes, fluides, vécues.

😨 4. Pourquoi ce glissement ?
Plusieurs causes possibles :
Peur des divisions : sans doctrine commune, le risque d’éclatement semblait grand.

Peur de la subjectivité : l’expérience intérieure peut conduire à des visions opposées. L’Église voulait fixer une base stable.

Peur des courants gnostiques : très présents, souvent ésotériques, certains prônant un salut élitiste ou une dévalorisation de la matière.

Alliances politiques : l’Empire avait besoin d’un christianisme solide, unificateur, donc normatif.

Rejet du féminin sacré et du corps : des voix mystiques proches du "féminin" (comme Marie-Madeleine, Marguerite Porète plus tard) ont souvent été marginalisées ou supprimées.

🔄 5. Incompatibles ou complémentaires ?
Il serait réducteur d’opposer radicalement les deux. Certains dogmes ont une fonction de protection : ils empêchent, par exemple, de réduire Jésus à un simple prophète ou de diviniser des élans émotionnels sans discernement.

Mais, à l’inverse :

Lorsque le dogme remplace l’expérience, il devient un mur.

Lorsque l’Église prétend médiatiser obligatoirement la relation à Dieu, elle étouffe l’Esprit.

Le christianisme originel pourrait être vu comme l’âme mystique,
tandis que le dogme est le squelette structurel.
Quand l’un veut exclure l’autre, la vie meurt.

🌱 6. Vers une synthèse ?
Beaucoup de penseurs, mystiques, théologiens contemporains plaident pour :

Un retour au souffle originel : liberté dans l’Esprit, amour universel.

Une lecture symbolique des dogmes : non pour les nier, mais pour en retrouver la valeur intérieure vivante.

Un christianisme non plus imposé, mais inspiré.

Une redécouverte de la dimension transformatrice du Christ : moins un objet de culte que le modèle d’un éveil de conscience.

✨ Conclusion
Le christianisme originel est un fleuve de vie. Les dogmes, s’ils ne deviennent pas des digues rigides, peuvent en être des ponts ou des balises.

Mais lorsque l’expérience vivante est remplacée par la croyance imposée,
le feu de l’Esprit s’éteint,
et ce n’est plus l’Évangile,
mais une caricature du Royaume.

❝ L’Esprit de Dieu n’est pas prisonnier de nos formules.
Il souffle où il veut, et souvent en dehors de nos murs. ❞

Souhaites-tu que je développe ensuite comment certains mystiques (Eckhart, Porète, Jean de la Croix, etc.) ont tenté de vivre la foi hors des carcans, ou comment cela peut se traduire aujourd’hui dans un chemin spirituel post-dogmatique mais fidèle au cœur du message christique ?

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-en un développe ceci : Julienne de Norwich, Marguerite Porète (auteure du Miroir des âmes simples) – Poussée vers l’union, parfois au-delà des dogmes. notamment sur parfois au dela des dogmes, et en deux fais y a t il un lien , ou pas, développe, entre ce christianisme intérieur,mystique, et ce que l'on appelle christianisme originel ou primitif ?? , a défaut développe ce theme

ChatGPT a dit :
Voici une double réponse approfondie à tes deux demandes, qui touchent au cœur de la spiritualité chrétienne profonde : d’abord à propos de Julienne de Norwich et Marguerite Porète, et ensuite sur le lien entre christianisme mystique intérieur et le christianisme originel ou primitif.

🔥 1. Julienne de Norwich & Marguerite Porète : une mystique poussée "au-delà des dogmes" ?
✨ Julienne de Norwich (1342 – vers 1416)
Religieuse recluse anglaise, elle reçoit à 30 ans de nombreuses révélations (les Showings of Divine Love). Dans sa cellule, elle médite et transcrit une vision intime et infiniment aimante de Dieu.

💡 Sa vision
Dieu est tendre, miséricordieux, plus mère que juge.

Elle ose dire : « Dieu est notre Mère », parlant de la maternité du Christ.

Elle affirme que tout finira bien, ce qui semble parfois contredire le dogme de la damnation éternelle :

« All shall be well, and all shall be well, and all manner of thing shall be well. »

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Julienne ne rejette pas les dogmes, mais les traverse dans une compréhension expérientielle.

Elle ose une théologie affective et intérieure, dans un langage très libre.

Sa vision dépasse le cadre juridique ou pénitentiel du salut : Dieu est Amour, et rien d’autre.

✨ Marguerite Porète (†1310) – Le Miroir des âmes simples
Une béguine française, mystique solitaire, condamnée et brûlée vive pour hérésie. Son livre, Le Miroir des âmes simples et anéanties, a pourtant marqué toute la mystique européenne.

💡 Son enseignement
Elle décrit l’âme qui, par l’amour, entre en union totale avec Dieu.

Cette âme "anéantie" (au sens d'abandonnée entièrement à Dieu) n’a plus de volonté propre : elle agit par Dieu en elle.

Elle parle d’une liberté absolue dans l’amour, où l’âme n’a plus besoin de pratiques religieuses parce qu’elle est déjà unie à l’Amour même.

⚖️ Au-delà des dogmes ?
Oui, ici le dépassement est plus radical. Elle écrit que :

« L’âme unie ne se soucie plus de la vertu ni du mérite : elle aime. »

Pour les théologiens de son temps, c'était du quiétisme hérétique. On lui reproche de dire que l’âme n’a plus besoin de l’Église, ni des sacrements, une fois parvenue à cette union.

⚠️ Ce n’est pas un rejet du Christ ni de Dieu, mais du système religieux extérieur, quand il devient un obstacle à l’amour pur.

✨ Synthèse : dépasser les dogmes ?
Ces mystiques ne rejettent pas Dieu ni le Christ, mais poussent au-delà des formes :

Elles vivent une intimité radicale avec Dieu, sans médiation.

Elles placent l’expérience intérieure au-dessus des cadres institutionnels.

Cela les rend sublimes mais dangereuses aux yeux de l’Église.

Elles sont les prémices d’un christianisme libre, intérieur, souvent féminin, centré sur l’amour nu, le silence, la grâce, l’union.

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🌟 d) Les courants ésotériques chrétiens postérieurs
Jakob Böhme (1575–1624), en Allemagne – Fonde une théosophie chrétienne intérieure, très symbolique.
Louis-Claude de Saint-Martin – Représente la "voie du cœur", loin de l’Église visible.
Karl von Eckartshausen – Appelle à rejoindre l’Église intérieure des élus, loin du ritualisme et des pouvoirs.

CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC

2025-07-01T14:28:52Z

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INITIATIQUE INITIATION

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2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

DE TOLONE -LES ETAPES DE L INITIATION

-
Les étapes initiatiques
La méthode

transmission d’une série d’étapes spécifiques.

Il s’agit d’un système initiatique qui n’est destiné à ne représenter que la spécificité d’un travail spirituel pendant une période limitée de la vie.

une hiérarchie de pratiques adaptées aux spécificités de chaque personne.

Nous mettons en œuvre une pédagogie interconfessionnelle, dans laquelle chaque croyant est amené à utiliser les techniques de recueillement que nous transmettons sur des thèmes de contemplation qui sont propres à la tradition dont il se réclame.

Quant à ceux qui ne se rattachent à aucune confession, la discipline que nous transmettons s’apparentera à une métapsychologie transpersonnelle.

et du travail spirituel qu’ont déjà réalisé certaines personnes.

Pour chaque étape il y a : Communication d’un ensemble de textes. Une pratique spécifique de méditation, un type particulier de prises de conscience à réaliser durant l’accomplissement des activités quotidiennes et des pratiques épisodiques.

La transmission d’une étape constitue un travail spirituel pour une durée de six à douze mois. Au bout de cette période l’analyse des résultats obtenus entraine, le passage à une étape supérieure ou le maintien dans la même étape, avec maintien ou modifications des pratiques spirituelles mises en œuvre.

La transmission individuelle des étapes s’accomplit sous forme d’entretiens particuliers. Lorsque la distance pose problème, certaines étapes peuvent être transmises par téléphone, ou mieux par contact visuel grâce à internet.

Quel que soit le type de transmission, deux contacts par ans seulement sont nécessaires. A défaut un seul contact annuel peut suffire. Nous sommes donc très loin du phénomène d’embrigadement sectaire redouté par certains.

La transmission des étapes initiatiques peut s’accompagner de séminaires de deux jours ou d’une semaine, lorsqu’un groupe de personne souhaite réaliser un travail collectif intense. L’instructeur, ou l’instructrice qui transmet les étapes n’est un Maître. Il n’accepte pas de « disciples », c’est simplement un ami qui donne l’aide que peut apporter une personne qui a déjà cheminé sur le Sentier indiqué. Toute l’efficacité de la méthode repose sur votre travail personnel.

L’enseignement est diffusé d’une manière gratuite. Les instructeurs, ou les instructrices devant avoir leur propre source de revenus et ne pouvant faire de la transmission spirituelle un métier. La réception d’une forme de rémunération quelconque ou de cadeaux leur étant interdite. La seule chose que paye celui qui reçoit la transmission de l’enseignement ce sont les brochures qu’il doit acheter et le remboursement des frais des transports des instructeurs, ou instructrice lorsqu’ils se déplacent pour enseigner et éventuellement une participation à la location du local ou l’on se réunit.

Afin de préserver le principe de gratuité, notre Confrérie s’interdit toute possession foncière. Les transmissions s’effectuant dans des domiciles privés, ou en quelques lieux prêter, ou louer, pour la circonstance. Cette gratuité, qui est une conséquence de l’amour spirituel a pour objet de réagir contre les infamies du commercialisme spirituel qui sévit à notre époque.

Une formation pédagogique est ouverte aux personnes qui veulent devenir instructeurs, ou instructrices. Cette formation se compose d’une assimilation doctrinale et d’un travail sur les aptitudes rituelles. Ceux qui le désirent peuvent commencer cette formation avant d’avoir achevé la réception des étapes initiatiques. Mais évidemment ils ne pourront exercer leur rôle d’instructeur, ou d’instructrice, qu’après assimilation de la dernière étape de l’initiation.

Aux personnes qui ont achevé la réception de l’initiation peut être fait la position d’entrer dans notre Confrérie. L’adhésion à ladite Confrérie présupposant un double engagement : celui de continuer la pratique de la discipline spirituelle, et celui de participer au Don de l’enseignement.

Bien que la pérennité de cette méthode repose sur les instructeurs et instructrices qui la diffusent, il existe des modalités mineures de participation aux Don de l’enseignement.

La nécessité des étapes

L’étude attentive des Textes traditionnels sur lesquels se fonde l’Advaïta fait apparaître un ensemble d’affirmations qui semblent au premier abord comme étant contradictoires. Les principales contradictions apparentes que l’on peut observer sont les suivantes :

Affirmation du fait que le monde soit une illusion dépourvue de Réalité et affirmation que le monde est une Réalité puisqu’il est la manifestation de l’Absolu.
Affirmation du fait que notre Soi en tant que pure Conscience est distinct du corps, du mental et de l’intellect, et affirmation du fait que « tout est notre Soi », le corps, le mental et l’intellect étant inclus dans ce Tout.
Affirmation du fait que l’Absolu doit être compris par une saisie intellectuelle et affirmation du fait que l’intellect doit être rejeté.
Affirmation du fait que nous devons nous conformer aux prescriptions traditionnelles concernant le bien et le mal et affirmation du fait que nous sommes au-delà de bien et du mal.
Affirmation du fait que pour obtenir la Connaissance il faut se fonder sur les Écritures, et affirmation du fait que les Écritures doivent être rejetées.
Affirmation du fait que la pratique d’une discipline spirituelle (sâdhanâ) est indispensable et affirmation du fait qu’aucune discipline n’est nécessaire et qu’il n’y a rien à pratiquer.
Affirmation du fait que le but est d’obtenir la Connaissance (Jnâna) et affirmation du fait que notre Soi se situe au-delà de la Connaissance et de l’ignorance.
Affirmation du fait que notre Soi étant de même nature que l’Absolu est Etre-Conscience-Béatitude et affirmation du fait que l’Absolu est au-delà de l’Etre et du Non-Etre.
Affirmation du fait que la Libération est le but de la vie et qu’il faut polariser toute notre énergie pour l’obtenir, et affirmation du fait que la Libération n’existe pas, car nous sommes libres depuis toujours.
Affirmation du fait qu’il faut parvenir à un vécu constant, et affirmation du fait que ce vécu est déjà constamment le nôtre.

En face de la diversité de ces affirmations, trois positionnements sont possibles :

Le positionnement de la stupidité consiste à considérer que l’on est en présence d’une pensée incohérente qui déclare tout et son contraire.
Le positionnement de l’erreur qui consiste à choisir dans ces affirmations celles qui nous paraissent les plus intéressantes ce qui, égotiquement parlant, ne manquera pas d’être : l’absence de discipline nécessaire, ce qui est très avantageux pour notre paresse fondamentale, le fait que nous nous situions au-delà du bien et du mal, ce qui nous permet de faire tout ce que l’on désire, etc. Il en résultera un pseudo-Advaïta purement intellectuel, qui pourra s’accompagner d’expériences sporadiques, mais qui ne parviendra à aucun vécu constant, authentique et profond, en raison du manque de purification de l’homme. Dans le monde moderne un ensemble de personnes ont développé une diffusion commerciale de l’enseignement de ce pseudo Advaita.
Le positionnement pertinent, celui de l’Advaïta traditionnel, et qui consiste à comprendre que l’on est en présence d’un processus de pensée hiérarchique qui, partant de l’ignorance commune, s’élève à des niveaux de plus en plus hauts, et que ce qui est vrai à un niveau cesse de l’être au niveau supérieur. Il faut donc s’élever d’une vérité relative à une autre vérité plus vaste, et ceci jusqu’à finir par parvenir à l’Ineffable évidence, vis-à-vis de laquelle aucune formulation n’est possible.

C’est sur cette progression de niveau en niveau, de vérité en vérité, que repose la structure des étapes initiatiques.

Quant à la pertinence de la hiérarchie établissant le fait qu’il faut commencer par telle étape puis ensuite passer par une autre, elle repose sur deux choses :

Un ensemble d’affirmations se trouvant dans les Écritures et l’enseignement des Maîtres.
Une cohérence interne démontrant que l’on doit nécessairement passer par telle étape avant d’aborder telle autre et non le contraire.

Perspective des étapes

Esotériquement, toute initiation se définit par un système d’enseignement qui n’est pas directement accessible à tous, car il comprenant une hiérarchie d’étapes à franchir.

Il en est de la Réalisation spirituelle comme de la marche en montagne. Pour le néophyte qui au petit matin contemple la cime de la montagne, celle-ci peut lui paraître inaccessible. Mais si, faisant confiance à son guide, il commence par avancer pas à pas, il atteint le sommet en fin d’après-midi.

Définition des étapes initiatiques

Il existe des enseignements spirituels qui sont uniformément diffusés à toutes les personnes qui s’y intéressent. À côté de cela, tous les systèmes initiatiques ont en commun une structure hiérarchique à l’intérieur de laquelle on doit progresser. Un Enseignement initiatique se compose donc d’un ensemble d’étapes qu’il faut franchir. Tel est le cas de notre Confrérie qui dispense un enseignement initiatique, dans le sens authentique et traditionnel de ce terme.

La raison d’être de la structure initiatique de notre enseignement est la suivante : Les Enseignements les plus élevés ne sont pas « réalisables » par les débutants, ceux-ci doivent assimiler et pratiquer une série progressive de niveaux d’appréhension spirituelle, avant d’avoir la maturité intérieure requise pour saisir la simplicité du plus haut niveau et d’être capables de l’intégrer au sein de leur vécu quotidien.La transmission traditionnelle de la méthode de réalisation spirituelle que nous proposons s’effectue donc par la communication d’une série d’étapes.

A chaque étape l’aspirant doit pratiquer des méthodes de recueillement et des prises de conscience au sein de ses activités quotidiennes. A cela s’ajoutent certaines pratiques spirituelles épisodiques.

Aspect individuel

Les transmissions initiatiques sont strictement individuelles.

Durant le Noviciat, les pratiques transmises s’adaptent aux prédispositions spirituelles de la personne et tiennent compte de son rattachement à une confession religieuse ou bien de son absence de attachement confessionnel.

Toutes les étapes initiatiques sont communiquées sous le sceau du secret, ce qui implique que la personne n’en fasse qu’un usage privé.

Notre pédagogie se fonde sur le travail individuel. C’est un chemin solitaire qui se méfie des exaltations collectives, du mimétisme grégaire et des « effets de groupe ».

Motivation nécessaire

Recevoir une transmission initiatique c’est recevoir un programme de travail spirituel que l’on doit intégrer au sein de notre vie quotidienne.

Pour demander une transmission, il faut donc être sérieusement décidé à effectuer un travail spirituel intense, qui demandera parfois un ensemble d’aménagement dans l’ordonnance et dans la priorité des activités que nous accomplissons. Les personnes qui vivent en état de suractivité, qui sont littéralement surchargées de travail, d’obligations matérielles et de soucis, sont inaptes à cette réception. La première chose nécessaire sera pour elle de « faire de la place » pour le spirituel dans leur vie.

Passage de l’initiation virtuelle à l’initiation effective

Une transmission initiatique octroie une initiation « virtuelle », c’est par son travail personnel que le pratiquant rend « effective » l’étape initiatique qui lui a été transmise.

En recevant la transmission d’une étape initiatique, vous recevez la transmission d’une graine qu’il vous importe par votre travail intérieur de faire germer. C’est par votre travail personnel que l’initiation reçue « virtuellement » en tant que potentialité devient une initiation effective.

Ayant reçu la transmission d’une étape initiatique, il ne vous reste donc plus qu’à réaliser les exercices et démarches intérieures, caractérisant la transmission que vous avez reçue.

Courir après la réception des étapes initiatiques en vous imaginant que la seule réception va « magiquement » vous réaliser, c’est courir après une ombre. C’est par votre intériorisation, votre vécu de l’enseignement que vous « réalisez » celui-ci et le rendez effectif.

C’est pourquoi si nous invitons chacun à progresser avec ardeur, nous invitons également chacun à « prendre son temps » de manière à ne demander une nouvelle transmission qu’après une authentique intégration dans le vécu de l’étape transmise.

Se méfier des jugements

Ne jugez pas l’Enseignement en cours de réception, puisque votre connaissance de celui-ci est incomplète aussi longtemps que vous n’avez pas reçu la totalité des étapes initiatiques.

Sachez que chaque étape est incomplète, c’est une facette du processus de déconditionnement qui a pour objet de retirer le voile de l’ignorance métaphysique.

Quant aux profanes qui parlent d’un enseignement initiatique dont ils n’ont pas reçu et intériorisé les différentes étapes, leur propos n’est que les balbutiements incohérents d’un enfant dans son sommeil.
Résumé de la structure initiatique

Comme en beaucoup d’initiations traditionnelles, il existe en ce que nous proposons trois niveaux : Noviciat, Gnostiquat, Adeptat. Cependant, avant de parvenir au Noviciat, il faut franchir le Postulat.

Le Postulat

Le Postulat se définit comme une période assez courte, durant laquelle on s’assure que la personne possède les aptitudes nécessaires. Pour cela une étude préalable lui est demander, ainsi que le fait de remplir un questionnaire.

Ladite période de sélection vous permet également de vérifier si l’enseignement que nous proposons correspond a ce que vous recherchez et, dans la négative de ne pas perdre votre temps. Le postulat englobe ce que nous appelons l’accomplissement des « trois pas d’introduction ».

Le Noviciat

Le premier niveau de travail initiatique est celui du Noviciat. Il se décompose en quatre degrés.

Le but du Noviciat est de vivre par une expérience intérieure subtile la présence de notre Soi (Atmâ), c’est-à-dire de notre Identité véritable en tant que pure Conscience (Chit) distincte du corps et du mental. Le Noviciat se caractérise par une adaptation aux caractéristiques confessionnelles et aux prédispositions personnelles du pratiquant. Au-delà du Noviciat ces spécificités disparaissent et l’Enseignement devient uniforme

Premier degré du Noviciat

Il se caractérise par la transmission d’un ensemble de Règles de Vie (Yama Nyama) et il importe de savoir si l’impétrant est décidée à s’efforcer avec sincérité à les mettre en pratique dans sa vie quotidienne. Non point qu’une mise en pratique parfaite soit demander dès le début. Ce qui est requis c’est une simple volonté d’avancer dans la directe de l’idéal comportemental que décrivent ces Règles de Vie.

A ce premier degré est également transmise une pratique élémentaire de la méditation.

Deuxième degré du Noviciat

A ce deuxième degré est transmis une pratique plus profonde du recueillement, un travail d’exercices pour le développement des possibilités de l’attention, et la pratique des prises de conscience au sein des activités quotidiennes, tout cela constituant le chemin qui même à la Gnose.

Le type de technique contemplative et les prises de conscience que le novice doit réaliser durant la vie quotidienne varient selon son orientation confessionnelle, ou non confessionnelle. Ces techniques dépendent également du fait que vous ayez déjà pratiqué, ou que vous n’ayez jamais pratiqué la méditation et dans l’affirmative qu’elle a été la nature de votre pratique. Tout le monde comprendra aisément que la même pratique ne saurait convenir à celui qui n’a jamais réalisé aucune forme de recueillement et celui qui pratique le Zen durant vingt ans.

D’autre part, la pratique s’adapte à la structure spirituelle de chaque personne. Nous considérons qu’il existe quatre types fondamentaux de pratiquants :

Ceux qui ont une prédisposition pour la dévotion informelle.
Ceux qui ont une prédisposition pour la dévotion formelle.
Ceux qui ont une prédisposition pour la dévotion cosmique.
Ceux qui ont une prédisposition pour la pratique non dévotive.

Les trois premiers types se caractérisent par l’aspect « dévotif » de leur démarche. Nous entendons par « prédisposition dévotive » le fait de s’adresser à Dieu au travers de la prière, et d’élever nos sentiments vers Lui. Cette tendance dévotive peut s’exercer dans un cadre confessionnel, ou bien en dehors de tout rattachement religieux.

Cette dévotion est dite « informelle », lorsque l’amour, la vénération et la soumission s’adressent à Dieu en sa réalité invisible, omniprésente et informelle.
Cette dévotion est dite « formelle », lorsque l’amour, la vénération et la soumission s’adressent soit à une personne, un Maître, un exemple humain, ayant une dimension historique marquée (Jésus Christ, la Vierge Marie, le Bouddha, un Boddhisattva, Confucius, Lao-Tseu, Krishna, un Sat-Guru hindou tel que Ramana Maharshi, Ramakrishna, Mâ Ananda Moyî, etc.) ; soit à une représentation symbolique du divin (Shiva, Vishnu, Kali, Sarasvatî, un Yidam tibétain).
Cette dévotion est dite « cosmique » lorsque le Divin est appréhendé au travers de la Nature en laquelle est perçue sa glorieuse Manifestation.

A chacun de ces trois types de dévotion, la transmission initiatique de la Maïeutique propose un travail spirituel différent, car il est évident que ce qui convient à l’un ne saurait convenir à l’autre. Mais à côté des personnes qui sont naturellement prédisposées pour la dévotion il y en a d’autres qui, au contraire, ne le sont pas. Ces personnes sont souvent dépourvues de tout rattachement confessionnel et désirent en toute indépendance et liberté rechercher l’expérience de la Transcendance, qui se situe au-delà de toutes les conceptualisations théologiques. Pour de telles personnes, la transmission initiatique de la Maïeutique propose un autre type de travail spirituel, adapté à la spécificité de leur démarche.

Troisième degré du Noviciat

Au troisième degré des rites théurgiques qui doivent être réaliser épisodiquement sont transmis. Ceci peut être un écueil pour les personnes qui influences par l’idéologie moderne ont un préjugé défavorable vis a vis des rites. Elles doivent surmonter ce préjuger, ou bien chercher un autre Sentier de réalisation spirituelle.

Ce que nous proposons à tous de vérifier, c’est que les rites traditionnels ont un pouvoir de purification et de structuration intérieure très important. Pouvoir qui non seulement agit au niveau conscient mais également « touche » des zones profondes de l’inconscient. On peut dire que si la psychothérapie se propose un travail de « fouille » et de mise en lumière des racines comportementale responsables d’un ensemble de troubles, les rites traditionnels, sans creuser en dessous de la surface du vécu conscient, agissent a la manière d’un désherbant détruisant un ensemble de « Noeux » se situant dans l’inconscient. Il s’en suit que si les rites ne sauraient produire la Connaissance (Jnâna), ils constituent au niveau humain des moyens d’évolution et de purification qui prépare le terrain sur lequel pourra germer la Connaissance et sur le lequel le vécu de celle-ci pourra se stabiliser.

Quatrième degré du Noviciat

Ce quatrième degré est celui de ce que nous appelons « l’Éveil transcendant ». Il se caractérise par le renforcement du transfert du sentiment d’existence au niveau du Soi (Atmâ). Cet « Éveil » se caractérisant, grâce à un déplacement de l’attention, par la capacité de sentir, d’une manière volontaire et aisée, mais non encore constante, que nous existons hors du corps physique, à une faible distance de celui-ci, au-dessus, ou vers l’arrière de la tête. Nous situant ainsi « hors du corps » nous continuons à percevoir et observer celui-ci. Un tel Éveil engendrant spontanément une transformation du vécu en nous-mêmes et le déroulement de la vie humaine.

Adaptations aux cas particuliers

La structure initiatique que nous mettons en œuvre n’est pas quelque chose de rigide. Les transmissions s’adaptent aux cas particuliers des personnes ayant déjà avancé sur le Sentier de la Réalisation. C’est ainsi que certaines personnes, en fonction du travail spirituel déjà accompli, peuvent franchir en une seule étape les quatre degrés du noviciat, lorsque ceux-ci ne sont pour elles qu’une sorte de « révision ». De même, après le noviciat, le travail de certaines étapes initiatiques correspondant à des éléments que la personne déjà travailler, pourra être abrégé, afin de tenir de ces acquis.
Le Gnostiquat

Il se caractérise par la transmission des étapes suivantes :

Transmission sur la prise de conscience de l’illusion phénoménale (mâyâ vada).

Le travail consiste à faire entrer dans notre vécu la compréhension de l’illusion phénoménale (maya). Illusion qui découle du fait que le monde que nous percevons est une création des sens interpréter par le mental.

En substituant au concept de « la réalité du monde », le concept de « l’irréalité du monde », nous modifions radicalement notre appréhension de l’existence. L’une des conséquences de cette modification c’est le détachement.

L’exigence du détachement est une caractéristique de toute spiritualité authentique et traditionnelle que précisément veulent éviter les pseudo spiritualité du type « New Âge ».

Il existe deux manières d’obtenir le détachement : par une volonté ascétique qui éradique douloureusement et brime les passions humaines. Ou bien par le changement conceptuel qui est proposé, car on ne s’attache qu’à ce qu’on croit implicitement vrai.

Lorsque cessant de nous identifier à l’homme nous nous situons au niveau de l’Absolu, qui est notre véritable nature, puisque qu’aucune nécessité à manifester le monde ne saurait contraindre l’Absolu, l’existence humaine n’est qu’une distraction, un jeu (Lîlâ), un phantasme gratuit traversant notre Éternité.

Transmission sur la Gnose de l’Identité transcendante au-delà de l’expérience (Brahmajnâna).

La Gnose transcendante s’obtient par un usage systématique de la discrimination (viveka) afin de détruire le concept d’identification au corps et au mental.

Le simple fait d’être capable, en l’Éveil transcendant, de se sentir exister au-delà du corps et du mental, n’a pas détruit les racines du processus mental d’identification égotique qui fabrique l’illusion du moi individuel (ahamkâra).

Il s’agit de parvenir à la conviction profonde et vécue du fait d’être la Conscience universelle et transcendante du Soi (Âtman) qui ne connait ni naissance, ni mort, ni aucune forme d’emprisonnement dans le corps, le temps et l’espace.

La Conscience dont nous parlons ne doit pas être confondue avec la « conscience psychologique ou mentale ». C’est-à-dire avec la conscience de « ceci, ou de cela » qui constitue la seule forme de conscience connue de la philosophie et de la psychologie occidentale.

Cette Conscience, qui est l’espace en lequel surgissent toutes les formes de perceptions, est en elle-même vide de tous contenus. C’est pourquoi elle est dite « pure Conscience » (Chit).

Cette Conscience n’est pas une « conscience personnelle », mais une conscience universelle et transcendante qui en raison de son caractère Omnipénétrant, habite au cœur de toutes les formes de vie et constitue l’identité véritable, le Soi (Atmâ) de chacun.

Notre Identité véritable en tant que Conscience, au-delà de l’homme en ces aspects physiques, psychiques, et spirituels, est de même nature que celle de l’Absolu (Brahman), ou de Dieu, qui est pur Esprit, ou pure Conscience.

Cette Conscience n’est concernée ni par la pureté, ni par l’impureté, ni par aucune forme d’expérience spirituelle, ce qui évidemment inclut l’Éveil transcendant.

Toutes les limitations, tous les conditionnements humains, tous les états psychologiques, toutes les expériences ne sont que des éléments du spectacle que perçoit d’instant en instant notre Conscience.

Cette étape se résume par le vécu de l’affirmation Vedantique : « Je ne suis ni le corps, ni l’énergie vitale, ni le mental, ni l’intellect : je suis le Soi ».

Transmission de la Gnose englobante (Sarvam Brahma jnâna).

Le Réel se compose de deux Principes distinguables, mais non séparables. Comme la flamme et sa clarté. Ces deux Principes sont la Puissance divine, l’Énergie (Shakti) produisant la totalité des apparences phénoménales (maya) et, d’autre part la Conscience universelle et transcendante qui habite la totalité des formes de vie et perçoit les phénomènes engendrés.

Puisque tout est Un, et puisqu’il n’existe qu’une Conscience et qu’une Énergie, nous sommes inséparables de ces deux Principes. Nous sommes la Conscience immuable qui perçoit et la mouvance des phénomènes perçus.

Vivre cela, c’est réaliser notre unité avec tous les êtres. C’est aussi détruire le concept, la croyance, en l’altérité qui nous sépare fictivement du monde et des autres.

La réalisation de cette étape est résumée dans les textes Vedantiques par la phrase : « Tout est mon Soi ».

Cette étape est fondamentalement distincte de la précédente qui établissait une distinction entre « le Soi », c’est-à-dire la pure Conscience, et le non-Soi » » se composant du corps, de l’énergie vitale, du mental, et de l’intellect. Alors que maintenant il s’agit de reconnaitre toute chose perçue comme étant notre Soi.

Si l’enseignement de ces deux étapes n’est pas placé dans leur ordre hiérarchique, certains textes de l’Advaïta-Vedanta paraissent comme un fatras contradictoire dans lequel ayant affirmé que nous sommes distincts de tout, on déclare ensuite que tout est « Nous même ».

Travailler la Gnose englobante sans avoir réalisé la précédente présente des risques de déséquilibre psychologiques, car l’identification à la totalité du cosmos se ferait à partir du moi individuel, ce qui proprement délirant.

Reconnaitre par la compréhension notre unité avec la totalité des phénomènes et des créatures, puis intégrer cette compréhension dans notre vécu quotidien c’est détruire l’idée d’être une petite entité individuelle isolée.

Notre « réalisation spirituelle » devient la réalisation de tous les êtres qui se produira à la fin des temps, puisque tous les êtres sont autant de facettes de notre manifestation énergétique.

Transmission de la Suprême Gnose sans concepts (Prajnâ).

Les notions d’illusion, de Gnose transcendante et de Gnose englobante étaient des saisies conceptuelles et des objectivations nous faisant « vivre » ces concepts. Maintenant, il nous faut rejeter, sans aucune concession, tous les concepts que nous pouvons avoir sur le monde, sur nous même, sur la Réalité absolue et sur la spiritualité.

Cette destruction des enrobages conceptuels ne laissant subsister que l’Ineffable et l’Inexprimable.

Une telle destruction conceptuelle si elle se réalisait sans l’obtention du vécu intérieur des étapes précédentes serait purement négative et s’apparenterait à une forme de nihilisme philosophique.

Aborder directement ce niveau sans passer par le travail conceptuel caractérisant les trois étapes précédentes revient à dépasser un intellect qui n’a pas muri.

Le rejet de tous les concepts ne peut porter véritablement tous ces fruits, qu’après usage des concepts libérateurs des trois premières étapes. Si tel n’est pas le cas, si l’on veut passer directement au rejet de tous les concepts, la vie du pratiquant sera soumise a une terrible dichotomie : il vivra un instant dans le rejet de tous les concepts et, l’instant suivant, puisque sa réalisation spirituelle est encore imparfaite, il retombera au niveau le plus bas, celui de la croyance en la réalité du monde et de l’identification au corps et au mental.

Transmission de la recherche du vécu constant de la Suprême Gnose (Prajnâ-Nishtha).

Nous devons maintenant rechercher un vécu constant de la suprême Gnose (Prajnâ). Seuls ceux qui parviennent à un vécu constant, vingt-quatre heures sur vingt-quatre étant des « Libérés vivants » (Jivan-Mukti).

Pour parvenir à rendre le vécu Gnostique de plus en plus constant. Nous avons recours à la « discipline de l’attention », car l’attention constitue le leur moyen n’entraimant aucun recours à des concepts.

Souvent les pratiquants découvrent la suprême Gnose en utilisant telle ou telle forme d’attention particulière correspondant à la pratique qui est la leur. Ils sont ainsi amenés à penser que le vécu gnostique constant sera possible par l’installation constante de cette forme d’attention. Cette déduction qui parait évidente est cependant erronée, car le recours à une seule forme, ou orientation de l’attention se révèle inadapté à la diversité des circonstances.

Pour intégrer le vécu de la suprême Gnose dans tous les types de circonstance, il nous faut travailler les formes d’attention suivantes :

– Orientation intériorisée de l’attention vers notre Présence, notre Soi.
– Orientation extériorisée de l’attention vers la globalité de l’instant présent.
– Orientation de l’attention vers autrui.
– Orientation de l’attention vers un élément du monde.
– Orientation de l’attention vers l’Énergie cosmique.
– Orientation de l’attention vers l’Énergie spirituelle.
– Orientation de l’attention sur l’activité physique.
– Orientation de l’attention sur le corps extérieurement ou intérieurement.
– Orientation de l’attention vers les productions mentales involontaires.
– Orientation de l’attention sur l’activité intellectuelle.
– Orientation de l’attention de l’attention vers la douleur.
– Orientation de l’attention vers le plaisir.
– Orientation de l’attention vers l’état de rêve et de sommeil profond.

Chaque orientation de l’attention constituant une technique particulière.

Transmission de l’établissement dans le Soi (Âtma-samstha).

La diversité des formes d’attention, avec leur aspect technique et artificiel, disparait au profit d’une seule forme d’attention qui s’enracine dans notre Soi, notre Âtman.

Cet enracinement s’accompagne d’un vécu béatifique. Or seul ce qui procure du plaisir peut devenir constant.

Le vécu béatifique produit une transmutation de toutes les avidités humaines qui recherchent constamment le plaisir et trouveront l’apaisement dans le Soi lui-même.

C’est également dans cette étape que nous apprenons à vivre en tant que pure Conscience Témoin inaffecté par le spectacle des états de veille et de rêve.

Transmission de la permanence éternelle au-delà de l’Être et du Non-Être (Nitya-Sat-Asat).

Tout ce dont il était question jusqu’à présent était vécu au niveau de la conscience. Il faut maintenant nous enraciner dans ce que nous sommes depuis toujours et à jamais au-delà de la conscience et de l’inconscience, au-delà de l’Etre, dans le Non-Etre.

Le Non-Etre n’est pas un pur néant inexistant. Si le Non-Etre n’était pas, s’il était sans existence, sans Etre, il serait inutile d’en parler. Le Non-Etre c’est la modalité potentielle de l’Etre Manifesté.

Toute forme de vie, tout univers, se caractérise par une Manifestation (Vyâkta) de l’Énergie cosmique (Shakti). Cette Énergie connaissant également l’état de Non-Manifestation (Avyâkta) qui n’est autre que le Non-Etre (Asat).

Ainsi la Réalité du suprême Absolu (Para-Brahman) englobe sa propre existence et celle de Sa Puissance (Shakti), sous ces deux modalités de Non-Etre (Asat), ou Non Manifesté (avyâkta) et de l’Etre (Sat), ou du Manifesté (Vyâkta).

Certains enseignements commettent l’erreur d’imaginer que le Non-Etre se situe au-delà de l’Être de l’Absolu, alors qu’en réalité le Non-Etre précède non pas l’Être Absolu mais l’Etre manifesté. Toute manifestation ne pouvant se produire que si elle s’origine dans une potentialité préexistante, potentialité qui est celle du Non-Etre cosmique.

La fin d’un univers étant le retour des Énergies qui l’ont composé à l’état de Non-Manifestation, de Non-Etre ; et le surgissement d’un nouvel univers étant la Manifestation d’une parcelle des possibilités contenue dans le Non-Manifesté.

S’enraciner dans le Non-Etre c’est se poser « la question des origines », en revenant à ce que nous étions avant la naissance, avant l’apparition du monde.

Cette étape c’est le passage du vécu au niveau de conscience de l’Etre, du Soi universel (Atmâ), au vécu de nos Tréfonds (Para-Atmâ) qui se situent dans les abimes de l’Absolu (Para-Brahman).

Pour cela nous devons dépasser la conscience en évoquant l’inconscience, puis dépasser l’inconscience elle-même, dont nous sommes le Témoin.

Transmission de l’État Naturel (Sahaja-Avasthâ).

L’état naturel consiste vivre ce que nous sommes depuis toujours.

Sans effort, sans recherche, sans exercice.

Nous devons apprendre à constater qu’à aucun moment nous ne pouvons cesser d’être CELA.

Nous restons ce que nous sommes depuis toujours et à jamais. Indépendamment des imperfections humaines.

Puisque ces imperfections existent, la pratique continue, car tandis que nous sommes l’Immuable, l’homme, de même que l’ensemble des phénomènes perçus se situe dans le Devenir. Or, dans le Devenir, une évolution infinie est possible.

Cette absence totale de « faire », ce dépassement de la volonté individuelle, cette disparition de la recherche spirituelle, tandis que l’homme continue d’agir, ne sont évidemment possibles que pour ceux qui ont réalisé les étapes précédentes. Ceux qui voudraient aborder directement l’état naturel n’aboutiraient qu’à un état de passivité psychologique, de laisser-aller, spirituellement préjudiciable.

Transmission sur le Devenir infini.

Après la transmission de l’État Naturel, il y a une ultime transmission qui n’est pas vraiment une étape. Il s’agit de l’étude de l’ensemble des « signes » caractérisant le vécu authentique de l’État Naturel et de ces conséquences :la Libération en la présente vie.

Si certains de ces « signes » manquent, l’Adepte peut ainsi travailler ce qu’il a insuffisamment assimilé dans les étapes qui lui ont été transmises.

Ces « signes » sont les suivants :
Patience.
Paix profonde.
Incapacité d’attachement.
Sens de l’unité reliant tous les êtres entre eux.
Absence d’extériorité par le vécu que tout ce qui existe se situe en notre Réalité transcendante.
Amour et compassion.
Ne pas être concerné par le Bien ou le Mal dans l’accomplissement du Bien.
Pratique spirituelle sans implication dans cette pratique.
Spontanéité inspirée.
Inexistence de la croyance en une entité pensante.
Absence de pensée derrière la pensée.
Non agir dans l’agir.
Esprit d’enfance.
Maintien du vécu de la suprême Gnose sans effort.

Petite explication sur la dernière étape

Dans cette étape on reprend le « point de vue de l’homme » comme serviteur de notre Soi. Rien ne pouvant surpasser l’immuabilité éternelle de l’État Naturel, il s’agit du devenir de l’instrument humain. Cette dernière étape contient une analyse des « signes » de la Libération en cette vie (Jivan Mukti) ce qui constitue une méthode de contrôle permettant de vérifier dans le vécu humain l’intégration des étapes de l’initiation et le cas échéant de pallier à certaines insuffisances. Étant entendu qu’à ce stade nous ne parlons plus, depuis déjà longtemps de « notre vécu », mais du : « vécu humain », c’est-à-dire de ce qui doit se refléter au sein d’une vie humaine à laquelle nous ne nous identifions plus. Bien qu’un tel vécu fasse pour nous partie des choses extérieures que nous percevons, le reflet qu’il constitue témoigne d’un acquis véritable, faute de quoi toute la dite « Réalisation » ne pourrait être qu’une fiction purement subjective.
L'Adeptat

L’Adeptat se rapporte aux pratiques et aux actions des personnes qui font partie de notre Confrérie initiatique. Ne peuvent faire partie de cette Confrérie que ceux qui ont achevé la réception des transmissions initiatiques du Gnostiquat. Tout membre de la Confrérie participe, visiblement ou invisiblement, à la diffusion de la Connaissance.

Parmi les membres de la Confrérie les personnes assumant la fonction d’instructeur, ou d’instructrice, ont évidemment une place prééminente puisque c’est sur elles que reposent la pérennité de ladite Confrérie.

Mais on ne peut devenir instructeur qu’après avoir reçu une formation pédagogique et avoir satisfait aux contrôles se situant en fin de formation.

Cette formation peut être entreprise à partir du niveau de la Gnose englobante, mais les fonctions d’instructeur ne peuvent évidemment être pleinement assumées qu’après un achèvement du Gnostiquat.
Conclusion

Nous ne donnons pas de précisions sur la nature de ces différentes étapes afin de ne pas alourdir le présent exposé.

Ce qu’il importe de savoir, c’est que chaque étape implique le passage à une perspective supérieure et la remise en cause de ce qui a été précédemment appréhendé.

Remarque

Nous pouvons dire, sans forfanterie, que cette structure initiatique est très riche et que parmi les personnes engagées dans une recherche spirituelle depuis de nombreuses années nombreuses sont ceux qui « plafonnent » dans ce qui pour nous ne constitue qu’une étape.

Mais cette richesse a une contrepartie : il faut être prêt à fournir un intense travail pendant des années.

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DE TOLONE :

Définition de l’initiation
Une initiation c’est une introduction, un apprentissage.

Spirituellement parlant, c’est recevoir un enseignement libérateur qui ne se transmet qu’individuellement. HUMMMM ??? Recevoir l’initiation c’est bénéficier de la transmission des différentes étapes de la pratique. Il n’y a pas chez nous une série d’initiation, comme c’est le cas dans certaines écoles traditionnelles. Il n’y a qu’une initiation, puisque l’usage de ce terme désigne la réception de la transmission de l’ensemble de la hiérarchie des étapes et des enseignements permettant la progression spirituelle du pratiquant.

Symbolisme de la seconde naissance

L’initiation est temporaire, car son but est d’introduire celui qui la reçoit dans un nouvel «état d’être», dans un vécu intérieur particulier que l’on appelle symboliquement « seconde naissance », car il s’agit d’une émergence dans une appréhension radicalement différence de la vie humaine. Dans cette obtention de cette « seconde naissance », le dialogue spirituel joue un rôle important, car il constitue une maïeutique, un accouchement spirituel permettant la découverte en soi même des Vérités de l’enseignement. Celui qui a reçu l’initiation devient un « deux fois né ». Sa première naissance était une naissance physique, la seconde est une naissance spirituelle.
Mais il importe de distinguer la « seconde naissance » octroyée d’une manière purement symbolique par des initiations rituelles, de la seconde naissance dont nous parlons qui se caractérise par une capacité de vécu intérieur.

Absence d’innovation

Pas d’innovation, rien de nouveau, de mystérieux ou d’extraordinaire, dans l’enseignement qui est transmis. Des « compréhensions profondes » modifiant la structure conceptuelle au travers de laquelle nous appréhendons le monde, avant de rejeter la totalité des conditionnements intellectuels, des prises de conscience nous acheminant vers la constatation d’une sublime évidence. L’évidence de notre liberté, de notre félicité et de notre transcendance éternelles.

Les objectifs de l'initiation

Traçons les objectifs essentiels de l’initiation qui est proposée

1Premier objectif

Dispenser une authentique initiation traditionnelle, dans le sens que René Guénon donnait à ce terme.

2Deuxième Objectif

Se fonder sur les Écritures sacrées et sur les Maîtres exprimant l’orthodoxie de l’Advaïta Vedanta. Ne pas proposer un enseignement sur la Non-Dualité qui sous prétexte d’adaptation ne constitue qu’une forme de trahison.

3Troisième Objectif

'''Ne pas s’enfermer dans une forme de néo-hindouisme, mais au contraire développer la perspective de l’universalisme en démontrant la convergence des grandes traditions.'''

5Cinquième Objectif

Pour réagir contre un ensemble de dérives modernes, que ces instructeurs ne se présentent pas comme des Maîtres, ou des Gurus. Mais de simples « amis spirituels » guidant ceux qui le désirent sur le Sentier qu’ils ont eux-mêmes parcouru. Ceux qui sont en recherche de dépendance n’ont donc rien à faire avec nous.

6Sixième Objectif

Utiliser le support des techniques de l’Asthanga-Yoga pour parvenir à vivre la Gnose libératrice qu’expriment les Vérités de L’Advaïta-Vedanta.

7Septième Objectif

Conserver l’indispensable caractère non point d’ascétisme, mais d’ascèse, de discipline exigeante, sans laquelle la Non-Dualité n’est qu’une rêverie sentimentale. Tourner résolument le dos aux édulcorations du « Nouvel Âge » et du « Néo Advaïta » qui rejette les pratiques et les disciplines traditionnelles et qui sont obsédées par la recherche du bien-être, des expressions passionnelles et des satisfactions égotiques.

L'obtention de la Délivrance

Il existe diverses formes d’initiation, les unes de type exotérique, les autres de type ésotérique. La perspective ésotérique qui est la nôtre a pour but l’obtention du vécu intérieur appelé Délivrance (Moksa) dans l’Advaïta Vedanta. On entend par Délivrance la disparition de l’illusion à cause de laquelle nous croyons être emprisonnés dans le corps, le mental, le temps et l’espace.

Ainsi, toute forme de vie, du ver de terre à l’archange HUMMMM , est emprisonnée dans l’illusion du temps, de l’espace et d’une corporéité spécifique. Vécu d’emprisonnement qui s’accompagne de l’asservissement aux lois de causes à effet qui régissent tous les mondes, qu’ils soient physiques, psychiques ou spirituels. Que la condition d’archange soit beaucoup plus agréable que celle de ver de terre ne change rien au problème. Être délivré c’est ne plus subir les vicissitudes de cet emprisonnement fictif et connaître la liberté et la béatitude qui en résultent.

La Délivrance est possible

La Délivrance est possible, non point dans la promesse d’une « autre vie », mais ici même, en la présente existence. Elle est possible par la découverte vécue de notre Soi (Atmâ), de notre Identité réelle et transcendante au-delà du corps et du mental, auxquels nous faisons l’erreur de nous identifier. Identité qui est de même nature que l’Absolu (Brahman), que Dieu, et dont la transcendance s’accompagne d’une immanence qui réside au cœur de toutes les formes d’existence. Une immanence en raison de laquelle le Divin réside en nous même, en tant que nous-mêmes.

Si la croyance est nécessaire pour entreprendre une quête spirituelle, le but est de passer de la croyance au Savoir. Ce Savoir c’est la connaissance vécue de notre Soi, de notre Identité transcendante qui constitue une Gnose, une Connaissance libératrice que nous appelons « Réalisation spirituelle » et qui est l’objectif que veut atteindre l’initiation.

Accès à cette expérience

C’est donc l’accès à cette expérience pour tous ceux qui ont le sérieux et la persévérance requise que se propose de transmettre l’initiation. Expérience que l’on ne saurait recevoir de l’extérieur, mais qui ne peut que se découvrir «en « soi-même », par « soi-même » puisqu’elle constitue le dévoilement de notre véritable « Soi », de notre Identité ultime.

Nous transmettons les « outils initiatiques », mais le travail, et les résultats qui en découlent sont l’affaire de chacun.

Remarque

Certains se sont imaginé que la Délivrance était réservée à des grands Sages. En affirmant cela, il ne font rien d’autre qu’exprimer une résistance secrète du petit ego qui préserve ainsi l’illusion de son existence.

En vérité, la Délivrance est possible pour tous ceux qui le souhaitent.

On ne peut à la fois vénérer des grands Sages et déclarer que la Délivrance leur est réservée alors que ces Sages ont dit qu’elle était accessible à tous.

De deux choses l’une :

Soit la Délivrance n’est pas accessible à tous et en ce cas les Sages qui se sont trompés sur un point aussi fondamental n’ont aucune Sagesse et ne sont pas de véritables Sages.HUMMMM CERTAINS ONT DIT ?? que c etait difficile etc ?? quoique voir CI DESSOUS IL TEMPERE !

Soit la Délivrance est accessible à tous et les Sages sont de véritables Sages.

La loi du petit nombre

Une contradiction apparente

Après avoir déclaré que la Délivrance était accessible à tous, nous allons maintenant affirmer que l’Enseignement de la Délivrance ne concerne à chaque génération humaine qu’un petit nombre de personnes.

Dans cette double déclaration : la Délivrance est accessible à tous, sa Réalisation ne concerne qu’un petit nombre, il n’y a aucune espèce de contradiction ou de paradoxe.

La Délivrance est accessible à tous, c’est un fait.

'''Mais sa Réalisation ne concerne qu’un petit nombre, car seul un petit nombre de personnes s’intéressent à son obtention et parmi ce petit nombre un nombre encore plus petit est disposée à faire les efforts qui sont nécessaires pour cette obtention.

Une évidence oubliée par certains

Bien que tous les hommes soient potentiellement capables de se Délivrer,

depuis toujours les initiations traditionnelles sont des systèmes élitistes, peu importe si ce mot déplaît à certains.'''

Dès lors, vous comprenez pourquoi notre Confrérie initiatique ne recherche pas à ressembler un grand nombre de personnes. Elle s’adresse au « petit nombre » de ceux qui sont déterminés à effectuer avec persévérance un travail sur eux-mêmes sérieux.

Dans un système traditionnel, qui ne s’est pas perverti en une diffusion commerciale permettant à des gens de vivre de l’enseignement qu’ils donnent, cet enseignement n’est pas donné à tous, entendez par là « à tous ceux qui paient ». Cet enseignement est donné à tous ceux qui persévèrent dans le désir de sa réception et dans la nécessité d’un travail intérieur.

Distinction entre les appelés et les élus

La différence entre ceux qui s’intéressent à l’obtention de la Délivrance et ceux qui ne s’y intéressent pas est traditionnellement comparée à un « appel », et cet « appel » provient de la Grâce divine.

Si vous vous intéressez à la possibilité de Délivrance, si vous lisez cette brochure sans n’y voir qu’un ramassis d’insanité, vous avez été « appelé ».

Puisque tous les hommes peuvent se Délivrer la Délivrance est possible pour vous.

Allez-vous effectivement vous Délivrer ?

Cela dépend de vous.

'''Êtes-vous prêt à faire les efforts nécessaires pour passer du « petit nombre » des « appelé », au nombre encore plus restreint de ceux qui deviennent des élus ».'''

'''Vous avez été « appelé » par la Grâce divine, ou bien par un désir de l’Unique qui veut se connaître en vous-même.''' Vous avez été « appelé » parce que vous êtes en état de « recherche spirituelle ». Votre « recherche », c’est votre « appel ».

Mais pour passer du stade « d’appelé » à celui « d’élu », il vous faudra dépasser bien des résistances intérieures. Car en vous tout ne souhaite pas le spirituel, il y des attachements, des passions, des obscurités intellectuelles qui s’y opposent.

Notre volonté de sélection

C’est très bien de vouloir recevoir l’initiation, mais dans le cadre traditionnel qui est le nôtre la question qui se pose est

Absence de prosélytisme

Pour respecter la loi du petit nombre qui est inhérent à toute initiation ésotérique, il faut éviter le prosélytisme désordonné qui ne respecte pas la loi du petit nombre, inhérente à l’efficacité de toute transmission authentiquement ésotérique.

L’ésotérisme, cœur intérieur des traditions, ne concerne que le « petit nombre », non parce que la Connaissance est réservée à une catégorie de privilégiés, mais parce que nombreux sont ceux qui ne s’y intéressent pas, et parmi ceux qui s’y intéressent seule une minorité accomplit la démarche intérieure qui est nécessaire.

Il en a toujours été ainsi et il en sera toujours ainsi.

Aucune « démocratisation » possible dans le domaine de l’initiation.

Polarisez toute votre énergie pour faire partie du « très petit nombre » de ceux qui réussissent et peuvent ainsi aider ceux qui cherchent.

CHRIST - CHRISTIANISME - JESUS -ETC

2025-07-01T10:59:01Z

2001:861:3104:1A10:1887:1B0A:B724:BB65 :

--VOIR SUITE A [[CHRISTIANISME INTERIEUR MYSTIQUE ORIGINEL ETC]]
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@devienscequetues
il y a 4 ans
Opinion personnelle :

Avec Marthe Robin, nous demeurons évidemment dans une vision sacrificielle de la vie. Souffrir pour le salut du monde corrompu à la suite du péché originel. Marthe s'inscrit parfaitement dans la doxa catholique, ce qui lui permet de trouver un sens inespéré à sa souffrance. Conforme à la Tradition, elle a donc reçu le titre de "Vénérable". Avec l'église, il ne s'agit jamais en fait d'exalter la vie, mais de se reconnaître pécheur. Avec le sentiment de culpabilité que cela peut générer, selon la plus ou moins grande compliance de chaque croyant à la théologie expiatoire. La plupart des croyants, heureusement pour leur santé psychique, font désormais le tri entre ce qui leur convient et ce qu'ils trouvent désormais obsolètes... Finalement, on voit bien qu'il ne s'agit que d'une représentation mythique de dieu, selon l'époque et nos connaissances. L'imposture pour moi provient de cette vision falsifiée d'un dieu anthropomorphique, conçu à notre image, selon nos projections infantiles, lorsque les anciens pensaient encore que dieu était au ciel et les humains sur terre, qu'il y avait le bien et le mal, le ciel et l'enfer, que dieu se trouvait dans ce que nous ne comprenions pas encore (le dieu "bouche-trou" !), etc. On ne peut faire du vrai avec du faux. Il faut changer de paradigme, abandonner ce "vieux monde mental" hérité du passé et cesser de voir du "surnaturel" tiré d'un christianisme sacrificiel... Il est vrai que le clergé ne saurait admettre pareille révolution, sous peine de devoir remettre fondamentalement en question sa propre vocation telle que censée voulue par dieu lui-même... ! Au final, c'est toute la doxa catholique qui tomberait en pièces et l'église, sous prétexte de détenir la Vérité, n'est évidemment pas disposée à disparaître, tout au plus se voit-elle contrainte de se réformer pour ne pas mourir... D'ailleurs, le clergé, d'une manière générale, ne s'y trompe pas : peu nombreux sont ceux qui s'aventurent sur le terrain glissant de la reprise littérale par l'église des vieux mythes païens . A commencer par le mythe du péché originel et tout l'édifice sacrificiel construit autour. On comprend pourquoi...

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--01-- WIKIPEDIA --- Jésus-Christ (prononcé [ ʒezykʁi] ou [ ʒezykʁist][2]), Jésus, le Christ ou simplement Christ est le nom donné par l'ensemble des chrétiens à Jésus de Nazareth, également connu sous les noms de Notre-Seigneur, Fils de Dieu, le Messie ou le Sauveur, ainsi que par le diminutif J.-C.

Il est professé par les chrétiens être le Messie, le Fils de Dieu et le rédempteur du genre humain. Né avant l'an 4 sous Hérode, il a commencé son activité de prédicateur vers l'an 28. Il fut arrêté et condamné à mort par le préfet romain Ponce Pilate en avril 30, et, selon le Nouveau Testament, il ressuscita trois jours après. Cette résurrection de Jésus est tenue par les chrétiens pour un fait historique transcendant le domaine de l'histoire pour atteindre à celui de la foi.

Le Messie (χριστός / Christos en grec ancien), « l'oint du Seigneur » est annoncé par l'Ancien Testament du judaïsme. La plupart des chrétiens reconnaissent Jésus-Christ comme le Fils unique de Dieu et comme l'une des trois personnes du Dieu trinitaire. Sa mère est Marie de Nazareth.

À partir du XIXe siècle, les recherches critiques des historiens ont peu à peu dissocié méthodologiquement Jésus de Nazareth, le personnage historique, de Jésus-Christ, la figure religieuse[3].

Les musulmans reconnaissent Jésus de Nazareth en tant qu'un éminent prophète de Dieu sous le nom ʿĪsā.
Jésus
La foi en Jésus-Christ

La foi en Jésus-Christ se réfère à l'histoire de Jésus de Nazareth, Juif de Galilée, qui apparaît au Ier siècle dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s'engager, entouré de quelques disciples, dans une carrière de prédication itinérante d'un à deux ans et demi[4], essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers l'an 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l'administration du préfet Ponce Pilate[5].
Le Papyrus P52, recto. Daté de la première moitié du IIe siècle, ce document qui contient deux passages de l'Évangile selon Jean est le plus ancien exemplaire connu du Nouveau Testament.

Dans les premières décennies qui suivent la mort de Jésus de Nazareth vers 30, ses disciples vont se constituer en petites communautés autour de deux croyances : celle que Jésus était le messie attendu par les juifs, et celle qu'il était ressuscité et était apparu à un certain nombre de témoins. Ce « mouvement des disciples de Jésus », par ses croyances en la messianité et la résurrection de Jésus, constitue alors une secte particulière au sein du judaïsme.

La foi en Jésus-Christ est marquée dès ses débuts par la prédication de Paul de Tarse, l'« apôtre des gentils » qui n'a pas connu le Jésus historique, mais qui affirme l'avoir vu après sa résurrection.
Le Messie médiateur et rédempteur
Articles détaillés : Messie, Christologie et Christologie paulinienne.

Le Messie (de l'hébreu מָשִׁיחַ — mashia'h) désigne dans le judaïsme l'oint du Seigneur, c'est-à-dire la personne consacrée par le rituel de l'onction effectué par un prophète. Christos est, en grec, la traduction littérale du mot mashia'h utilisée dans la Septante.

La croyance chrétienne en Christ s'écarte cependant de la compréhension du messie dans le judaïsme. Elle donne une place centrale à la Résurrection. Paul affirme : « Si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi »[N 1] Elle voit en Jésus-Christ celui qui a apporté au monde la Rédemption par sa Passion et sa résurrection, conformément au « Jésus nous a rachetés » de l'Épître aux Galates (3, 13).

La TOB a souligné l'insistance avec laquelle Paul parle dans l'Épître aux Romains de la malédiction du péché et de la mort et de la résurrection salvifiques du Christ[6].

L'exégète Antoine Lyon a montré que dans l'Évangile selon Jean, il apparaît que Jésus fait de sa mort le don de sa vie en geste de l'amour suprême[7].

Hans Waldenfels a introduit sa présentation du Christ dans son ouvrage de théologie fondamentale, par cette citation de K. T. Schäfer : "La tradition synoptique, la théologie paulinienne et johannique s'accordent sur le fait que Jésus Christ est le médiateur de la révélation divine par ses actions et ses paroles (…) qu'il est médiateur de la rédemption par le don de sa vie (…), le médiateur du pardon des péchés et de la grâce (…) le médiateur du salut et de la vie éternelle"[8].
Le « Jésus terrestre »
Articles détaillés : Jésus de Nazareth, Quête du Jésus historique et Exégèse historico-critique de la Bible.

Sans qu'il faille autant opposer symétriquement sur ce sujet recherche et tradition, les recherches sur le « Jésus historique » — apparues au XVIIe siècle — ne sont accessibles qu'à travers les traditions du « Jésus terrestre »[9].

Néanmoins, « la question du Jésus historique s'efforce de discerner à travers les premières traditions sur le Jésus terrestre, les traces qui permettent d'approcher le Jésus de l'histoire. En revanche, interpréter les traditions du Jésus terrestre pour elles-mêmes, c'est rechercher comment les premières communautés chrétiennes ont formulé leur témoignage de foi au Jésus qui a vécu et qui est mort à Jérusalem »[10].

--02-- DE SUYIN LAMOUR , enfin je pense..

--03--TIRE DE SERGE PASTOR --

--04 -- '''Pierre D'Angkor'''
Le Christianisme originel et l'hérésie romaine / dans revue 3 eme millénaire //

Au Dieu qui se manifeste dans la Nature et dans la conscience de l’homme fut donc opposé le Dieu qui se manifestait dans l’Église.
Et celui qui prétendait y résister fut taxé d’orgueilleux et de révolté contre Dieu. On confondit délibérément l’humilité du cœur qui est une vertu avec la servilité de la pensée qui est indigne de l’homme. Au nom de l’une, on exigea l’autre. '''Une fausse conception de l’humilité engendra une fausse vertu'''. Tout ce qu’ordonnait l’Église fut le bien. N’était-elle pas inspirée sans cesse du St-Esprit, selon la promesse de Jésus-Christ ? L’asservissement des consciences étant ainsi assuré, les pires crimes contre l’humanité purent être perpétrés, sans amener de réaction dans l’âme des fidèles. Une réaction n’eût pu être que l’œuvre du démon !

(Extrait de La lettre et L’esprit. Édition Être Libre 1960)

Les paroles de Jésus s’adressent-elles aux docteurs seulement, chargés de les interpréter, ou à tous les fidèles ?

Rome, en dépit de l’évidente bonne foi, de l’éclat même et du mérite de ses Pontifes, peut-elle prétendre à être la véritable Église catholique, universelle, telle que la pensée du Christ en avait conçu l’image ?

Ne serait-elle pas au contraire une construction très humaine, ( HUMMM MOI JE CROIS PLUTOT QUE c est une co construction entre le divin , ce qu'il décrit et les ''dérives'' mentionnées , plus le Malin...) greffée par des hommes faillibles sur la création idéale de leur Maître ?

Cette Église, si elle a développé vigoureusement ses rameaux verdoyants sur le monde entier, et prospéré durant tant de siècles, le doit aux mérites insignes de ses saints, à la piété sincère de ses fidèles, à l’ardeur de foi de ses prosélytes, bref à tout ce psychisme intérieur qui, dans son développement effectif, a prévalu en importance sur les errements doctrinaux de ses Pontifes. La sincérité de la croyance et la pureté de la conduite se sont ainsi montrés plus efficaces dans la vitalité profonde de la religion que les dogmatismes toujours faillibles de l’intellect humain et le formalisme rituel extérieur prétendant les traduire ; plus efficaces même que les défaillances individuelles de ses membres, imputables à la seule faiblesse humaine. En fait, nous nous trouvons ici devant un phénomène de caractère social et non devant un phénomène de l’ordre surnaturel. La pérennité apparente de l’Église n’est pas un miracle mais un phénomène de psychologie collective, la vitalité des religions dans le temps étant toujours fonction naturelle de leur dynamisme intérieur, c’est-à-dire de l’accumulation psychique des pensées, des sentiments de foi et des ardeurs de leurs fidèles respectifs.

Je dis donc que Rome – sa bonne foi n’étant pas en question – a méconnu dans sa doctrine traditionnelle l’enseignement originel et formel de son Maître. Depuis dix-sept siècles, en effet, – depuis le concile de Nicée – elle a promulgué une série de définitions dogmatiques, hérétiques au premier chef, puisqu’elles allaient directement à l’encontre du sens obvie des paroles que l’Évangile prête au grand Maître Chrétien. Et l’hérésie qui fut ainsi officiellement proclamée et imposée à la foi commune par une longue suite de conciles, apparaît avec un caractère d’autant plus grave qu’elle porte sur le dogme le plus fondamental de la religion, la divinité de Jésus, du moins dans le sens où elle fut définie par l’autorité ecclésiastique, et imposée aux fidèles sous menace de damnation pour qui ne voudrait l’admettre.

Aux dires des Évangiles, Jésus se disait « fils de Dieu », « un avec Dieu », et nous verrons le sens précis qu’il donnait lui-même à ces expressions.
Mais jamais il n’a donné sa personne pour Dieu-le-Fils, Fils unique, égal et consubstantiel au Père, ainsi que le proclama le Concile de Nicée. Maintes fois au contraire, il se défendit formellement d’être Dieu au sens de l’orthodoxie Nicéenne. Ses déclarations à cet égard sont explicites : « N’appelez personne sur la terre votre Père, un seul est votre Père qui est dans les Cieux ». Et au disciple qui l’appelait « Bon Maître », il objecte : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Il n’y a de bon que Dieu seul ». Sans cesse, il répète : « Je ne fais pas ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. Au cours de son agonie au mont des Oliviers, il prie son Père pour que ce Calice s’éloigne de lui, mais ajoute aussitôt : « que votre Volonté soit faite et non la mienne ». Quelle subtilité théologique oppose ici la volonté du Père à celle du Fils, s’ils ne font qu’un seul Dieu ? [1].

Après de nombreux conciles, réunis pour confondre les hérétiques, l’Église définit dans le Christ une dualité de natures – et partant de volontés – dans l’unité de la personne. Il en résulte que c’est la personne de Jésus qui est proclamée à la fois divine et humaine. '''Mais il est de fait que Jésus ne se reconnut jamais personne divine. Autrement, il nous eut enjoint de le prier lui-même. Mais non, il nous dit que pour prier Dieu, chacun doit rentrer dans sa demeure, c’est-à-dire en soi-même, et prier le Père céleste qui est dans le secret. Et lui-même nous suggère la formule appropriée : « Notre Père qui êtes aux Cieux… » Il ne nous dit pas non plus : « Soyez parfait comme je suis parfait », mais « comme votre Père céleste est parfait ».'''

Unité de la personne du Christ et dualité de natures ? Comment la personne unique du Christ pourrait-elle concilier en elle deux natures irréductibles, sans aucun rapport mutuel, la divine et l’humaine ? Comment pourrait-il être à la fois Dieu et subir en même temps, sans pouvoir réagir, les défaillances qui le rapprochent d’une manière si émouvante, si pathétique, de notre humaine faiblesse ? « Mon âme est triste jusqu’à la mort », dit-il, et sur la croix, il émet cette plainte suprême : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’avez-vous abandonné ? » Un tel cri d’angoisse ne pouvait être poussé par Dieu fait homme, qui ne pouvait douter de Lui-même, mais par un homme, messager de Dieu ; non par Dieu le Fils, deuxième Personne de la Ste-Trinité, mais par un « fils de Dieu », un envoyé divin, que le crime des hommes faisait mourir ignominieusement sur la croix.

Mais que signifie alors cette expression « fils de Dieu » que Jésus se donnait à lui-même ? Au surplus, ne se proclama-t-il pas aussi « un avec son Père » ?

'''Oui, mais l’on sait que l’unification avec Dieu est l’aspiration commune à tous les vrais mystiques, le but suprême poursuivi par eux à toutes les époques et sous tous les climats religieux.'''

Sans doute, il dit : « Mon Père et moi nous sommes un », et « Qui me voit, voit aussi mon Père ». Mais il a pris soin de proclamer qu’un tel état est accessible à tous, peut être atteint par tout homme, et il prie Dieu pour ce retour de tous à l’Unité : « Comme Toi, mon Père, tu es en moi et moi en toi, qu’ainsi eux aussi soient un en nous » (St-Jean).

Quant à l’expression « fils de Dieu », par laquelle il s’est désigné, il prit soin également devant l’indignation scandaleuse des Pharisiens, de préciser le sens allégorique qu’il donnait à l’expression en rappelant à ses interlocuteurs leurs propres Écritures, où il est écrit : « Vous êtes des Dieux, vous êtes tous des Fils du Très-Haut » (Ps. 81, 6). Pas de différence essentielle donc entre les hommes et lui. Tous sont pareillement appelés, et sont « fils de Dieu » ceux qui répondent en eux à cet appel divin. Nous sommes tous de « race divine », a dit St-Paul après Pythagore et les Sages de l’Inde, et Jésus, « fils de Dieu » est réellement le « frère aîné » des hommes.

« Pourquoi donc, conclut le grand Maître Chrétien, dites-vous que je blasphème, moi, que mon Père a sanctifié et envoyé dans le monde, parce que j’ai dit : « Je suis le Fils de Dieu » ? (St-Jean X, 33-36). Mais toujours aussi il se défend d’être l’égal de Dieu : « Mon Père est plus grand que moi », répète-t-il (Jean XIV, 28). Mais les théologiens de Nicée prirent cette expression « fils de Dieu » au pied de la lettre, c’est-à-dire en son sens propre et littéral. Jésus ne fut plus considéré dès lors comme un « fils de Dieu » au sens allégorique, où il l’entendait lui-même, mais comme le Fils unique du Père, la deuxième Personne de la Trinité divine, incarnée en sa seule personne.

Comment une telle majoration de la personne du Christ fut-elle possible ? Comment l’hérésie prit-elle naissance ?

Par suite de l’acceptation par la primitive Église de la doctrine Paulinienne sur la nature du Christ. La plus grande incertitude en effet régnait en ce moment à cet égard, je l’ai dit, parmi les premiers chrétiens juifs, encore tout désorientés par les événements tragiques du Calvaire et qui discutaient à perte de vue sur leur signification et la portée exacte qu’il fallait leur accorder. La mort ignominieuse de leur Maître vénéré et ses apparitions après sa mort troublaient les esprits, et certains proposaient des explications naturelles, scandalisant ceux qui, au contraire, transposaient le tout sur le plan surnaturel et miraculeux. C’est à ce moment que survint St-Paul, après sa conversion sur le chemin de Damas. Pour bien comprendre la doctrine de St-Paul, il faut ne pas perdre de vue que l’Apôtre était un Juif convaincu, avec la foi et les préjugés de sa race, prenant à la lettre le mythe allégorique du péché originel et du messie rédempteur, promis par les Écritures. D’autre part, attiré par les doctrines d’Alexandrie, relatives au Logos (Verbe), il eut à les concilier avec le fait du Christ qui lui fut révélé.

Pour St-Paul donc, le Logos créateur, « per quem omnia facta sunt », est le Fils unique du Père, c’est-à-dire la Puissance créatrice de Dieu manifestée dans la Création toute entière et qui s’incarna dans l’homme Jésus pour la rédemption du genre humain. St-Paul considérait que si le Verbe était incarné en Jésus, Il était aussi bien potentiel, latent, en tout homme, car, comme le dit St-Jean, interprète de la doctrine Paulinienne : « il est la Lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde », mais cette lumière, ajoute l’évangéliste, l’homme ne la perçoit pas en lui, parce que ses propres « ténèbres » – les ombres du « Moi » – lui en masquent l’éclat.

L’homme ordinaire ne perçoit donc pas en lui cette étincelle du Verbe cosmique, son Moi divin, qu’enrobe son âme immortelle, et qui est voilé au tréfonds de lui-même, tandis que Jésus, percevant en Lui ce Principe divin, était donc bien en ce sens un « Fils de Dieu ». Mais ce Principe caché luit en tout homme et voilà pourquoi l’apôtre nous dit que chacun doit atteindre « à la stature parfaite du Christ » ; voilà pourquoi il nous dit aussi cette parole, à première vue si étrange, que « s’il a connu Christ selon la chair », il ne le connaît plus de cette manière ». Ailleurs encore, il s’écrie : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi ! » Par là, il n’entend évidemment pas la personne historique de Jésus, mais cette Étincelle du Verbe divin qui brillait en Jésus et qu’il voit à présent briller en lui-même, comme en tout homme, malgré leur aveuglement.

'''Tous les exégètes indépendants ont reconnu qu’après la conversion de l’Apôtre des Gentils, l’helléno-christianisme se substitua au judéo-christianisme primitif.'''
À cette époque, en effet, l’école juive d’Alexandrie, illustrée par son plus célèbre philosophe, Philon d’Alexandrie (vers l’an 20 de notre ère), jetait le plus vif éclat. Philon avait pris à Platon son idée du Logos, l’avait concilié et identifié avec le Logos créateur et croyait au Messie rédempteur attendu par les Juifs, au point que certains prirent ce philosophe pour un philosophe Chrétien. St-Paul, fortement imbu de ces idées, les appliqua tout naturellement à Jésus, après son illumination sur le chemin de Damas. Et, dès lors, Jésus ne fut plus seulement le Messie-homme, envoyé par Dieu, comme il l’était pour ses premiers disciples, mais devint bien vite, par l’effet d’une majoration progressivement accrue par l’exaltation de la dévotion populaire, l’incarnation unique du Verbe cosmique. Les Évangélistes reflètent cette transformation du Christianisme judéo-chrétien, sous l’influence des idées Pauliniennes, principalement celui selon St-Jean. Néanmoins, les Écritures conservent encore quelques traces qui subsistent de la croyance primitive. Certains passages demeurent qui sont comme un vestige d’une doctrine oubliée, périmée, dépassée. C’est ainsi que dans les « Actes des Apôtres » (II, 22-24), St-Pierre, parlant aux Juifs, leur dit : « Vous savez que Jésus de Nazareth a été un homme que Dieu a rendu célèbre parmi vous par les merveilles, les prodiges, les miracles qu’il a accomplis… » Et après avoir rappelé, selon la thèse juive du Messie rédempteur, que c’est « par un ordre exprès de la Volonté de Dieu et un décret de sa prescience » que Jésus fut livré à ses ennemis qui le firent mourir sur la croix, l’apôtre ajoute : « mais Dieu l’a ressuscité, ne voulant pas qu’il fut retenu dans les douleurs de l’enfer [2]. C’est Dieu qui l’a ressuscité, dit St-Pierre. Et resurrexit tertia die ; il s’est ressuscité lui-même, par sa propre puissance, proclame le Credo de Nicée. Toute la majoration de la personne de Jésus est ici inscrite dans les textes. C’est ce que j’ai appelé le passage du premier au second état de la conscience Chrétienne.

D’autre part, St-Paul nous parle de Jésus comme d’une personne humaine ayant incarné la Nature divine du Verbe. C’est le Verbe qui étant « en forme de Dieu » s’est montré « en forme d’esclave », c’est-à-dire en la personne mortelle de Jésus, dit-il. Après le drame du Calvaire, la personne humaine de Jésus est morte (voilà pourquoi St-Paul dit : « si j’ai connu le Christ selon la chair, je ne le connais plus de cette manière) ; seule subsiste la Personne divine du Verbe (Nestorius donc avait raison). Le Concile de Calcédoine proclama au contraire que Jésus est la Personne divine du Verbe, ayant revêtu la nature humaine. Ici aussi donc les textes montrent le passage du deuxième au troisième état de la croyance.

Si donc l’Église primitive assimila la doctrine de St-Paul, est-il certain, pour autant, qu’elle l’ait bien comprise ? Bien plus, cette doctrine, l’Apôtre lui-même l’a-t-il formulée, explicitée entièrement, littéralement, dans ses épîtres aux Églises ? Certainement non. Toujours, en effet, il présente le fait Chrétien à ses correspondants comme un mystère caché à tous les âges, mystère qu’il se refuse encore énergiquement à leur dévoiler. C’est ainsi qu’il écrit à l’Église de Corinthe, formée pourtant de Chrétiens baptisés et confirmés dans la foi, qu’il ne peut leur révéler le mystère Chrétien, que, seuls, peuvent connaître, dit-il, les « parfaits », c’est-à-dire les « initiés », parce qu’ils sont, eux, Chrétiens de Corinthe, encore « trop petits enfants dans la foi », et qu’on ne peut leur donner dès lors « que du lait et non des viandes solides ». Il y a donc ici dans l’enseignement de St-Paul une gnose, tout un ésotérisme sous-entendu. D’autre part, comme cet enseignement donné par l’apôtre ne diffère pas, littéralement parlant, de la foi Chrétienne, traditionnelle, on doit bien conclure que celle-ci aussi n’a qu’un sens allégorique d’une signification plus profonde, ignorée ou rejetée par l’Église, ou les Églises Chrétiennes [3]. Quoiqu’il en soit, St-Paul nous présente l’Évangile nouveau, à l’instar des Mystères du paganisme, comme un mystère initiatique, c’est-à-dire comme un ensemble de vérités supérieures, ne pouvant faire l’objet d’un enseignement public, non pas qu’elles soient secrètement réservées à un petit nombre de privilégiés, mais parce qu’elles doivent être acquises individuellement par chacun, comme le fruit mûr d’une illumination intérieure, d’une initiation de l’âme, d’un éveil spirituel. Comment pourrait-on en effet enseigner des vérités spirituelles à des êtres grossièrement matériels ? « Non Margaritas ante porcos », dit sévèrement l’Évangile. Tout au plus peuvent-ils, comme de petits chiens, cueillir quelques miettes qui tombent de la table de leur maître, est-il encore affirmé. Comme son maître qui se refusait à enseigner publiquement autrement qu’en paraboles, St-Paul s’interdisait donc de révéler publiquement le Mystère Chrétien. Aussi son langage est-il émaillé de termes initiatiques, empruntés aux mystères de la Grèce antique. Ce langage n’a donc qu’une valeur de symbole, pour la bonne compréhension duquel il insiste à maintes reprises sur ce principe essentiel d’interprétation : « la lettre tue si l’esprit ne vivifie ». Condamnant à l’avance les formules rigides imposées à la foi, il proclama la liberté du Chrétien, « la liberté dans le Christ », dit-il, autrement dit la liberté de l’interprétation, car « l’Esprit souffle où il veut ». Ainsi dénonce-t-il à l’avance ces contraintes autoritaires telles qu’elles furent imposées ultérieurement à la conscience des fidèles. « Ego loquor, vos ipsi judicate quod dico » – « Omnia probate et quod bonum est tenete ». (I Thessal. V, 21). Toute liberté est laissée à ceux qui ont reçu le don d’instruire ou de révéler les secrets de Dieu. (I Cor. XIV, 26). En substituant à cette liberté intérieure de la conscience une obéissance rigide, en imposant aux fidèles une abdication de leur autonomie intérieure, l’Église romaine a manifestement trahi la pensée de l’Apôtre.

Telle fut donc la seconde hérésie capitale dont se rendit coupable la prétendue orthodoxie romaine, soit cette conception absolutiste de sa propre nature, de son rôle, de sa mission, de son autorité dans le monde.

Une hérésie ? Comment cela, protestera-t-on ?

Dans la pensée du Christ, l’Église était manifestement une institution fondée par lui pour être une aide secourable aux hommes, éveiller les âmes, éclairer les consciences. Telle était sa légitimité, le fondement de son autorité. Mais jamais le Maître n’entendit ériger cette autorité contre la conscience de l’homme, pour régenter son cœur et sa raison. Or, c’est en s’appuyant lourdement sur des textes, que je n’ai pas à rappeler ici, que l’Église prétendit substituer son autorité à la conscience même de ses fidèles, en paralysant, en annihilant celle-ci ! S’affirmant seule dépositaire de la Révélation, seule habilitée à interpréter les textes, elle exigea une soumission aveugle non seulement à ses décisions doctrinales, mais encore, quand elle fut au faîte de sa puissance, elle prétendit dominer, guider, de façon absolue, la pensée, la conduite et la conscience intérieure des hommes dans toutes les activités de leur existence.

Et c’est ainsi que tout le long des siècles – et sans méconnaître pour cela les mérites civilisateurs de l’Église – on eut ce spectacle pénible d’une humanité ayant à se défendre sans cesse contre les emprises ecclésiastiques pour assurer graduellement l’indépendance de sa pensée scientifique, philosophique et religieuse.

Pour asseoir son autorité souveraine, Rome s’est référée à une science et inspiration divines qui transcendent nos facultés humaines. Mais précisément dans ces questions qui ressortissent à la métaphysique transcendantale, qui dépassent notre intelligence limitée, échappent au cadre de notre logique étroite et où la signification des mots, des formules dogmatiques n’est plus adéquate mais seulement lointaine, analogique, il importait de reconnaître qu’il est en ce domaine des degrés différents dans l’évolution des âmes, partant une hiérarchie dans la compréhension que chacun a de la Vérité, et que seule, dès lors, la liberté intérieure de la conscience peut permettre cette « inspiration » supérieure qui se traduit par une perception ou une vision intuitive. C’est ce que St-Paul nommait les « dons » du St-Esprit, et c’est peut-être aussi pourquoi il disait : « Oportet haereses esse ».

Quoiqu’il en soit, Rome n’a pas suivi l’apôtre : elle a condamné, poursuivi, persécuté sans relâche toute divergence d’avec l’interprétation étroite de la lettre de son enseignement officiel, et ceux-là même que Jésus accueillait avec bonté, le samaritain, la Cananéenne, le Centurion romain, c’est-à-dire l’hérétique, le païen, elle les a, quand elle en eut le pouvoir, excommuniés, martyrisés, brûlés. Que l’on se souvienne des anathèmes, des persécutions, de l’inquisition, des croisades, des guerres de religions, des massacres d’hérétiques, toutes choses que la conscience chrétienne a approuvées au cours des siècles, en vertu de l’obéissance aveugle due à l’Église même qui les commandait. C’est donc un fait que Rome a paralysé, annihilé, au cours de son histoire, les consciences chrétiennes qu’elle se devait de fortifier et de défendre [4]. J’ai rappelé la parole de St-Paul : « Oportet haereses esse ». En effet ce sont les hérétiques tant maudits qui ont forcé l’Église à énoncer, à définir plus avant, des vérités qui avaient dans la réalité une portée autre – nous le verrons – que la solution des problèmes apparemment visés. Il en fut ainsi pour les discussions qui s’élevèrent concernant la nature du Christ historique et qui furent réglées par une suite de conciles, flétrissant et condamnant les hérésies successives qui s’étaient élevées à ce sujet.

Alfred Loizy les a magistralement résumées en quelques lignes : « St-Paul avait identifié le Christ Jésus au Verbe « Le Verbe est de Dieu » et personnellement distinct du Père. Est-il Dieu absolument et s’il est « le premier-né de la Création », comme l’a dit St-Paul, ne serait-il que la première des Créatures ? Arius dit oui. Athanase et le Concile de Nicée répondirent non. Le Verbe devait être consubstantiel au Père. Restait à définir son rapport avec l’humanité du Christ. Pouvait-on dire que Jésus était personnellement éternel et consubstantiel à Dieu ? Apollinaire crut trouver la solution de la difficulté en admettant que le Verbe avait tenu à l’égard de l’humanité et dans l’humanité de Jésus, la place de l’âme spirituelle. L’Église le condamna : Jésus avait été homme parfait. Donc, conclut Nestorius, il était une personne humaine indissolublement unie par un lien moral à la Personne divine du Verbe. Nestorius est condamné : il ne faut pas diviser le Christ qui est un. S’il est un, la nature humaine est incorporée à la divinité, dit Eutychès, et l’unité de nature est impliquée dans l’unité de personne. Le Christ ne serait pas homme, si la nature humaine ne subsistait pas en lui à côté de la nature divine, déclare le concile de Calcédoine. Le cinquième concile œcuménique ajoute qu’elle est unie substantiellement au Verbe et subsistait dans le Verbe. Enfin, l’on se demande si l’unité de personne n’entraîne pas l’unité de volonté : le sixième concile maintient deux volontés et deux opérations pour faire droit aux deux natures. » (« Autour d’un petit livre », par A. Loizy. Éd. Picard). Dualité de natures dans l’unité de la personne, telle est donc la conclusion à laquelle s’est arrêtée l’Église dans sa discrimination et condamnation des hérésies.

Disons-le : sur le plan historique et en ce qui concerne Jésus lui-même, le problème est insoluble, la solution en étant invérifiable. Mais la plus grande hérésie fut celle de l’Église elle-même, qui prétendit limiter à la seule personne historique de Jésus un problème psychologique et métaphysique concernant la nature de chaque homme, celui de l’immanence en chacun de l’Étincelle divine, « la Lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde » [5].

J’ai montré qu’à l’autonomie de la conscience individuelle, illuminée par l’Esprit – « spiritus omnia scrutatur, etiam mysteria Dei », avait dit St-Paul – Rome avait substitué, pour la dispensation de la Vérité, le magistère obligatoire de l’Église.L’Église devint dès lors l’autorité suprême et infaillible, et c’est ainsi qu’à une religion de liberté et d’amour fut graduellement substituée une religion dominée par la crainte. En opposition avec la doctrine de St-Paul, et pour annihiler la liberté du Chrétien, proclamée par l’apôtre, l’Église enseigna donc que Dieu ne peut se manifester dans la conscience de l’homme sans son intermédiaire. Aux paroles de Jésus instituant l’Église fut donnée une portée extensive qu’elles n’impliquaient pas. À l’organisation extérieure, à l’autorité disciplinaire de l’Église, fut conférée abusivement une puissance sur les âmes et consciences que ces paroles ne comportaient aucunement. Rome a ainsi prétendu contraindre Dieu lui-même à se servir de son canal pour agir dans le monde, se considérant comme la médiatrice indispensable entre Dieu et l’humanité.

L’Église était en réalité l’institution idéale que le Maître avait conçue pour être mise au service de l’homme et aider à son salut. En conviant tous les hommes de bonne volonté à s’unir sous la houlette de Pierre, par leur adhésion à une foi commune, Jésus ne semble pas s’être inquiété beaucoup des croyances particulières de ses interlocuteurs. Il a la même bonté pour tous, car tous ont le même Père, et il s’efforce seulement de les rallier à l’essentiel de la Religion universelle qu’il définit et résume lui-même : « Aimer Dieu par-dessus toute chose et son prochain comme soi-même pour l’amour de Dieu ». Son prochain, ce n’est pas seulement ses coreligionnaires, car quel mérite y a-t-il à n’aimer que ses amis ?

Mais l’incompréhension des hommes fit de l’Église une secte étroite et exclusive qui se crut autorisée à édifier toute une superstructure dogmatique, sacramentelle et rituelle, sur la pure substance de l’Évangile et lança force condamnations et anathèmes contre ceux qui refusèrent d’ajouter foi à cet accroissement. Le vrai caractère de l’Église fut méconnu, et c’est ainsi qu’après avoir déifié le Maître, dans le sens que nous avons dit, les premières générations Chrétiennes, par une majoration plus incroyable encore, déifièrent l’institution ou plutôt en firent cet être hybride, le corps mystique du Christ. L’Église fut donc personnifiée, divinisée : elle devint « l’épouse du Christ », l’épouse de Dieu, à laquelle révérence, obéissance et service étaient dus. En fait, l’Église, pour le Chrétien, est devenue une idole. Inconsciemment un culte idolâtrique lui est rendu : elle est l’habitacle de l’Esprit du Christ. Alors que Jésus avait conçu son Église comme une institution mise au service de l’homme et de son salut, ses fidèles mirent l’homme à son service, le rivèrent à l’obéissance aveugle. La primauté n’appartint plus à l’homme, mais à l’institution créée pour lui et qui, au lieu de demeurer subordonnée à son salut, fut promue au rang supérieur, d’intermédiaire divin, nécessaire à ce salut même. Le Cardinal Ottaviani, secrétaire de la Sacrée congrégation du Saint-Office, personnalité toute puissance à Rome, écrivait récemment aux chefs de la démocratie chrétienne cette parole qui, dans sa pensée, s’appliquait pareillement à tout fidèle de l’Église : « Votre devoir est de servir l’Église, et non de vous en servir ». Ainsi donc parle aujourd’hui le disciple. Mais comment parlait le Maître ? « Je ne suis pas venu pour être servi, mais pour servir » (Matth. XX, 28), disait-il.

Nous avons donc ici la plus étrange méconnaissance et déformation de l’enseignement du Maître que l’on puisse imaginer. Sans doute le Cardinal a-t-il raison quand il enjoint aux fidèles de ne pas se servir de l’Église pour réaliser des buts politiques ou assouvir des ambitions personnelles : mais il trahit la pensée de son Maître quand il entend asservir la conscience intérieure de l’homme aux directives impératives de l’Église. C’est donc ce caractère divin accordé à une Église, composée d’hommes faillibles, qui engendra l’orgueil et la domination autoritaire des clergés sur les âmes et consciences des fidèles. Cet orgueil collectif des clergés n’est nullement incompatible avec une grande humilité personnelle de leurs membres pris individuellement. Mais quel est le prêtre, fut-il le desservant d’une modeste chapelle, qui ne participe peu ou prou à cet immense orgueil collectif d’appartenir à l’Église enseignante et qui n’en ressente au fond du cœur quelque secrète suffisance ? Quoiqu’il en soit, c’est en raison de ce caractère infaillible et divin attribué à l’Église que ses décisions, ses activités persécutrices et guerrières même, furent, je l’ai dit, docilement suivies et approuvées par les fidèles. Qui donc eût osé s’insurger contre sa puissance et son autorité ? Au Dieu qui se manifeste dans la Nature et dans la conscience de l’homme fut donc opposé le Dieu qui se manifestait dans l’Église. Et celui qui prétendait y résister fut taxé d’orgueilleux et de révolté contre Dieu. On confondit délibérément l’humilité du cœur qui est une vertu avec la servilité de la pensée qui est indigne de l’homme. Au nom de l’une, on exigea l’autre. Une fausse conception de l’humilité engendra une fausse vertu. La conscience publique en fut oblitérée, souvent annihilée. Tout ce qu’ordonnait l’Église fut le bien. N’était-elle pas inspirée sans cesse du St-Esprit, selon la promesse de Jésus-Christ ? L’asservissement des consciences étant ainsi assuré, les pires crimes contre l’humanité purent être perpétrés, sans amener de réaction dans l’âme des fidèles. Une réaction n’eût pu être que l’œuvre du démon ! Puisque l’Église était seule dépositaire de la Vérité, seule médiatrice et dispensatrice de la Grâce divine en l’homme, le Chrétien se mit à l’abri des reproches de sa propre conscience en se réfugiant dans les églises, dans ces temples de pierre qui furent multipliés dans la Chrétienté tout entière, en dépit des avertissement répétés par deux fois dans les Écritures que « Dieu habite pas dans les temples créés de la main des hommes » [6]. La conscience chrétienne s’y garda donc de toute inquiétude en se couvrant derrière le formalisme extérieur des pratiques culturelles et des rites sacramentels, lesquels, déclarait l’Église, assurent le salut de l’homme. Mais cette séculaire prétention de l’Église à être l’exclusive et nécessaire médiatrice entre Dieu et l’âme humaine est de nos jours controuvées par l’expérience du mysticisme universel. La sainteté et les illuminations divines en effet ne sont pas l’apanage exclusif des mystiques chrétiens, mais se retrouvent à toutes les époques et sous tous les climats religieux. Certes, l’Église en nie alors la valeur. Elle conteste que Dieu agisse ou se manifeste directement dans la conscience de l’homme non rédimé par la grâce du baptême. Elle s’est d’ailleurs toujours méfiée des mystiques, même de ceux de son propre bord. Jeanne d’Arc fut brûlée vive comme hérétique et relapse, avant d’être canonisée. Ste-Thérèse fut suspectée de panthéisme. Les écrits d’Eckhart, de Tauler, de Ruysbroeck, de Suzo, furent condamnés. Vers l’an 1576, le Général des Jésuites édicta ce mandement : « Certains livres spirituels, tels que ceux de Tauler, Ruysbroeck, Suzo et autres de la même catégorie, ne concordant pas avec notre manière de voir, il est interdit aux personnes professant notre foi de les lire. Nos collèges ne conserveront que les livres jugés orthodoxes par le Père Provincial [7].

Le Pape Sixte V confirma ultérieurement cette condamnation en interdisant aux fidèles la lecture des sermons de Tauler. Sans doute le mysticisme n’est-il pas sans dangers et ceux-ci expliquent partiellement la méfiance de l’Église à son égard. Le livre dont nous avons extrait le texte qui précède, nous expose avec clarté à la fois les écueils et la grandeur du mysticisme : « Le mystique qui s’abandonne à un Dieu créé par l’imagination est fatalement amené aux pratiques de la théurgie, et s’il s’absorbe en un Dieu qui est une abstraction métaphysique, c’est dans le néant de l’indéfini qu’il s’abîme [8], mais s’il cherche à s’unir au Dieu révélé par la conscience, son mysticisme prend un tout autre caractère : les facultés propres de l’âme ne sont pas annulées, elles sont au contraire reportées à leur plus haute puissance ». De tout temps, les conditions requises pour atteindre Dieu furent en effet l’humilité et l’amour, la purification du cœur et de l’esprit.

Je voudrais résumer et conclure ce chapitre.

J’ai démontré par des textes formels cette situation, invraisemblablement paradoxale, l’Église de Rome vivant dans l’inconscience totale de sa double hérésie :

1° d’avoir identifié Jésus qui se disait « fils de Dieu » avec Dieu le Fils, deuxième Personne de la Ste-Trinité, alors que le maître de l’Évangile se défend sans cesse d’être Dieu. Aux termes déjà cités, j’ajouterai encore ceux-ci : « Vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité que j’ai apprise de Dieu » (Jean VIII, 40). Si Jésus est Dieu au sens de l’orthodoxie, il doit connaître la vérité par lui-même ; non, il l’a apprise de Dieu. « Nul n’a jamais vu Dieu », dit encore Jean I, 18;

2° d’avoir déifié l’Église, en invoquant sa pérennité à travers les siècles comme l’accomplissement miraculeux des promesses de son fondateur. Mais, nous l’avons dit, la durée d’une religion est fonction naturelle de son dynamisme intérieur, celui-ci résultant à la fois de l’élévation spirituelle de l’enseignement donné par son fondateur et de l’ardeur des sentiments et des croyances, éveillés dans les âmes par cet enseignement même. C’est pure crédulité que de croire à un miracle permanent.

Sans doute, l’argument ici invoqué soulèvera un tollé général ! S’appuyer sur les paroles du Christ dans les Évangiles pour rejeter la doctrine de l’Église, la doctrine traditionnelle de la lettre, ne peut que révolter, scandaliser, les âmes catholiques. Qui êtes-vous, dira-t-on, pour vous élever contre le magistère de Rome, seule autorisée pour interpréter les textes sacrés ? Rien, répondrai-je : moins que rien. Aussi, la thèse n’est-elle pas de moi, mais la tradition ésotérique immémoriale de l’Esprit. Aujourd’hui, signe des temps, des troubles angoissants agitent les membres les plus savants du Haut-clergé. Le souci de concilier la science et la foi les mettent souvent en difficulté avec l’autorité. Le cas récent du Père Teilhard de Chardin fut le plus spectaculaire. Parfois encore les théories audacieuses s’étendirent au terrain dogmatique lui-même. Je n’en veux d’autre preuve que ce texte assez ancien déjà et qui se rapportait précisément à la divinité du Christ. Le texte émane d’un savant théologien, le Père Déodat Marie, franciscain. Il est donné comme l’expression même de la doctrine orthodoxe – ce dont on peut tout de même douter – et si je le cite, c’est qu’il me paraît voisiner avec la thèse ésotérique que je défends.

Dans une réfutation de l’ex-abbé Loizy, notre théologien s’exprimait ainsi : « Avant de démontrer cette proposition que Jésus-Christ est Dieu, l’école sait la couper en deux. Qu’entendez-vous par Jésus-Christ ? Et qu’entendez-vous par Dieu ? Ni vous, ni M. Loizy, ni, je le crains, beaucoup parmi vos réfutateurs, ne vous êtes avisés de chercher si être Dieu comporte deux sens divers ou n’a qu’une signification franchement unique. Et vous vous êtes battus, vos réfutateurs et vous, comme si « être Dieu » n’avait pas deux sens mais un seul. I1 a paru, tant la clarté des mots vous a tristement éblouis, paru à vous et à vos réfutateurs, qu’être Dieu c’est être la Divinité. Or qui est la Divinité est l’éternité; qui est l’éternité, est l’immensité.

Et sous le mot Jésus-Christ, vous avez vu l’homme, fils de Marie. Vos réfutateurs ont vu le Verbe. Et vous avez conclu, vous : l’homme, fils de Marie n’est pas l’immensité, n’est pas l’immortalité, n’est pas l’éternité, donc, il n’est pas la Divinité, donc il n’est pas Dieu. Et vos réfutateurs ont dit (du moins je le suppose, car, du sens donné par eux, ils le devaient) : Jésus-Christ est la divinité. Ardents à se dire de l’école, sans en avoir peut-être franchi le seuil, vos réfutateurs ne vous ont pas appris qu’être Dieu signifie de seconde manière, avoir la divinité. Et qui a la divinité a l’éternité, a l’immensité, a l’immutabilité. Dieu seul est la divinité, ni Lui, ni personne hormis Dieu, n’est l’immensité, n’est l’immortalité. Mais l’homme, né de Marie, n’est pas la divinité. Il ne l’est pas, il l’a. Il l’a et il est Dieu. Le Verbe n’est pas l’humanité, il l’a. Et le Verbe est un homme. Et cet homme, né de la Vierge Marie, a la Divinité du chef de son rapport transcendant avec le Verbe. Et le théologien conclut : « Mille autres Christs pourraient avoir la Divinité et être Dieu comme Jésus-Christ, alors que seul Dieu est Dieu comme il est Dieu [9]. N’en déplaise pourtant au Père Déodat Marie, c’est un bien autre langage que nous fait entendre le « Credo » lorsqu’il nomme la personne de Jésus « unum dominum filium Dei, consubstantialem Patri ». Si cela est vrai du Verbe, ce ne peut être vrai de la personne de Jésus. Si le Verbe est Personne divine, alors l’hérétique Nestorius avait raison de distinguer entre la personne de Jésus et la Personne du Verbe. Les théologiens ont donc eu tort de déifier la personne de Jésus, c’est-à-dire son moi humain, au lieu de réserver leur culte à l’Étincelle du Verbe, immanente en lui, latente et potentielle en tout homme. » Je conclurai donc en répétant ce que j’ai écrit précédemment : le Christ fut réellement le « frère aîné » des hommes, le prototype historique, pour nous Occidentaux, d’un état divin auquel tout homme est appelé, l’état de l’Homme-Christ ou l’Homme-Dieu, parce que la divine étincelle de l’Esprit est le tréfonds de tout homme. Et cela seul peut et doit nous empêcher de désespérer de l’humanité et nous faire conserver intacte notre foi en l’avenir humain.

Voilà donc aussi pourquoi j’ai adhéré à la thèse de l’unité ésotérique des religions. À cette thèse même, Jean Guitton m’oppose que « de toutes les religions connues », le Christianisme est celle « qui a été le plus représentative des plus hautes aspirations de l’homme », et que l’influence de Jésus dans l’Histoire est un fait unique, sans précédent, sans équivalent. Mais, même en admettant le bien-fondé de ces affirmations – contestables d’ailleurs pour l’Asie, je l’ai dit
– elles ne font que confirmer ma thèse, parce que la marche de l’humanité, nous enseigne-t-on, est une marche ascendante, en spirale, et qu’il est donc naturel qu’au cours du temps le progrès spirituel et moral des hommes se traduise par des manifestations progressives aussi du divin dans l’humanité, celles-ci s’exprimant périodiquement et à de longs intervalles par des doctrines toujours plus élevées, plus exaltantes, et par des Êtres plus parfaits. Tel est le vrai lien de Jésus avec le passé, avec l’avenir. « Que votre règne arrive sur la terre comme au ciel », est-il dit dans le « Pater ».

Il est de fait que depuis 2.000 ans le Christianisme ecclésiastique n’a pu amener l’avènement de ce règne de Dieu sur la terre. On pourrait en incriminer les erreurs d’enseignement – et même parler de trahison, si la bonne foi des responsables pouvait être ici suspectée, ce qui assurément n’est pas. Il demeure néanmoins que cet avènement du règne de Dieu reste situé dans l’avenir. Peut-être une dispensation nouvelle de la Vérité peut-elle être attendue qui fera triompher l’Esprit de l’enseignement sur son littéralisme étouffant, lequel a toujours prévalu jusqu’à nos jours, comme nous le montre l’examen sommaire de quelques dogmes que je vais m’efforcer maintenant de survoler objectivement et sans préjugés.

[1] Au surplus la subordination du Fils au Père est affirmée dans ce texte évangélique relatif à la fin du monde, dont nul, nous dit Jésus, ne connaît le jour ni l’heure, ni les anges qui sont dans le Ciel, ni même le Fils, mais seulement le Père. (Marc XIII, 32.)
[2] L’enfer était, pour les Juifs, le « schéol », ce monde où allaient les âmes des morts avant de pouvoir, après leur purification, rejoindre le « Sein d’Abraham ».
[3] L’Église s’est réservée à elle seule l’interprétation du symbolisme des Écritures. Elle a condamné le symbolisme généralisé comme une des trois erreurs du Modernisme.
[4] Certes avant les croisades, avant l’inquisition, a écrit Mme Zoé Oldenbourg, « des voix d’évêques et d’abbés s’élevaient encore pour prêcher la miséricorde envers les frères égarés ». Mais que pouvaient ces quelques voix isolées et suspectes devant le fanatisme général déchaîné par l’Église elle-même ? « Le bûcher de Montségur », par Zoé Oldenbourg. (Gallimard.)
[5] Avec le symbolisme et l’évolutionnisme appliqués aux Écritures, l’immanentisme, c’est-à-dire la présence ontologique d’un Principe divin en l’homme, est la troisième des hérésies modernistes condamnées par Pie X dans son encyclique « Pascendi ». L’Église n’admet en l’homme que l’immanence surnaturelle de Dieu par un effet de la grâce.
[6] Dans les « Actes des Apôtres », discours de St-Paul et de St-Étienne, proto-martyr.
[7] Citation d’après le livre « Le mysticisme et la nouvelle science psychique », par A. Cornelius. (Castaigne, Bruxelles, 1922.)
[8] De plus graves aberrations sont à redouter chez les mystiques ascétiques, qui n’ont pas dominé à suffisance leur sentimentalité émotive. Les exemples ne manquent pas.
[9] Article paru dans la collection « La bonne Parole » et cité par Paul Valliaud, l’éminent cabaliste, dans sa revue : « Entretiens idéalistes » (août 1912).

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1-TIRE DE JOEL GOLDSMITH

- Chaque chose qui arrive vient comme le don de Dieu, et en fait arrive juste un tout petit peu avant que nous en ayons besoin, même avant que nous sachions que nous allons en avoir besoin.

2-TIRE DE SUYIN LAMOUR

-Mais là quelque chose de plus se passa. Je réalisai brusquement que tout ce qui m'entourait aussi, était conscience. Pas seulement moi ! Tout, y compris les objets, était, en essence, conscience. Ce fut un tel choc qu'il y eu une réaction immédiate dans mon corps : une énergie très puissante, semblant venir de l'intérieur, d'un « lieu » insondable dont j'ignorais jusqu'ici l'existence, se déversa en moi comme un raz-de-marée, en passant par mon cœur. C'était si intense que je me demandais si celui-ci allait tenir le coup. Comme si l'on venait d'ouvrir brutalement les vannes d'une source jusqu'ici retenue, cette énergie inonda tout mon être. Et ce courant, cette force, était cette même conscience que je voyais autour de moi.

'''L'évidence s'imposa alors qu'en réalité, je n'étais pas « une » conscience en voyage, mais « La » Conscience universelle se manifestant à travers d'innombrables formes. Le sentiment d'un « moi » distinct vivant dans un monde extérieur à lui, s'effaça dans cette réalisation que tout était Un...'''

L’illusion dans laquelle j’avais vécue jusqu'à ce jour, de croire être un corps matériel et un individu mortel, fut alors totalement dissoute. Il m'apparut clairement, dans un grand éclat de rire, que tout cela avait été de la nature d'un rêve. En vérité, j'étais d'essence immatérielle et éternelle. La mort de mon corps physique serait juste la fin d'un rêve, pas la fin de mon être. En tant que conscience, je ne pouvais ni être détruite, ni être blessée par aucune expérience. Il n'y avait jamais eu de début à la vie et il n'y aurait jamais de fin...
Autour de moi, tout s’était mis à vibrer. Ce que je voyais était comme éclairé de l’intérieur. Ça pulsait, ça scintillait. La nuit était tombée, mais dans chaque zone d’ombre cette lumière irradiante était là. De multiples points minuscules brillaient, des filaments s’entrecroisaient en tous sens. Tout pétillait, vivait, les objets matériels ainsi que l’espace entre ces objets. La matière était en fait de l'énergie/conscience. La notion même de « matériel », de corps « solide », disparut totalement.
'''Je ressentais un amour incommensurable émaner de cette lumière. Plus justement, cette lumière était l'Amour. L'essence de toute la création. Ce qui animait chaque atome, chaque particule de matière et chaque être vivant était l'Amour. Un Amour sans cause, sans condition, sans opposé.''' Cet Amour que nous cherchons depuis l'enfance dans le regard de nos parents, puis plus tard dans celui de nos partenaires. Cet Amour qui met fin à toute souffrance, à toute peur, à toute solitude, à toute question. Le refuge suprême et absolu, le giron en lequel nous nous sentons accueillis et aimés totalement tels que nous sommes. Je sus alors que la révélation de l'existence de cet Amour, comme la reconnaissance du fait que c'était mon essence-même, allait radicalement transformer ma vie. »

1- depuis l'espace du coeur, tout est savoureux.

Il y a pourtant en chacun de nous cette dimension, souvent méconnue : la profondeur.
'''Cette dimension se vit quand l'attention part depuis le coeur.'''

Il y a là une profondeur sans limite, un Royaume infini, celui de l'oeil de l'Amour. '''Et c'est très concret, cela s'éprouve dans le corps.'''

'''Depuis là, tout est si beau ! Toute chose apparaît comme enveloppée de douceur, de lumière, de délicatesse, d'intimité... Il y a ce pétillement, cette saveur de délectation...'''

Comme si tout était une friandise pour l'âme...

La beauté, la vraie, n'est pas ailleurs que dans l'oeil du coeur.

2-

Le terme « impersonnel » est bien mal compris. On y voit quelque chose de froid, détaché, inhumain. Alors peut-être devrait-on plutôt parler de « non personnel » ?

La conscience impersonnelle est tout sauf froide, c'est l'Amour même ! C'est simplement qu'il n'y a pas le filtre de l'importance personnelle. Pas un élément de l'expérience vécue qui soit plus important qu'un autre. Tout est au même niveau « d'importance » ; et par là-même, tout est aimé également d'un amour absolu, sans préférence, sans comparaison, sans échelle de valeur.

'''En poussant encore ma réflexion, j'en viens à nouveau au constat de l'effroyable erreur de perspective dans laquelle tombent la plupart des chercheurs spirituels : la croyance qu'il faut dissoudre l'ego pour vivre l'éveil. Qu'il faut lâcher le personnel pour connaître l'impersonnel. Que la « personne » doit disparaître. Croyance qui fait tourner le mental en rond dans son bocal : un « moi » qui tout à la fois aspire à sa dissolution et la redoute, et qui tente plein de stratégies pour disparaître et laisser la place au Soi. C'est non seulement impossible – l'ego n'a pas ce pouvoir - mais cela crée une nouvelle division, une profonde fracture intérieure.'''

'''Plus ça va, plus j'ai du mal à employer le terme d'éveil et même de Réalisation, car ces mots insinuent qu'il y aurait d'un côté l'éveil, la vraie vie, la vérité, la pure conscience et de l'autre le non-éveil, le rêve, l'illusion, l'ego... Ceci est vrai sans doute jusqu'à un certain point mais cela devient rapidement un écueil... et s'avère faux une fois que l'unité de toutes choses est reconnue.'''

'''Et que cela se vive sur le mode personnel ou sur le mode impersonnel s'avère désormais secondaire.'''
'''
l'existence se déroule à présent en mode « personnel pas personnel »'''
Quelle respiration, quelle détente dans cette inconcevable '''liberté de dire un oui joyeux à l'expérience de la limite, portée par la connaissance de ma nature illimitée !'''

3-L’observation, l’observateur et l’observé
a voir un parallele avec ma TRINITE en mouvement ???

La conscience est de l’énergie intelligente et créatrice. Elle est conscience/énergie. Onde et particule. Perception pure et mouvement.

Elle est mouvement et perception du mouvement.

Manifestation et perception de la manifestation.

Perception et perception de la perception.

Pour s’expérimenter dans son êtreté, la conscience se condense, se densifie. Comme si elle se repliait sur elle-même. Jusqu’à ce qu’apparaisse le mouvement.

C’est comme si dans un océan en trois dimensions, sans limites et parfaitement calme mais vibrant d’êtreté, se produisaient de multiples vaguelettes. A l’infini. Le fait d’être se condense, et en se « sentant » être par le mouvement, la conscience passe de l’état de vacuité à l’état de « Je suis ». Elle n’est pas définie, elle n’est pas quelque chose. Mais la conscience d’elle-même apparaît.

Comme elle est onde et particule, ce « Je suis » prend une forme matérielle. Le monde manifesté est créé. C’est ce que les scientifiques appellent le big-bang. Pour que du sans-forme naissent des formes, il faut que quelqu’un ou quelque chose les perçoive. Il faut un observateur. C’est le rôle du « Je suis ».

'''C’est la première division de la conscience. Elle devient à la fois observation et observateur.'''

Dans la nature, les pierres ne sont pas conscientes d’être des pierres, les plantes d’être des plantes, les animaux d’être des animaux. La conscience à travers la nature se goûte en tant que forme et sensation, pas en tant qu’individu défini.

Alors elle se densifie encore, créant une nouvelle division, et apparaît l’humain. A travers lui, elle s’expérimente en tant qu’identité, personne.

Le bien et le mal existent seulement à ce niveau, et sont une résultante de l’illusion de la séparation.

Bien entendu, comme il n’y a pas de temps, tout ceci se produit simultanément. Nous sommes à la fois la conscience impersonnelle, la conscience divine et l’individu. L’observation, l’observateur et l’observé. L’ultime réalité englobe tout cela.

La conscience impersonnelle est la source de ce qui est dans le sens où elle est l’unique vérité, la vérité universelle, que nul ne peut contester, qui est vierge de toute représentation, de toute croyance : il y a quelque chose qui existe. Le fait d’être, le fait « qu’il y a quelque chose » est la seule certitude unanime et absolue.

[...]

La première densification de conscience crée le Soi, le « Je Suis », l’observateur. Il créé son double matériel et peut ainsi se voir dans le miroir de la perception. A travers l’homme, cette alchimie crée la Sainte Trinité, l’expérience existentielle.

L’humain, l’être qui se prend pour un individu et conscientise le monde par la pensée, ne peut pas ne pas exister. L’univers est rempli d’humains. Il est à la fois la condensation de conscience la plus forte, donc la plus éloignée de sa source, et le moyen le plus abouti de la conscience pour se goûter dans son êtreté. Il est celui qui pose la question de l’Etre, qui en fait le constat.

J’ai le sentiment d’avoir remis Dieu à sa place, et j’en ressens un grand soulagement. J’ai découvert Dieu il y a treize ans. J’étais athée auparavant, par mon éducation. L’athéisme, qui me semblait être la triste vérité, me rendait profondément dépressive. Je n’avais aucune joie à parcourir une vie dénuée de sens. Quand j’ai eu la révélation que l’univers était une entité consciente et bienveillante, je me suis identifiée à lui, au Père-Mère créateur, comme à un personnage. J’ai vu que j’étais lui et j’ai cru que c’était ma nature ultime.

Depuis lors, quand je priais Dieu, je lui parlais comme à un être. Non comme à un potentiel. Je croyais parler directement à la source de la conscience. Je me trompais. Je m’adressais à un intermédiaire. Je m’adressais à la dimension « Je suis » de l’univers. A l’observateur, à qui je prêtais une intention, une volonté.

Et non à l’océan d’énergie originel au niveau duquel il n’y a pas de « Je », donc aucune volonté particulière, aucun plan, et où tout est possible. Et qui est le véritable Dieu.

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-03- TIRE DE SERGE PASTOR -

-Le Christ est-il une âme supérieure ayant pris possession du corps de Jésus, à un certain âge, ou était-il déjà cet être supérieur dès sa conception ?

Il y a toujours des énigmes autour des grands êtres, autour de ce qui paraît insondable. Qui était Jésus et qui est le Christ ?

Jésus était un initié de grande envergure que tu appelles Maître, mais chez nous, nous l’appelons le veilleur. Il était donc un veilleur de grande envergure pouvant augmenter à volonté la puissance de sa vibration, et ainsi s’adapter aux êtres qui pouvaient se servir de sa forme pour effectuer un service. Tout est dans la résonance vibratoire.

'''Lorsque l’on dit que Jésus fut adombré par le Christ, il s’agit d’imaginer deux énergies pouvant se rencontrer, vibrant avec la même intensité permettant l’osmose. De ce fait, il est juste de penser que Jésus était vraiment le Christ, jusque dans son âme, comme il est juste de penser, que Jésus n’était pas le Christ, que le Christ est une entité différente. Les deux théories sont justes, parce que lorsqu’un individu arrive à faire osmose, à ce point, avec une entité cosmique, c’est qu’il y a eu la révélation de la nature qui vibre en lui, soit une forme d’état Christique.'''

Il y a deux façons d’imaginer le Christ : par la religion, ou par certaines définitions d’occultisme, imaginer que c’est un initié très ancien, ayant acquis le maximum des initiations qu’offre la hiérarchie planétaire.

Ce que nous, nous nommons comme étant le Christ, c’est la substance de toute chose. Tout dépend donc de quel degré christique on parle. '''Il ne sert à rien de faire des guerres de religion ou entre groupements ésotériques ou occultistes parce que tout le monde a raison sans avoir vraiment raison.'''

C’est un peu comme deux amis qui regardent l’océan et observent avec des jumelles deux bateaux. Le premier dit : « Je vois un bateau blanc qui file vers l’ouest ». Son ami dit : « Mais non, mon bateau est rouge et il va vers l’est ». Et ainsi les deux amis finissent par se disputer parce que l’un voit une chose et l’autre en voit une autre, parce qu’ils n’ont pas les mêmes jumelles et ne regardent pas dans la même direction.

Alors on arrête, on s’aligne, on regarde tous dans le même télescope, ainsi il y aura une unité, on visera ensemble la même vérité. Cessez de parler de formes, parlez de la vérité. Tant que les sectes, les groupes et les religions s’amuseront à discuter sur les formes, les manifestations de la vérité, ils seront en désaccord. Lorsqu’uniquement le cœur de l’univers sera pris en compte, ce sera vraiment l’universalité de la conception, avant cela il n’y en aura pas.

Mais revenons à nos deux hommes regardant sur la surface des eaux. Lorsque vous me demandez qui est le christ, si vous avez des jumelles qui voient jusqu’à tel degré de la hiérarchie, ou de la manifestation, vous verrez un certain être, un certain personnage, une certaine fonction. Si vous regardez dans un autre coin de l’horizon spirituel, vous verrez une autre personne, une autre dimension, une autre fonction. Tout cela, est-ce la même entité ? Oui et non.

Oui, parce que dans la substance, depuis le point initial de la manifestation du Christ jusqu’à sa dernière manifestation à travers un homme, tel que Jésus, il est le même.
Non, parce que si vous cherchez le Christ dans la personne de Jésus, vous ne le trouverez pas.

Tout dépend donc avec quel concept vous approchez les choses. Si vous regardez en Jésus la substance Christique vous la trouverez et à ce titre vous trouverez le Christ. Mais si vous voulez serrer la robe de Jésus en croyant serrer la robe du Christ, c’est faux, parce que vous vous placez dans la forme au lieu de vous placer dans l’esprit.

C’est lorsque vous vous placez dans l’esprit que toute chose devient accessible. Dès qu’il y a la forme, la chose n’est plus accessible. Elle est le témoignage, oui, donc un exemple à suivre, mais ce n’est pas la chose, et c’est là tout le problème de la déification et de toutes sortes de conceptions.

La déification, c’est donner une forme à ce qui n’en a pas, donner une forme à ce qui n’est qu’essence. Cela, s’est passé pour le Christ à cause de Jésus. Il y a longtemps que Jésus n’entend plus les prières des chrétiens, par contre, le Christ est toujours à l’écoute, son omniprésence le lui permet.

Qui pense envoyer sa prière à la conscience christique ? Pas grand monde. Par contre, ils sont nombreux à aller dans les endroits de pèlerinage, à allumer des cierges aux pieds de la statue du Christ, ou à vouloir toucher le Saint Suaire. Erreur.

Je voudrais faire entrer dans votre esprit la notion d’universalité, de l’omniprésence. Ou le Christ est partout, ou le Christ est nulle part. Ou il est en Jésus et aussi en Bouddha, ou il n’est nulle part. Vous ne pouvez pas donner de limite à ce qui n’en a pas. Courir après le Christ, après sa forme, c’est vous éloigner de l’endroit où il se trouve.

Comment concevons-nous le Christ ?

Pour nous, le Christ est la substance de toute chose à travers le système. Il est la substance même de la vie. Il y a, dans les enseignements, la formation d’une trinité, le Père, le Fils le Saint-Esprit.
'''Le Père éjecte, propulse, extériorise la création.
Le Fils s’y infiltre, l’anime, la conserve et la fait évoluer.
Le Saint-Esprit, soit la force, l’intelligence, permet la concrétisation de cette évolution, la sanctification de l’évolution acquise.'''

Le Christ est donc le moteur, la dynamique de l’évolution et la substance de la vie. Mais, sans la consécration du St. Esprit, soit du feu cosmique, cette évolution ne peut être fixée. C’est-à-dire que, s’il n’y avait pas cette concrétisation par l’intervention du feu cosmique, l’individu serait perpétuellement sur une roue qui tourne, sur une roue d’évolution, sans jamais retrouver une nature, puisqu’il n’y aurait jamais l’introspection véritable, l’intégration véritable.

Cette trinité dont je viens de parler, il faut la voir placée à l’origine de toute chose. Puisque comme tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que tout s’imbrique, la Trinité qui est en haut se retrouve aussi en bas, par l’intervention du roi du monde, celui qui est nommé dans la bible, comme étant celui qui n’est pas né et qui se présente sous l’aspect et la forme d’un éternel enfant. Celui dont il est dit, qu’il a l’éternelle jeunesse, puisque tel est son rôle, d’avoir la charge de l’évolution de la terre, a aussi la charge de représenter La Trinité sur le plan physique de la terre.

Pour qu’il y ait la vie, pour qu’il y ait le mouvement à l’intérieur de chaque chose, la présence est nécessaire. Vous pouvez aussi l’appeler conscience divine, substance divine, appelez cela comme vous voulez, du moment que vous arrivez à vous créer le déclic de cette omniprésence de La Trinité, de la divinité en toute chose.

Dès demain, lorsque vous verrez un tas de cailloux, demandez-vous quelle danse entretient tous ces atomes ?
Par quelle force, soumis par quel ordre, il continue à constituer au travers des siècles ce morceau de rocher insignifiant que personne ne regarde. Quelle est la magie de la vie qui lui permet d’exister, de se perpétuer, d’être ce qu’il est ?

'''Et en perçant le secret de la nature, d’un rocher, d’une vague, vous comprendrez votre propre énigme : tout dépend avec quelles jumelles vous regardez la nature, avec quelles lunettes vous regardez le monde.

Alors vous allez me dire : quelles lunettes me proposes-tu, et quel regard dois-je avoir sur les choses ? Car il s’agit bien du regard à avoir sur les choses.'''

Ne cherchez aucun regard, aucune lunette. Ce n’est pas moi qui vais vous en donner une paire. Posez-vous, devant la chose et essayez de la pénétrer, de contacter la vibration de sa vie, essayez de sentir sa résonance. Lorsque vous aurez senti sa résonance, vous comprendrez le lien indestructible qui existe entre tous les plans de la création et de la nature. Vous comprendrez quel mal se fait l’homme à lui-même, quand il décide de mettre à bas toute une forêt pour construire des maisons, ou pour faire du papier qui va servir uniquement à des choses profanes.

Il ne vous est pas interdit d’utiliser les éléments de la nature, mais dans la mesure où il y a poursuite de leur manifestation, de leur évolution. Vous avez le droit d’abattre un arbre pour vous faire une maison, si vous respectez cette maison, si c’est le foyer où vous allez évoluer, où vous allez accueillir avec amour votre voisin, où vous allez amener vos amis pour qu’ils écoutent la parole, ou qu’ils découvrent leur divinité.

Mais, couper les arbres pour faire du profit en vendant la maison. Non. En allant dans les forêts, si vous étiez suffisamment sensibles, vous entendriez leurs chants et leurs cris, un peu comme ces petits agneaux qui sentent qu’on va les sacrifier.

Si vous allez vers l’arbre, la roche, l’animal, ou quoique ce soit de vivant, et que dans une relation d’âme à âme vous leur disiez : « J’ai besoin de ta matière, j’ai besoin de ton sacrifice, et dans le grand échange de la vie, reçois mon amour », ainsi, il n’y aurait aucune offense à la loi de la vie, et de l’échange de la vie. Car la vie est créée pour s’échanger. Il y a donc une certaine loi du sacrifice, sans que ce soit le sacrifice comme vous, vous l’imaginez. Simplement le don de la vie, animée de cette même impulsion lorsque Dieu a lancé la vie dans l’univers en disant : « Va, je te donne à la liberté ».

Si vous faites les choses dans ce même état d’esprit, vous entrez dans le mouvement de cette grande énergie, l’échange de la vie, et vous pouvez abattre tous les arbres du monde il n’y aura pas d’offense. Mais il faut, pour cela, considérer l’arbre comme une entité réelle, vibrante, vivante, ce que ne font pas les hommes.

Lorsque vous voulez tuer un animal pour vous en servir de nourriture, si vous courez après le canard en lui disant : « Attends que je t’attrape et que je te rôtisse », forcément le canard va trouver que c’est un assassinat, il va le vivre comme tel, et toutes les énergies qui l’animent vont aussi l’interpréter de cette manière, il y a rupture de l’harmonie, et il y a vraiment crime.
Tandis que si vous vous approchez du canard en lui disant : « Substance qui t’anime, reprends ton vol vers le cosmos, j’ai besoin de ta forme pour vivre », ainsi il n’y a pas crime.

Il faut d’abord parler à la substance pour qu’elle se dégage de la forme et qu’elle vous fasse don de la sienne. Ainsi tout devient un fabuleux échange d’amour et l’homme ne pèche contre rien, car l’amour a pour principe de se donner envers et contre tout sacrifice. Ainsi, l’animal va se retirer sans que vous ayez besoin de sortir la pointe du couteau.

Il faudrait que l’homme vive de cette manière et non pas émotionnellement, je ne dois pas tuer, mais qu’il sache de quelle manière il peut prendre le don de la vie, de la forme et de la manifestation. Et ainsi il saura lui-même comment souffrir et ce qu’il est venu faire sur la terre, quel poste il a à remplir et de quelle manière il doit se sacrifier.

Si l’égoïsme existe dans la race humaine, c’est parce que les hommes ne connaissent pas la réalité de la vie, cette grande fontaine d’où jaillissent mille eaux, sans jamais s’arrêter. Lorsqu’une goutte a touché le sol, elle redescend dans la caverne et remonte comme un geyser. Mais l’homme n’accepte pas que cette fontaine soit libre pour tout le monde « C’est ma fontaine, j’y mets un robinet, moi j’ai besoin de cent litres par jour, au diable ceux qui ont soif ». C’est ainsi que tout se passe chez les hommes.

Alors faites sauter tous vos robinets. Lancez-vous dans ce grand élan d’échange qu’est la vie, et vous saurez davantage vivre les valeurs de la société, les valeurs d’échange tout à fait quotidiennes. Vous saurez où vous devez vous investir, comment, jusqu’à quel point, où donner, à qui demander, à qui reprendre. Et ainsi, la vie devient un grand jeu et non pas une série d’épreuves sinistres.

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DE THIMOTY , sur l'histoire et tout ....
L’un des aspects les plus marquants de cette foi dominante est qu’aucune autre grande religion mondiale, pas même le bouddhisme, ne met autant l’accent sur son fondateur que le christianisme avec sa focalisation sur la vie, la mort et la résurrection de Yeshua, mieux connu sous la version grecque de son nom araméen : Jésus. Yeshua, ou Jésus, occupe une place spéciale dans le christianisme traditionnel en tant que rédempteur de l’humanité déchue. Il est vu comme le Christ (Grec : Kristos, issu de l’hébreu Masiah / « Messie », « l’Oint »), la deuxième Personne divine de la Trinité, le Logos éternel, « engendré, non créé, consubstantiel au Père ; par Lui tout a été fait ».

Une conception théologique orthodoxe complexe de la nature de Jésus a été élaborée progressivement au cours d’un processus étendu sur cinq siècles, marqué par des points de vue de plus en plus conflictuels et des querelles véhémentes, pour être finalement figée par les patriarches de l’Église. Les tournants décisifs furent le concile des évêques de Nicée en 325, et celui de Chalcédoine en 451, où Jésus fut déclaré pleinement Dieu et pleinement homme, le Fils unique de Dieu, né de la toujours-vierge Marie, etc.

Le dogme sur la nature divine ou humaine de Jésus fut temporairement renversé puis restauré selon l’empereur en place aux IVe-Ve siècles. Mais depuis quinze siècles, le concept de Jésus comme Personne divine de la Trinité est resté intact dans la chrétienté. (L’islam, en revanche, ne considère pas Jésus comme divin, mais comme un prophète très saint, à l’instar de Mahomet, Élie, Moïse et des autres envoyés de Dieu).

Ce statut particulier de Jésus a été une source d’inspiration pour d’innombrables chrétiens, mais a aussi contribué à les éloigner d’autres religions, ou d’autres interprétations du christianisme qui ne placent pas Jésus sur un tel piédestal, et préfèrent centrer l’attention sur Dieu le Père ou sur la Divinité en tant que telle.

David Friedrich Strauss, de l’Université de Tübingen en Allemagne, publia en 1835-1836 son ouvrage en deux volumes La Vie de Jésus examinée de manière critique, dans lequel il mit au jour de nombreuses contradictions internes aux quatre récits évangéliques canoniques. Les recherches ultérieures des érudits de l’école de Tübingen, puis de Rudolf Bultmann et de ses disciples de l’Université de Marburg (avec sa méthode d’analyse littéraire appelée « critique des formes »), inaugurèrent l’ère de l’exégèse moderne du Nouveau Testament, laquelle a « démythologisé » la figure de Jésus et en a dressé un portrait très différent – et manifestement plus séculier – que celui proposé par le christianisme traditionnel. Ces chercheurs ont examiné les documents du Nouveau Testament – dont les plus anciens textes quasi complets sont les documents grecs appelés Codex Vaticanus et Codex Sinaiticus, datant du début du IVe siècle.

--plusieurs épîtres, telles que Colossiens, Éphésiens, Tite, 1 Timothée, 2 Timothée, ainsi que des sections d’épîtres antérieures, semblent avoir été rédigées par des auteurs postérieurs cherchant à donner plus de poids à leurs propos en utilisant le nom de Paul. De plus, même les lettres « authentiques » de Paul comportent un certain nombre d’interpolations ajoutées ultérieurement par des scribes. Paul lui-même, de son vivant, se plaignait déjà de faux écrits circulant en son nom.

--Les auteurs des évangiles de Luc et de Matthieu se sont largement appuyés sur le texte de Marc pour leur récit de la vie de Yeshua, ainsi que sur un recueil de paroles appelé « évangile des paroles » ou document « Q » (de l’allemand Quelle, « source ») pour les enseignements essentiels de Jésus ; chacun a également probablement utilisé une tradition orale propre, désignée respectivement comme « L » et « M ».

L’évangile de Jean fut le dernier rédigé, vers 100 de notre ère, mais certaines parties narratives de Jean (le soi-disant « évangile des signes ») pourraient être très anciennes, peut-être écrites dès 50 de notre ère. Certains chercheurs ont soutenu que l’évangile johannique présente la saveur araméenne la plus authentique derrière le grec, l’araméen – et non le grec – étant la langue principale de Jésus et de ses apôtres.

--La plupart des chercheurs (et toute personne lisant de manière objective) ne considèrent pas les écrits du Nouveau Testament comme « infaillibles » ou « d’origine divine », mais comme étant contradictoires sur de nombreux points importants, notamment en ce qui concerne les paroles, les actes, le procès, la résurrection et la nature même de Jésus. L’essentiel des évangiles constitue une réélaboration de matériaux originaux — oraux ou écrits — par des chrétiens postérieurs, qui poursuivaient un agenda plus ou moins différent de celui de la première génération d’auteurs et de transmetteurs.

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